Фивалық Пафнутиус - Paphnutius of Thebes

Фивадағы әулие Пафнутиус
Paphnutius.jpg
Египеттің Пафнутиси. 16/17 ғасырдан бастап оюлау. Жеке коллекция.
Өлді4 ғасыр
ЖылыКатолик шіркеуі
Шығыс православие
Шығыс православие шіркеуі
Мереке19 сәуір (Византиялық христиандық )
11 қыркүйек (католик шіркеуі)

Фивалық Пафнутиус, сондай-ақ Пафнутиус, шәкірті болған Ұлы Энтони және жоғарғы қаладағы епископ Тебид төртінші ғасырдың басында. Ол кейбіреулердің белгілі мүшесі ретінде есептеледі Никеяның бірінші кеңесі 325 жылы болған. Оның көрінің аты да, қайтыс болған нақты күні де белгісіз.

Өмір

Мысырлық Пафнутиус Ұлы Әулие Антонийдің шәкірті, ал кейінірек төртінші ғасырдың басында Жоғарғы Фебайда қаланың епископы болған. Ол христиандық сенімдері үшін қудаланған және болған сіңір сол жақта және Император астындағы Сенім үшін оң көзінен айырылды Максиминус, және кейіннен миналарға сотталды.[1] Кейбір ақпараттар бойынша Никеяның бірінші кеңесі ол үлкен құрметке ие болды Ұлы Константин.[2]

Пафнутиус тақырыбын қабылдаған Бірінші Экуменикалық Кеңесте болды кеңсе бойдақтығы. Қатысқан епископтардың көпшілігі прецедентті ұстануға бейім болған сияқты Эльвира кеңесі тағайындауға дейін некеде тұрған епископтармен, діни қызметкерлермен, диакондармен және суб-диакондармен коньюгиялық қатынастарға тыйым салу. Пафнутиус, сондықтан бізге белгілі ежелгі авторлар епископтардан бұл міндетті тиісті діни қызметкерлердің бұйрығына жүктемеуді өтінді. Ол «шіркеудің ежелгі дәстүріне сәйкес» тағайындау кезінде бойдақтар ғана континенталды сақтауы керек, ал екінші жағынан «ешкімді одан бөліп алмау керек, кімге? , әлі тағайындалмаса да, ол біріктірілді ».[2] Оны құрметтеген үлкен құрмет және оның өмір бойына ең қатал тазалықты ұстанғандығы оның ұсынысына салмақ берді, кейінірек ол бірауыздан қабылданды. Кеңес ерлі-зайыптылардың қарым-қатынасын жалғастыру немесе тоқтату үшін ерлі-зайыптылардың қалауына қалдырды. Сонымен қатар, Пафнутиус құлшынысты қорғаушы болды православие алдында Ариан бидғат.[3]

Пафнутиус, Гераклея Потомоны және басқа 47 мысырлық епископтар еріп барды Әулие Афанасий дейін Бірінші Синод Син 335 ж.[1]

Христиандардың көпшілігі[ДДСҰ? ] өзінің мерекесін 11 қыркүйекте атап өтіңіз. Византия католиктік және шығыс православие христиандары оны 19 сәуірде атап өтеді.[дәйексөз қажет ]

Тарихи

Пафнутистің өмір сүруінің өзі тарихшы Фридрих Винкельманнға таласады, өйткені ол Афанасий туралы ешқашан айтпайды, ол сонымен бірге ариандыққа қарсы күрескен.[4] Сонымен қатар Шіркеу тарихы туралы Сократ Схоластик, біздің Пафнутистегі алғашқы дереккөзіміз - ол үшін өте аз сілтемелердің бірі.

Оның бірінші экуменический кеңесте қатысуы туралы бірнеше рет дау туды, басқалармен қатар беделді канондық тарихшы сияқты Alfons Maria Cardinal Stickler.[5] Стиклердің қарсылығы - Пафутийдің кеңеске қатысуы туралы кеңес тарихшысы ешқашан айтпаған Евсевий Кесария Сонымен қатар ол Сократтың кеңеске қатысушымен жеке сөйлесті деген сөзін жоққа шығарады, өйткені Сократ оған қатысқан адамды жеке тану үшін тым кеш туған сияқты. Пикнутийдің әңгімесіне қарсы Стиклердің негізгі аргументі мынада: Трулло синод (691) Пафнутистің хикаясын еске түсіре алмады, олар діни қызметкерлерге некеге тұруға рұқсат берді, бұл Стиклер айтқандай, императордың қысымымен жасалды. Трулло кеңесі қате түрде тек жарлықтарға сілтеме жасады Карфаген кеңесі. Алайда, Евсевий орын алған көптеген жайттарды айтпайды, біз Константинопольдегі Сократтың қашан дүниеге келгеніне сенімді емеспіз, ал Трулло кеңесі өткен уақыттағы басқа бірнеше канондарды шақыруы мүмкін еді, бірақ ол болмаса да.

Екінші жағынан, Пафнутий хикаясының дұрыстығын қорғаған бірнеше көрнекті ғалымдар болған. Негізгі дәлелдер келтірілді Карл Йозеф фон Хефеле оның Conciliengeschichte (1855),[6] және оның ізбасары Тюбинген католиктік теология факультетінде оқыды Франц Ксавер фон Фанк, сондай-ақ Эльфеж Вакандард сияқты басқа көрнекті тарихшылар беделділерде үйленбеу туралы мақаласында Католиктің теология сөздігі (1905) және Анри Леклерк мақаласында Histoire des conciles (1908). Вакандардтың ұстанымы ғалымдар арасында кеңінен қабылданды. Төменде Хефеленің дәлелінің түпнұсқасы бар.[7]

Албан Батлер дейді: «Басқа жазушылардың үнсіздігі және Әулие Джероним, Әулие Эпифаниус және басқалардың куәліктері бойынша Беллармин мен Орси бұл оқиғада Сократ пен Созомен туралы қате ақпарат алды деп күдіктенеді. Алайда риуаятта ешнәрсе жоқ. өйткені кейбір қараңғылық шіркеулерде мұндай шартсыз тағайындалған болуы мүмкін кейбір некеде тұрған ер адамдарға қатысты өте қатаң заң қабылдау мүмкін емес болып көрінуі мүмкін ».[1]

Ескертулер

  1. ^ а б c Батлер. Албан. «Әулие Пафнутиус, епископ және мойындаушы». Әкелер, шейіттер және басты қасиетті адамдар өмірі, 1866. Католиктік Әулиелер.Ақпарат. 11 қыркүйек 2016 жыл
  2. ^ а б Хассетт, Морис. «Пафнутиус». Католик энциклопедиясы Том. 11. Нью-Йорк: Роберт Эпплтон компаниясы, 1911. 5 тамыз 2018 ж
  3. ^ Рамсгейт монахтары. «Пафнутиус». Қасиетті кітап, 1921. Католиктік Әулиелер.Ақпарат. 24 шілде 2016. Веб. 5 тамыз 2018
  4. ^ Фридрих Винкельманн: 'Paphnutios, der Bekenner und Bischof'. П. Нагель (Hg.): Probleme der koptischen Literatur. Галле 1968, б. 145-153. Және idem: 'Die Problematik der Entstehung der Paphnutioslegende.' Дж: Херман: Гриченланд - Визанц - Еуропа. Берлин 1985, б. 32-42 - (Berliner Byzantinische Arbeiten; 52).
  5. ^ Alfons Maria Cardinal Stickler: Істер бойынша некеге тұру туралы іс. Сан-Франциско: Игнатий Пресс, 1995 ж.
  6. ^ Карл Йозеф фон Хефеле (Роттенбург епископы): Conciliengeschichte. 7 том Фрайбург, 1855-74. Ағылшынша аударма: Шіркеу кеңестерінің тарихы, 7 том, 1871-1882 жж.
  7. ^ Conciliengeschichte, 1855, т. Мен, б.436 фф. «Егер бұл оқиға [Пафнутиус оқиғасы] рас болса, біз Никея кеңесіне жиырма жыл бұрын Испаниядағы Эльвирада қабылданған заңмен бірдей заң ұсынылды деген қорытындыға келуіміз керек; бұл кездейсоқтық бізді бұл ойға әкеледі бұл испандық Хосиус Никеядағы бойдақтыққа қатысты заңды ұсынған.

    Пафнутисте айтылған дискурс және синодтың шешімі Апостолдық конституциялар мәтінімен, сондай-ақ грек шіркеуінің бойдақтыққа қатысты тәжірибесімен өте жақсы сәйкес келеді. Грек шіркеуі де, латын тілі де кімде-кім некеге дейін қасиетті бұйрықтар қабылдаса, кейіннен үйленбеуі керек деген қағиданы қабылдады. Латын шіркеуінде епископтар, діни қызметкерлер, диакондар, тіпті субдеяктар осы заңға бағынышты деп есептелді, өйткені соңғысы шіркеудің жоғары қызметшілері арасында өте ерте кезеңде есептелді, бұл грек тілінде болмаған Шіркеу. Грек шіркеуі, егер бұған дейін олар епископтан тікелей рұқсат алса, диакондарға тағайындалғаннан кейін үйленуге рұқсат беруге дейін барды. The Анкира кеңесі мұны растайды (шамамен 10). Грек шіркеуі бұл мәселені шешу үшін епископты еркін қалдырғысы келетінін көреміз; бірақ діни қызметкерлерге қатысты, олар тағайындалғаннан кейін олардың некеге тұруына тыйым салды.

    Сондықтан Латын шіркеуі өзін тағайындауға ұсынылғандардан, тіпті субдеакондардан, егер олар үйленген болса, әйелімен бірге өмір сүруді жалғастырмауы керек деп талап еткен кезде, грек шіркеуі мұндай тыйым салған жоқ; бірақ егер тағайындаған діни қызметкердің әйелі қайтыс болса, грек шіркеуі екінші некеге тұруға жол бермейді. The Апостолдық конституциялар дәл осылай шешті. Әйелдерін тақуалық сылтаумен тастап кетуге грек діни қызметкерлері де тыйым салған; және Ганграның синодты (шамамен 4) үйленген діни қызметкерлерді евстаттықтардан қорғауды бастады. Евстатий, бірақ барлық діни қызметкерлердің үйленуіне қарсы тұру үшін гректер арасында жалғыз болған жоқ және бұл мәселе бойынша грек шіркеуіне латын тәртібін енгізгісі келді. St. Эпифаниус сонымен қатар осы жағына қарай бейім. Грек шіркеуі діни қызметкерлерге, диакондарға және субдеяктарға қатысты бұл қатаңдықты қабылдамады, бірақ белгілі бір дәрежеде епископтардан және тұтастай алғанда діни қызметкерлерден олардың бойдақтықта өмір сүруі қажет болды. Бірақ бұл тек жинақталғаннан кейін ғана болды Апостолдық канондар (шамамен 5) және Конституциялар туралы; өйткені бұл құжаттарда некеде тұратын епископтар туралы айтылады, ал шіркеу тарихы некелік епископтардың болғанын көрсетеді, мысалы Синезий, бесінші ғасырда. Бірақ Синезий сияқты, ол оны епископтыққа сайлану кезінде өзінің ерлі-зайыптылық өмірін жалғастыра беруі үшін оны қабылдаудың айқын шарты етті деп айту әділетті. Томассин Синезий бұл шартты елеулі түрде талап етпеді және тек епископтық кеңседен қашу үшін осылай сөйледі деп санайды; бұл өз уақытында грек епископтары бойдақтықта өмір сүре бастаған дегенді білдіреді. Труллан синодында (шамамен 13 ж.) Грек шіркеуі діни қызметкерлердің некеге тұру мәселесін шешті.

    Барониус, Валезий және басқа да тарихшылар Пафнутиус қабылдаған бөліктің есебін апокриф деп санады. ... Бірақ Барониус осы үшінші каноннан бойдақтық туралы заңды көріп қателескен; ол осылай деп ойлады, өйткені діни қызметкердің үйінде тұруы мүмкін әйелдерді - оның анасын, әпкесін және т.б. еске алғанда - канон әйелі туралы бір ауыз сөз айтпайды. ... Наталис Александр Пафнутиус туралы осы анекдотты толық келтіреді: ол жоққа шығарғысы келді Беллармин, оны шындыққа жанаспайтын және Сократтың көңілінен шығудың өнертабысы деп санаған Новатиялықтар. ... Сонымен қатар, егер Сократты новатиялықтарға ішінара жанашырлықпен қарады деп айтуға болатын болса, онда оны оларға тиесілі деп санауға болмайды, оны тарихты олардың пайдасына бұрмалады деп айыптауға болмайды. Мүмкін ол кейде қате пікірлер айтқан болуы мүмкін, бірақ бұлар мен бүкіл оқиғаны ойлап табудың арасында үлкен айырмашылық бар.

    Руфинус ... епископ Пафнутистің Никея кеңесінде болғанын нақты айтады. ...Лупус және Филлипс Пафнутистің сөздерін басқа мағынада түсіндірді. Олардың ойынша, Египет епископы жалпы сөз сөйлемеген; ол жай ойластырылған заңға субдекондарды қоспауды қалаған. Бірақ бұл түсініктеме Сократтан алынған үзінділермен сәйкес келмейді, Созомен, және Геласий, олар Пафнутистың дикондар мен діни қызметкерлерді де көздегеніне сенеді ».

Пайдаланылған әдебиеттер

Бұл мақалада басылымнан алынған мәтін енгізілген қоғамдық доменХерберманн, Чарльз, ред. (1913). «Пафнутиус ". Католик энциклопедиясы. Нью-Йорк: Роберт Эпплтон компаниясы.