Summis desiderantes affektibus - Summis desiderantes affectibus

Summis desiderantes affektibus (Латын кейде «жоғары ықыласпен қалау»), кейде қысқартылған Summis desiderantes[1][2] болды папалық бұқа қатысты бақсылық берілген Рим Папасы Иннокентий VIII 1484 жылғы 5 желтоқсанда.

Бақсылар мен шіркеу

Бақсы-балгерлікке сену ежелден қалыптасқан. Заңды қайталау 18: 11-12 ішінде Еврей Киелі кітабы былай дейді: «Араларыңда біреу болмасын өлтіреді оның ұлы немесе қызы өртте де, а болжағыш әйел, көріпкел, көріпкел, көріпкел, немесе заклинание, сондай-ақ аруақтармен және рухтармен кеңесетін немесе өлімнен сөз іздейтін адам ».

Рим Папасы Григорий VII жазды Даниялық Харальд III 1080 жылы сиқыршылардың дауыл тудыруы немесе егіннің түспеуі немесе індеттің болуы мүмкін деген болжаммен өлім жазасына кесуге тыйым салынады. Сәйкес Герберт Терстон, кейінгі дәуірдегі қатыгез ведьмаларды сипаттайтын болжамды сиқыршыларды қатаң айыптау және қудалау христиан дәуірінің алғашқы он үш жүз жылында табылған жоқ.[3]

Ертедегі шіркеу «ақ» пен «қара» сиқырды ажыратқан. Біріншісі, әдетте, тәубеге келу, өкіну және қайырымдылық ісі ретінде тағайындалды.[4]

Доминикандық инквизицияның шығу тегі

Бұқа өтінішіне жауап ретінде жазылған Доминикан Инквизитор Генрих Крамер сиқыршылықты қудалауға арналған нақты билік үшін Германия, оған жергілікті шіркеу органдары көмектен бас тартқаннан кейін,[2] егер депутаттық хатта инквизиторлардың қай жерде жұмыс істей алатындығы туралы нақты айтылмаса, олар өз функцияларын заңды түрде өз аумағында жүзеге асыра алмайтындығын айтты. Бұқа осы юрисдикциялық дауды Майнц, Кельн, Трир, Зальцбург және Бремен епархияларын арнайы анықтау арқылы шешуге тырысты.[5]

Кінәсіз бұқа жаңа ештеңе шығарған жоқ. Оның тікелей мақсаты - Крамерге («Генри Инститорис» деп те аталады) берілген өкілеттіктерді ратификациялау және Джеймс Спренгер бақсылықпен, сондай-ақ күпірлікпен күресу керек және бұл оны шақырды Страсбург епископы (содан кейін Пфальц-Мосбах Альберті ) инквизиторларға барлық мүмкін қолдауды ұсынуға.[3] Кейбір зерттеушілер бұқаны жергілікті неміс католик діни қызметкерлері мен Рим Папасына тікелей жауап берген инквизиция кеңсесінің діни қызметкерлері арасындағы юрисдикциялық даулардан туындаған «айқын саяси» деп санайды.[6]

Мазмұны

Бұқа бақсылардың бар екенін мойындады:

Өздерін құтқаруды ойламайтын және католиктік сенімнен адасқан екі жыныстағы көптеген адамдар өздерін шайтанға, инкубиге және суккубиге тастап кетті, және өздерінің сиқырларымен, сиқырларымен, конъюурацияларымен және басқа қарғысқа ұшыраған әсемдіктерімен және қолөнерімен, зорлық-зомбылықтары мен қорқынышты қылмыстарына ие болды. Ана құрсағында жатқан өлтірілген сәбилер, сондай-ақ малдың ұрпақтары, жердің өнімін, жүзім жүзімін, ағаштардың жемістерін жарып жіберді, жоқ, ерлер мен әйелдер, құрбандыққа шалынған аңдар, табын-аңдар басқа түрлердегі жануарлар, жүзімдіктер, бақтар, шабындықтар, жайылымдық жерлер, жүгері, бидай және басқа да дәнді дақылдар; бұл бақытсыздар ерлер мен әйелдерді, мүйізді жануарларды, табын-аңдарды, сондай-ақ басқа түрдегі жануарларды ішкі және сыртқы түрдегі қорқынышты және ауыртпалықты аурумен және азап шегеді; олар еркектерге жыныстық қатынас жасауға, әйелдерге жүкті болуға кедергі жасайды, ... олар шомылдыру рәсімінен өткен сенімдерден күпірлікпен бас тартады және адамзат жауының арандатуымен олар ең сұмдық жексұрындықты жасаудан және жасаудан тартынбайды. және өз жандарының өлім қаупіне дейінгі ең лас шектен шығу, ... қарастырылып жатқан жексұрындықтар мен орасан зорлық-зомбылықтар көптеген адамдар үшін ашық қауіп-қатерсіз және мәңгілік құрдымға кету қаупінсіз жазасыз қалады.[7]

Бұл инквизицияға «мұндай адамдарды» шөлдеріне қарай «түзету, түрмеге отырғызу, жазалау және жазалауды» жалғастыруға рұқсат берді. Бұқа Крамердің эпидемия деген пікірін іс жүзінде қайталады бақсылық және бидғат болған Рейн өзені алқап, атап айтқанда епископиясында Майнц, Кельн, және Триер, сондай-ақ Зальцбург және Бремен оның ішінде белгілі бір іс-әрекеттерді айыптау.[8]

Бұқа жергілікті билікті инквизиторлармен ынтымақтастықта болуға шақырды және жұмысына кедергі келтіргендерді қорқытады шығарып тастау.[9] Бұл қауіпке қарамастан, бұқа Крамердің үміт артқан қолдауын ала алмады, демек, ол зейнеткерлікке шықты және сиқыршылық туралы көзқарасын кітабына жинады Malleus Maleficarum, ол 1487 жылы жарық көрді Маллей ішінара алаяқтықпен мақұлданды деп жариялады Кельн университеті Бұл сиқыршылықты теріс пиғылдан гөрі жаман қылмыс ретінде және әйелдерге қатысты анимуста сенсация тудырды.[3]

Summis desiderantes affektibus кітаптың алғысөзі ретінде шығармаға папаның мақұлдауын білдірді.[10] Алайда, Malleus Maleficarum үш жылдан кейін шіркеудің ресми айыптауына ие болды және Крамердің мақұлдау туралы талаптарын қазіргі ғалымдар жаңылтпаш ретінде қарастырады.[11]

Бақсылықтың рухани және зайырлы қылмыстарын синтездеген бұқа[12] үшін есік ашқандай көрінеді бақсылар ерте заманауи кезең. Алайда оның бұрынғы папалық құжаттармен ұқсастығы, уағызға баса назар аудару және болмауы догматикалық айтылым бұл көріністі қиындатады.[2]

Ескертулер

  1. ^ Kors and Peters, p. 180; Бюрр, б. 7: Берр бұл құжатқа сілтеме жасайды 1484 жылғы сиқыршы.
  2. ^ а б в Kors and Peters, 2000, б. 177.
  3. ^ а б в Терстон, Герберт. «Бақсылық». Католик энциклопедиясы Том. 15. Нью-Йорк: Роберт Эпплтон компаниясы, 1912. 12 шілде 2015 ж
  4. ^ Дель Рио, Мартин Антуан және Максвелл-Стюарт, П. Г., Сиқырға дейінгі тергеу, Манчестер университетінің баспасы, 2000 ж ISBN  9780719049767
  5. ^ Халсалл, Пауыл. «Кінәсіз VIII: BULL Summis desiderantes, 5 желтоқсан, 1484», Ортағасырлық дерекнамалар, Фордхэм университеті
  6. ^ Дарст, 1979, б. 298.
  7. ^ Бұқаның 1928 жылғы ағылшын тіліндегі аудармасынан үзінді.
  8. ^ Қара, 2003, б. 6.
  9. ^ Дарст, 1979, б. 299.
  10. ^ Рассел, 229–231 бб
  11. ^ Қараңыз Malleus Maleficarum.
  12. ^ Неміс бақсы-балгерлерін жасауға мүмкіндік берген осы мәдени және интеллектуалды негізді Х. Эрик Мидельфорт зерттеді, Германияның оңтүстік-батысында бақсыларға аң аулау, 1562–1684 жж, (Стэнфорд университетінің баспасы) 1972, толық библиографиясы бар.

Әдебиеттер тізімі

Серияда жарияланған: Еуропа тарихының бастапқы қайнар көздерінен аудармалар мен қайта басылымдар; 3-т., жоқ. 4.
  • Darst, David H. (15 қазан 1979). «Испаниядағы бақсылық: Мартин де Кастанеганың ырымшылдық пен бақсылық туралы трактатының куәлігі (1529)». Американдық философиялық қоғамның еңбектері. 123 (5): 298–322. JSTOR  986592.
  • Корс, Алан Чарльз; Питерс, Эдвард (2000). Еуропадағы бақсылық, 400–1700: деректі тарих. Филадельфия: Пенсильвания университеті баспасы. ISBN  0-8122-1751-9.
  • Рассел, Джеффери Бертон (1972). Орта ғасырлардағы бақсылық. Итака, Нью-Йорк: Корнелл университетінің баспасы.

Сыртқы сілтемелер