Діни сенім бостандығы - Freedom of religion

«Ғибадат ету бостандығы» мұнда бағытталады. 1943 ж. Кескіндеме үшін қараңыз Ғибадат ету бостандығы (сурет).

Діни сенім бостандығы
Түсініктер
Ел бойынша мәртебе
Африка
Америка
Азия
Еуропа
Таяу Шығыс
Океания
Діни қудалау
Дін порталы
Адамдар дұға етеді Лорд Брахма, а Үнді құдайы, кезінде Эраван храмы, Бангкок
А бөлігі серия қосулы
Либерализм
Сары жалауша
  • Сары жалауша Либерализм порталы
  • Түрлі-түсті дауыс беру қорабы Саясат порталы

Діни сенім бостандығы немесе діни бостандық жеке адамның немесе қоғамдастықтың ашық немесе жеке түрде көріну еркіндігін қолдайтын қағида дін немесе сенім оқытуда, практикада, ғибадат ету және сақтау. Оған дінді немесе сенімді өзгерту еркіндігі,[1] «кез-келген дінді немесе нанымды ұстанбау құқығы»[2] немесе «дінді ұстанбау».[3]

Діни сенім бостандығын көптеген адамдар және көптеген мемлекеттер а іргелі адамның құқығы.[4][5] Бар елде мемлекеттік дін, діни сенім бостандығы, әдетте, үкіметтің мемлекеттік діннен басқа басқа секталардың діни тәжірибелеріне рұқсат беруін білдіреді және қудалау басқа сенімге сенушілер.Сенім бостандығы басқаша. Бұл адамның, топтың немесе діннің қалайтынына сену құқығына мүмкіндік береді, бірақ бұл дінді немесе сенімді ашық түрде және сырттай көпшілік алдында, діни бостандықтың басты қырымен ұстау құқығын міндетті түрде бермейді.[6]

Тарих

Минерва нұрлы даналықтың символы ретінде барлық діндердің сенушілерін қорғайды (Даниэль Чодовецки, 1791)

Тарихи тұрғыдан, діни сенім бостандығы әртүрлі діни теологиялық жүйелердің толеранттылығына сілтеме жасау үшін қолданылған, ал ғибадат ету бостандығы жеке іс-әрекет еркіндігі ретінде анықталды. Бұлардың әрқайсысы әртүрлі дәрежеде болған. Көптеген елдер діни бостандықтың қандай да бір түрін қабылдағанымен, бұл іс жүзінде жазалау салығы, репрессиялық әлеуметтік заңнама және саяси құқығынан айыру арқылы іс жүзінде шектеулі болды. Италиядағы жеке бостандықтың немесе мұсылман дәстүрінің мысалдарын салыстырыңыз диммис, ресми түрде рұқсат етілген мұсылман емес дінді ұстанатын «қорғалған адамдар».

The Адам және азамат құқықтарының декларациясы (1789) діни қызмет қоғамға зиянды жолдармен қоғамдық тәртіпті бұзбайтын болса, дін бостандығына кепілдік береді.

Жылы Ежелгі заман, а синкреттік көзқарас көбінесе трейдерлер қауымдастығына өздерінің әдет-ғұрыптары бойынша жұмыс істеуге мүмкіндік берді. А. Бөлек кварталдардағы көше тобырлары қақтығысқан кезде Эллиндік немесе Рим қала, бұл мәселе әдетте қоғамдастықтың құқығын бұзу деп саналды.

Ұлы Кир құрылған Ахеменидтер империясы шамамен 550 ж.ж. және бүкіл империяда діни бостандыққа рұқсат берудің жалпы саясатын бастады, бұл туралы құжаттады Кир цилиндрі.[7][8]

Кейбір тарихи ерекшеліктер ашылған діндердің бірі күшке ие болған аймақтарға қатысты болды: иудаизм, Зороастризм, Христиан және ислам. Басқалары, белгіленген тәртіпке қауіп төнген жерде болды, бұл көрсетілгендей Сократтың сот процесі 399 жылы немесе Римдегі сияқты билеуші ​​құдайға айналдырылған және жетон ұсынудан бас тартқан құрбан ету қабылдаудан бас тартуға ұқсас болды адалдық анты. Бұл реніш пен өзектің негізгі өзегі болды алғашқы христиан қауымдарын қудалау.

Буддистте діни ғибадат ету бостандығы қалыптасты Маурия империясы туралы ежелгі Үндістан арқылы Ұлы Ашока жылы қамтылған 3-ші ғасырда болды Ашоканың жарлықтары.

Грек-еврей қақтығысы Кирен 73 ж. және 117 ж.ж. Александрия 115 ж. ғарыштық қалаларға мысал келтіріңіз.

Римдіктер көптеген діндерге, оның ішінде дінге де төзді Иудаизм және жергілікті субъектілерді өз құдайларына табынуды жалғастыруға шақырды. Алайда олар шыдамады Христиандық оны Рим императоры заңдастырғанға дейін Галерий 311 жылы Милан жарлығы дейін Рим империясында дін бостандығына кепілдік берді Салоника жарлығы 380 жылы христиан дінінен басқа барлық діндерді тыйым салған.

Шыңғыс хан 13 ғасырда барлық адамдарға және кез-келген діндерге діни бостандыққа нақты кепілдік беретін заң шығарған алғашқы билеушілердің бірі болды.[9]

Мұсылман әлемі

620 жылға дейін жүз жылға жуық созылған шайқас кезеңінен кейін, оған негізінен араб және еврей тұрғындары қатысты Медина (содан кейін белгілі Ясриб), мұсылмандар, еврейлер үшін діни бостандық және пұтқа табынушылар арқылы жарияланды Мұхаммед ішінде Медина Конституциясы. Ертедегі мұсылман тарихында (11 ғасырдың ортасына дейін) ислам ғалымдарының көпшілігі мемлекеттен бөліну деңгейінде болды, бұл институционалдық діни бостандықтың кейбір элементтерін орнатуға көмектесті. Исламдық Халифат кейінірек мұсылман емес қауымдастық қабылдаған жағдайда діни бостандыққа кепілдік берді зимми мәртебесі және олардың ересек еркектері жазаны төлейді джизя орнына салық зекет мұсылман азаматтары төлейді.[10] Зиммиске мұсылмандар сияқты саяси құқықтар берілмегенімен, олар мүліктік, келісімшарттық және міндеттілік заңдары бойынша теңдікке ие болды.[11][12][13]

Діни плюрализм классикада болған Ислам этикасы және Шариғат ретінде діни заңдар және басқа діндердің соттары, соның ішінде христиан, иудаизм және Индуизм, әдетте, исламдық заң шеңберінде орналастырылды, мұның басында көрсетілгендей Халифат, Әл-Андалус, Үнді субконтиненті, және Османлы тары жүйе.[14][15] Ортағасырлық исламдық қоғамдарда қади (Исламдық судьялар), егер тараптар өз еркімен ислам заңына сәйкес соттауды таңдамаса, мұсылман еместердің істеріне араласуы мүмкін емес, сондықтан зимми тұратын қоғамдастықтар Исламдық мемлекеттер әдетте шариғат заңдарынан тәуелсіз өз заңдары болды, мысалы, өз заңдарына ие болатын еврейлер Халаха соттар.[16]

Зиммилерге басқа діни топтар қатыспаған немесе өлім жазасына кесілген немесе қоғамдық тәртіпке қатер төндірмеген жағдайларда өз сот жүйелеріне сүйене отырып жұмыс істеуге рұқсат етілді.[17] Мұсылман еместерге әдеттегідей ислам заңымен тыйым салынған діни істермен, мысалы, алкоголь мен шошқа етін тұтынумен, сондай-ақ мұсылмандар ұнамсыз деп тапқан діни амалдармен, мысалы: Зороастризм практикасы туыстық «өзін-өзі неке» ер адам анасына, әпкесіне немесе қызына үйлене алатын жерде. Атақты ислам заңгерінің пікірі бойынша Ибн Қайим (1292-1350), мұсылмандар мұны мұсылмандарды ренжіткен болса да, мұндай істер исламдық шариғат соттарына ұсынылмайтын және осы діни азшылықтар қарастырылып отырған әдет-ғұрыпқа рұқсат етілген деп санайтын шарттармен болса да, мұндай діни амалдармен айналысуға құқылы еді. олардың дініне сәйкес.[18]

Зиммилердің халифаттар кезінде ерекше мәртебеге ие болғанына қарамастан, олар тең құқықты деп саналмады және мұсылман емес топтарды кездейсоқ қудалау халифаттар тарихында орын алды.[19][20][21]

Үндістан

Негізгі мақала: Үндістандағы діни сенім бостандығы

Ежелгі еврейлер қашып кетеді қудалау жылы олардың отаны 2500 жыл бұрын Үндістанға қоныстанған және ешқашан кездестірмеген антисемитизм.[22] Діни сенім бостандығы жарлықтар кезінде жазылған деп табылды Ұлы Ашока Біздің дәуірімізге дейінгі 3 ғасырда билік құрды. Кез-келген дінді ұстану, уағыздау және насихаттау бостандығы - қазіргі Үндістандағы конституциялық құқық. Негізгі қауымдастықтардың негізгі діни мерекелерінің көпшілігі ұлттық мерекелер тізіміне енгізілген.

Үндістан 80% болса да Индус ел, Үндістан - бұл зайырлы мемлекет мемлекеттік діндер.

Көптеген ғалымдар мен зиялы қауым өкілдері Үндістанның басым діні, Индуизм, ежелден бері ең толерантты дін болды.[23] Раджни Котари, негізін қалаушы Дамушы қоғамдарды зерттеу орталығы деп жазды: «[Үндістан] - бұл өркениеттің негізіне салынған, діни тұрғыдан негізделмеген ел».[24]

The Далай-Лама Тибеттің қуғындағы жетекшісі «Арябхомидің» діни төзімділігі туралы Үндістанға сілтеме жасап Махабхарата, бұл елде мыңдаған жылдардан бері бар. «Мұнда индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм ғана емес, сонымен қатар христиан мен ислам да дамыды. Діни төзімділік үнді дәстүріне тән», - деді Далай Лама.[25]

Дін бостандығы Үнді субконтиненті мысалы, Пиядаси патшаның (б.з.д. 304–232) билігімен көрсетілген (Ашока ). Ашока корольдің негізгі мәселелерінің бірі - үкіметтік институттарды реформалау және а әділетті және ізгілікті қоғам. Кейінірек ол принциптерін алға тартты Буддизм және әділетті, түсінушілік пен әділетті қоғам құру Шығыстағы көптеген ежелгі билеушілер үшін маңызды қағида ретінде өтті.

Үндістандағы ғибадат ету бостандығының маңыздылығы туралы жазбада жазылған Ашока:

Пиядаси (Ашок) патшасы құдайларға қымбат, барлық секталарды, аскетиктерді (гермистерді) немесе үйде тұратындарды құрметтейді, оларды қайырымдылықпен және басқа жолдармен құрметтейді. Құдайларға қымбат патша бұл қайырымдылық пен құрметке олардың маңызды бөлігін құрайтын ізгіліктер билігін көруге ант бергеннен гөрі аз мән береді. Барлық осы ізгіліктер үшін сөйлеудің қарапайым көзі, қарапайымдылығы бар. Яғни, біреу өзгелердің беделін түсіретін ақидасын көтермеуі керек және заңды себептерсіз басқаларды төмендетпеуі керек. Керісінше, басқа ақидаға лайықты құрмет көрсету керек.

Негізгі Азия континентінде моңғолдар діндерге төзімділік танытты. Адамдар өз қалауынша еркін және ашық түрде ғибадат ете алатын.

Еуропалықтар келгеннен кейін, христиандар Құдайға қызмет ету ретінде конверсияға сену бойынша жергілікті дінді өзгертуге құлшыныс танытып, олар келгеннен бері жеңіл-желпі әдістерге көшкені байқалды, бірақ жалпы алғанда заңдар мен тәртіпті бұзу туралы ешқандай хабар жоқ. христиандық сенімдері бар тобырдан, мүмкін Үндістанның солтүстік-шығыс аймағынан басқа.[26]

Қазіргі Үндістандағы діни сенім бостандығы - бұл ел конституциясының 25-бабы бойынша кепілдендірілген негізгі құқық. Тиісінше, Үндістанның әрбір азаматы өз діндерін бейбіт жолмен ұстануға, ұстануға және насихаттауға құқылы.[27]

2010 жылдың қыркүйегінде Үндістан штаты Керала Мемлекеттік сайлау комиссары «Діни басшылар белгілі бір қоғамдастық мүшелеріне дауыс беру немесе сенбейтіндерді жеңу үшін шақыру жасай алмайды» деп жариялады.[28] Латын, Сиро-Малабар және Сиро-Маланкара әдет-ғұрыптарын қамтитын католик шіркеуі адал адамдарға епископтар немесе епископтар кеңесі шығарған пасторлық хаттар арқылы сайлау кезінде франчайзингті жүзеге асыруға нақты нұсқаулар беріп отырды. Сауалнама қарсаңында Керала католиктік епископтар кеңесі (KCBC) шығарған пасторлық хат діндарларды атеистерден аулақ болуға шақырды.[28]

Қазірдің өзінде үндістердің көпшілігі барлық діни мерекелерді бірдей ынтамен және құрметпен атап өтеді. Индус сияқты фестивальдар Дипавали және Холи, Мұсылман мерекелері сияқты Ораза айт, Ораза айты, Мухаррам, Рождество сияқты христиандық фестивальдар және басқа фестивальдар Будда Пурнима, Махавир Джаянти, Гур Пураб және т.б. тойлайды және барлығына ұнайды Үндістер.

Еуропа

Діни төзімсіздік

ХІХ ғасырдағы аллегориялық мүсін Конгресс бағаны діни бостандықты бейнелейтін Бельгияда

Рим-католиктік патшалықтардың көпшілігі бүкіл уақытта діни көріністерді қатты ұстады Орта ғасыр. Еврейлер кезек-кезек шыдап, қудаланды, соңғысының ең көрнекті мысалдары бәрін қуып жіберу болды Еврейлер Испаниядан 1492 ж. келгендер мен дінді қабылдағандардың кейбіреулері еретиктер ретінде сотталды Инквизиция жасырын түрде иудаизмді ұстанғаны үшін. Еврейлерді қудалауға қарамастан, олар Еуропадағы католик емес сенімдерге барынша төзімді болды.

Алайда, соңғысы ішінара күшейіп келе жатқан қозғалысқа реакция болды Реформация. 1380 жылдың өзінде, Джон Уиклиф Англияда жоққа шығарылды трансубстанция және Інжілді ағылшын тіліне аударуды бастады. Ол а Папа бұқасы 1410 жылы оның барлық кітаптары өртеніп кетті.

1414 жылы, Ян Хус, а Чехия реформация уағызшысы, Қасиетті Рим императоры оған қауіпсіз жүріс-тұрысқа қатысуға мүмкіндік берді Констанс кеңесі. Өзінің қауіпсіздігіне толығымен сенбейтіндіктен, ол кетер алдында өз еркін білдірді. Оның болжамдары дәл болып шықты, және оны 1415 жылы 6 шілдеде өртеп жіберді. Кеңес сонымен қатар Уиклифтің сүйектерін бөліп тастау туралы шешім шығарды. Бұл жарлық 1429 жылға дейін жүзеге асырылған жоқ.

Қаласы құлағаннан кейін Гранада, Испания, 1492 жылы мұсылман халықына діни бостандық уәде етілді Гранада келісімі, бірақ бұл уәде ұзаққа созылмады. 1501 жылы Гранада мұсылмандарына не христиан дінін қабылдауға, не басқа елге көшуге ультиматум қойылды. Көпшілігі дінді қабылдады, бірақ үстірт, бұрынғыдай киінуді және сөйлеуді жалғастырып, исламды жасырын ұстанды. The Морискос (христиан дінін қабылдайды), сайып келгенде, 1609 (Кастилия) мен 1614 (Испанияның қалған бөлігі) аралығында Испаниядан қуылды. Филипп III.

Мартин Лютер өзінің 95 тезистерін жариялады Виттенберг 1517 жылы 31 қазанда. Оның негізгі мақсаты протестантизмнің үш негізгі догмаларында тұжырымдалған теологиялық болды:

  • Інжіл тек қателеспейді.
  • Мұны кез-келген христиан түсіндіре алады.
  • Адамдардың күнәлары соншалықты заңсыз, сондықтан ешқандай іс немесе сауап, тек Құдайдың рақымы ғана құтқарылуға әкелмейді.

Нәтижесінде Лютер сатуды тоқтатамын деп үміттенді нәпсіқұмарлық және шіркеуді ішінен реформалау. 1521 жылы оған бас тартуға мүмкіндік берілді Құрттар диетасы бұрын Карл V, Қасиетті Рим императоры. Одан бас тартқаннан кейін, оны бидғатшы деп жариялады. Ішінара өзін қорғау үшін ол секвестрге айналды Вартбург меншігінде Фредерик III, Саксония сайлаушысы, ол аударған Жаңа өсиет неміс тіліне. Оны Папа Бұқа 1521 жылы қуып жіберді.

Алайда бұл қозғалыс ол болмаған кезде кең өріс алып, Швейцарияға таралды. Хулдрих Цвингли жылы реформаны уағыздады Цюрих 1520 жылдан 1523 жылға дейін. Ол құмарлықтарды, бойдақтықты, қажылықты, суреттерді, мүсіндерді, жәдігерлерді, құрбандық шалатын орындарды және органдарды сатуға қарсы болды. Бұл швейцариялықтар арасындағы тікелей соғыспен аяқталды кантондар протестантизм мен католиктерді қабылдады. 1531 жылы католиктер жеңіске жетті, ал Цвингли шайқаста қаза тапты. Католиктік кантондар Цюрихпен және Бернмен бейбітшілік жасады.[29]

Папа билігіне мойынсұнбау жұқпалы болды, ал 1533 ж Генрих VIII Англия ажырасқаны және Анн Болейнмен қайта некеге тұрғаны үшін қуылды, ол дереу тәж тағайындаған епископтармен мемлекеттік шіркеу құрды. Бұл ішкі қарсылықсыз болған жоқ және Thomas More оның лорд-канцлері болған, 1535 жылы Генриге қарсы шыққаны үшін өлім жазасына кесілді.

1535 жылы Швейцарияның Женева кантоны протестант болды. 1536 жылы Бернез кантонына реформа жасады Вод жаулап алу арқылы. Олар соборды қиратты Лозанна және оның барлық өнері мен мүсінін қиратты. Джон Калвин, Женевада белсенді болған 1538 жылы билік үшін күрестен шығарылды, бірақ ол 1540 жылы қайта шақырылды.

АҚШ-тың діни бостандығы мен бостандығын еске салатын пошта маркасы Жуынды еске салу

Протестантизм мен католицизм арасындағы аралаушылықтың дәл осындай түрі Англияда қашан байқалды Мэри Англия 1553 жылы бұл елді католиктік католикке орап, протестанттарды қудалады. Алайда, оның әпкесі, Англиядағы Елизавета I қалпына келтіру керек еді Англия шіркеуі 1558 жылы бұл жолы біржола католиктерді қайтадан қудалай бастады. The Король Джеймс Библия Кингтің тапсырысы бойынша Джеймс I Англия және 1611 жылы жарияланған протестанттық ғибадаттың ресми белгісі болды, ресми католиктік ғибадат түрлеріне тыйым салынды.

Францияда протестанттар мен католиктер арасында бейбітшілік болғанымен Әулие Жермен келісімі 1570 жылы қудалау жалғасты, ең бастысы Әулие Бартоломей күніндегі қырғын 1572 жылы 24 тамызда Францияда мыңдаған протестанттар өлтірілді. Бірнеше жыл бұрын, 1567 жылы Ниместің «Мишеладасында» протестанттар жергілікті католик дінбасыларын қырғынға ұшыратты.

Толеранттылықтың алғашқы қадамдары мен әрекеттері

The крест туралы соғыс мемориалы және а менора бірге өмір сүру Оксфорд, Оксфордшир, Англия

Сицилия Норман Корольдігі Роджер II кезінде көпэтносты және діни төзімділікпен ерекшеленді. Нормандықтар, еврейлер, мұсылман арабтар, византиялық гректер, ломбардтар және жергілікті сицилиялықтар үйлесімді өмір сүрді.[30][31][тексеру сәтсіз аяқталды ] Сицилия мұсылмандарын құртудың орнына, Роджер II-нің немересі Хохенстауфен императоры Фредерик II (1215–1250) оларға материкке қоныстануға және мешіттер салуға мүмкіндік берді. Сонымен қатар, ол оларды өзінің - христиандардың - әскерінің қатарына, тіпті жеке күзетшілеріне жіберді.[32][тексеру үшін баға ұсынысы қажет ][33][тексеру үшін баға ұсынысы қажет ]

Богемия Корольдігі (қазіргі Чехия) 1436 және 1620 жылдар аралығында діни бостандықты пайдаланды Чехиялық реформация, және осы уақыт аралығында христиан әлемінің ең либералды елдерінің біріне айналды. 1436 жылғы Базель келісімшарттары деп аталған дін католиктер мен дін бостандығы мен бейбітшілік туралы жариялады Утраквистер. 1609 жылы Император Рудольф II өзінің Ұлы мәртебелі хатымен Богемияға үлкен діни бостандық берді. Чех патшалығында католик шіркеуінің артықшылықты жағдайы кейіннен берік орнықты Ақ таулы шайқас 1620 жылы. Чехиядағы біртіндеп діни сенім бостандығы аяқталып, протестанттар елден қашып кетті немесе қуылды. Берілген католик, император Фердинанд II күштеп аударылған австриялық және богемиялық протестанттар.[34]

Бұл арада Германияда Филипп Меланхтон жобасын жасады Аугсбургты мойындау лютерандар мен еркін территориялар үшін жалпы мойындау ретінде. Ол Карл V-ге 1530 жылы сыйға тартылды.

Ішінде Қасиетті Рим империясы Карл V 1555 жылы лютеранизмге төзуге келісті Аугсбург бейбітшілігі. Әр мемлекет өз ханзадасының дінін қабылдауы керек еді, бірақ бұл мемлекеттерде міндетті түрде діни төзімділік болмады. Басқа конфессиялардың азаматтары қонақжай ортаға қоныс аударуы мүмкін.

Францияда 1550 жылдардан бастап католиктер мен протестанттарды татуластыруға және толеранттықты орнатуға бағытталған көптеген әрекеттер сәтсіздікке ұшырады, өйткені мемлекет оларды мәжбүр ете алмады. Протестантизмді қабылдаған Франция князі IV Генрихтің жеңіске жетуі және оның таққа отыруы діни толеранттылықты рәсімдеу үшін қажет болды. Нанттың жарлығы 1598 ж. ол 1685 ж. жойылғанға дейін 80 жылдан астам уақыт бойы күшінде болады Людовик XIV Франция. Төзімсіздік Людовик XVI Версаль жарлығына (1787), содан кейін 1789 жылғы 24 желтоқсандағы конституциялық мәтінге қол қойып, протестанттарға азаматтық құқық бергенге дейін қалыпты болып қала берді. The Француз революциясы содан кейін мемлекеттік дін жойылды және Адам және азамат құқықтарының декларациясы (1789) діни қызмет қоғамға зиянды жолдармен қоғамдық тәртіпті бұзбайтын болса, дін бостандығына кепілдік береді.

Ертедегі заңдар және діни бостандықтың заңды кепілдіктері

Шығыс Венгрия Корольдігі (Трансильвания княздігі)

1558 жылы Трансильвандық диета Торданың жарлығы католицизмнің де, лютеранизмнің де еркін тәжірибесін жариялады. Кальвинизмге тыйым салынды. Кальвинизм 1564 жылы қабылданған діндердің қатарына қосылды. Бірінші заңнан кейін он жыл өткен соң, 1568 ж., Сол диета, төрағалық етуімен Венгрия королі, және Трансильвания князі Джон Сигизмунд Жаполя (Джон II.),[35] оқытуды ұстану Ференц Давид,[36] негізін қалаушы Трансильванияның унитарлық шіркеуі,[37] деп жариялап, барлық діндерге еркіндік берді «Ешкімге біреуді тұтқындаумен немесе дінінен шығарумен қорқытуға жол берілмейді«. Алайда, бұл діни төзімділіктен гөрі көп болды; ол діндердің теңдігін жариялады, билік пен қарапайым адамдардан басқа топтарға немесе адамдарға діни сенімдері салдарынан зиян келтіруі мүмкін барлық әрекеттерге тыйым салды. Қоғамдық иерархияда пайда болды адамның дініне тәуелді емес еді, сондықтан Трансильванияда католиктік және протестанттық монархтар болды, олардың барлығы Торда Жарлығын құрметтейтін.Мемлекеттік діннің жоқтығы Еуропада бірнеше ғасырлар бойы қайталанбас болды.Сондықтан Торда Жарлығы бірінші болып саналады. христиандық Еуропадағы діни бостандықтың заңды кепілі.[38]

1568 жылы Ференц Дэвидтің Торданың диетасындағы діни және ар-ождан бостандығы туралы декларациясы, кескіндеме Aladár Körösfői-Kriesch

Діни төзімділік және ар-ождан бостандығы туралы акт:Оның ұлылығы, Раббымыз, ол өзінің патшалығымен бірге бұрынғы диеталардағы дін мәселесінде қандай заң шығарды, дәл қазір, осы диетада әр жерде уағыздаушылар Інжілді уағыздап, түсіндіретінін тағы бір рет растайды әрқайсысы оны түсінуіне сәйкес, егер қауымға ұнайтын болса, жақсы. Егер олай болмаса, ешкім оларды өз жанын қанағаттандырмас үшін мәжбүр етпейді, бірақ оларға ілімін мақұлдаған уағызшыны ұстауға рұқсат етіледі. Сондықтан басшылардың немесе басқалардың ешқайсысы уағыздаушыларға қиянат жасамайды, бұрынғы жарғыларға сәйкес ешкімге оның діні үшін қиянат жасамауға тиіс және басқа біреудің түрмеге қамалуы немесе өзінің қызметінен босатылу арқылы басқа біреуді қорқытуына жол берілмейді. оқыту. Имандылық - бұл Құдайдың сыйы, ал бұл тыңдау - Құдайдың сөзімен болатын естуден туындайды.

— Тордадағы диета, 1568: Король Джон Сигизмунд[39]

Төрт дін (Католицизм, Лютеранизм, Кальвинизм, Унитаризм Трансильваний диетасында өздерінің өкілдері бар, қабылданған діндер (Religo recepta) деп аталды, ал басқа діндер Православтар, Сабаттықтар және Анабаптисттер төзімді шіркеулер болды (Religio tolerata), бұл олардың заң шығарудағы күші және диетада вето құқығы жоқтығын білдірді, бірақ олар ешқандай жолмен қудаланған жоқ. Торданың жарлығының арқасында XVI ғасырдың соңғы онжылдықтарынан бастап Трансильвания Еуропадағы көптеген діндер қудалаусыз, үйлесімді өмір сүре алатын жалғыз орын болды.[40]

Бұл діни бостандық 1638 жылы Трансильваниядағы кейбір діндер үшін аяқталды. Осы жылдан кейін Сабаттықтар қуғын-сүргінге ұшырап, Трансильванияның қабылданған христиан діндерінің біріне көшуге мәжбүр болды.[41]

Трансильваниядағы Габсбург билігі

Сондай-ақ, унитарийлерге («қабылданған діндердің» бірі болғанына қарамастан) үнемі қысым күшейе бастады, ол Габсбургтың Трансильванияны басып алғаннан кейін шарықтады (1691),[42] Габсбург оккупациясынан кейін, жаңа австриялық шеберлер 18 ғасырдың ортасында мәжбүр болды Хуттерит Анабаптисттер (1621 жылы Австрия провинциялары мен Моравияда қуғын-сүргінге ұшырағаннан кейін Трансильванияда қауіпсіз жұмақты тапты) католик дінін қабылдауға немесе басқа елде қоныс аударуға мәжбүр болды, бұл ақыры Анабаптистер жасады, Трансильвания мен Венгриядан Валахияға кетті , ол жақтан Ресейге, сайып келгенде, Америка Құрама Штаттарына.[43]

Нидерланды

Ішінде Утрехт одағы (1579 ж. 20 қаңтар), Солтүстік Нидерланды мен Испания арасындағы күресте жеке діни бостандық жарияланды. Утрехт одағы Нидерланд Республикасының құрылуындағы маңызды қадам болды (1581-1795 жж.). Кальвинист басшылығымен Нидерланды Еуропадағы ең толерантты елге айналды. Онда қуғынға ұшыраған діни азшылықтарға, мысалы, гугеноттарға, келіспеушіліктерге және Испания мен Португалиядан қуылған еврейлерге баспана берілді.[44] Голландия республикасы кезінде Нидерланды мен Нью-Амстердамда (қазіргі Нью-Йорк) еврей қауымдастығының құрылуы - діни бостандықтың мысалы. 1664 жылы Жаңа Амстердам ағылшындарға бағынған кезде, Капитуляция баптарында дін бостандығына кепілдік берілді. Бұл 1654 жылы Манхэттен аралына қонған, Бразилиядағы португалдықтардың қуғын-сүргінінен қашқан еврейлерге де пайдалы болды. 18 ғасырда Ньюпорт, Род-Айленд, Филадельфия, Чарлстон, Саванна және Ричмондта басқа еврей қауымдастықтары құрылды.[45]

Протестантизмнің диссиденттік формаларына төзбеушілік жалғасты, бұған пилигримдердің қоныс аударуы дәлел болды, олар алдымен Нидерландыда, сайып келгенде Америкада негізін қалаған Плимут колониясы Массачусетс штатында 1620 ж. Уильям Пенн, Филадельфияның негізін қалаушы болашақ американдық заңдарға және Англия заңдарына қатты әсер еткен іске қатысты. Алқабилердің күшін жоюдың классикалық жағдайында, алқабилер Уильям Пеннді Quaker уағызын өткізгені үшін айыптаудан бас тартты, бұл заңсыз болды. Қазылар алқасы оларды ақтағаны үшін түрмеге қамалса да, олар өз шешіміне берік болды және дін бостандығын орнатуға көмектесті.[46]

Польша

Түпнұсқа акт Варшава Конфедерациясы 1573. діни бостандықтың басталуы Поляк-Литва достастығы

Еврей бостандықтарының бас хартиясы Калиш туралы жарғы герцогы шығарған Үлкен Польша Болеслав тақуа 8 қыркүйек 1264 ж Калиш. Жарғы Польшадағы еврейлердің құқықтық жағдайына негіз болды және құрылуына себеп болды Идиш - 1795 жылға дейін автономды еврей ұлтының сөйлеуі. Бұл ереже еврей соттарына еврей істеріне ерекше юрисдикция беріп, христиандар мен еврейлерге қатысты мәселелер бойынша жеке сот құрды. Сонымен қатар, бұл еврейлердің жеке бостандықтары мен қауіпсіздігіне, оның ішінде діни сенім, саяхат және сауда еркіндігіне кепілдік берді. Жарғыны кейінгі поляк патшалары бекітті: Польша III Касимир 1334 жылы, Казимир IV Польша 1453 ж Сигизмунд I Польша 1539 ж. Польша еврейлерді тікелей патшалық биліктен босатып, оларға үлкен әкімшілік және экономикалық мүмкіндіктер ашты.[47]

Поляк-Литва достастығы

Негізгі мақала: Варшава Конфедерациясы

Еркін ғибадат ету құқығы болашақтағы барлық тұрғындарға берілген негізгі құқық болды Поляк-Литва достастығы бүкіл 15-ші және 16-шы ғасырдың басында, алайда толық діни бостандық 1573 жылы Варшава Конфедерациясы кезінде ресми түрде танылды. Поляк-Литва Достастығы діни бостандық туралы заңдарды Еуропаның қалған бөлігінде діни қудалау күнделікті құбылыс болған дәуірде сақтады.[48]

АҚШ

Сондай-ақ оқыңыз: АҚШ-тағы діни сенім бостандығы

Ертедегі колониялардың көпшілігі диссиденттік ғибадат түрлеріне толеранттылық танытпады, Мэриленд ерекше жағдайлардың бірі болды. Мысалға, Роджер Уильямс ішінде жаңа колония табу қажет деп тапты Род-Айленд Массачусетстің теократиялық үстемдік құрған колониясындағы қуғын-сүргіннен құтылу. The Пуритандар туралы Массачусетс колониясы Жаңа Англияның қуғыншыларының ішіндегі ең белсенділері болды Quakers және қудалаушылық рухымен бөлісті Плимут колониясы және бойындағы колониялар Коннектикут өзені.[49] 1660 жылы діни төзбеушіліктің ең маңызды құрбандарының бірі English Quaker болды Мэри Дайер Массачусетс штатының Бостон қаласында Quakers-ге колонияға кіруге тыйым салатын пуритандық заңға бірнеше рет қарсы шыққаны үшін дарға асылды.[49] Деп аталатын төрт Quakers-тің бірі ретінде Бостон шәһидтері, Дайердің Бостондағы асу ағашына ілінуі пуританның соңын бастайды теократия және Жаңа Англияның ағылшын билігінен тәуелсіздігі және 1661 ж Король Чарльз II Массачусетске квакеризмді мойындағаны үшін кез келген адамды өлім жазасына кесуге тыйым салды.[50] Антикатоликтік көңіл-күй Жаңа Англияда алғашқы пилигримдер мен пуритандықтармен бірге пайда болды.[51] 1647 жылы Массачусетс кез келген заңға тыйым салатын заң қабылдады Рим-католик иезуиті Пуританның құзырындағы аумаққа діни қызметкерлер кіреді.[52] Өзін-өзі тазалай алмаған кез-келген күдікті колониядан шығарылуы керек еді; екінші қылмыс үшін өлім жазасы қарастырылған.[53] Жаңа Англия қажылары Рождествоны протестанттық радикалды түрде мақұлдамады.[54] Рождество мерекесі заңмен тыйым салынған Бостон 1659 жылы.[55] Пуритандықтардың тыйым салуы 1681 жылы ағылшын тағайындаған губернатордың күшімен жойылды, дегенмен 19 ғасырдың ортасында ғана Рождество мерекесі Бостон аймағында кең таралды.[56]

Діни сенім бостандығы алғаш рет католик негізін қалаған Мэриленд колониясын құруда мемлекеттік басқару принципі ретінде қолданылды. Лорд Балтимор, 1634 ж.[57] Он бес жылдан кейін (1649) Мэрилендке төзімділік туралы заң Лорд Балтимордың жобасымен жасалған: «Ешқандай адам немесе адамдар ... бұдан былай өзінің дініне немесе оның дініне қатысты мазасыздыққа, зорлық-зомбылыққа немесе жеңілдіктерге кез-келген әйел бола алмайды». Заң барлығына ғибадат ету бостандығын берді Үштік Мэрилендтегі христиандар, бірақ өлім жазасына кесілді құдайлықты жоққа шығарған кез келген адам Иса. Мэрилендке төзімділік туралы заң Кромвелли дәуірінде протестанттық ассамблея мүшелерінің көмегімен жойылды және католиктерге өз діндерін ашық ұстануына тыйым салатын жаңа заң қабылданды.[58] 1657 жылы католик лорд Балтимор колонияның протестанттарымен мәміле жасағаннан кейін бақылауды қалпына келтірді, ал 1658 жылы тағы да колониялық жиналыс актіні қабылдады. Бұл жолы ол отыз жылдан астам уақытқа, яғни 1692 жылға дейін созылады[59] қашан, Мэрилендтікінен кейін 1689 жылғы протестанттық революция, діни сенім бостандығы тағы жойылды.[57][60] Сонымен қатар, 1704 жылы «осы провинцияда популяцияның көбеюіне жол бермеу туралы» акт қабылданды, бұл католиктерге саяси қызмет атқаруға мүмкіндік бермеді.[60] Толық діни төзімділік дейін Мэрилендте қалпына келтірілмес еді Американдық революция, Мэрилендтікі болғанда Карролтоннан Чарльз Кэрролл қол қойды Американдық тәуелсіздік декларациясы.

Род-Айленд (1636), Коннектикут (1636), Нью-Джерси және Пенсильвания (1682) - протестанттар Роджер Уильямс құрған, Томас Гукер және Уильям Пенн, сәйкесінше, пуритандықтар мен сепаратистер жасаған демократиялық басқару түрін біріктірді Қауымдастырушылар Массачусетс штатында діни бостандық бар.[61][62][63][64] Бұл колониялар қудаланған діни азшылықтардың қасиетті орнына айналды. Католиктер мен кейінірек еврейлерде де толық азаматтық және өз діндерін еркін пайдалану болды.[65][66][67] Уильямс, Гукер, Пенн және олардың достары ар-ождан бостандығы Құдайдың қалауы екеніне сенімді болды. Уильямс ең терең дәлел келтірді: сенім - бұл адамның еркін жұмысы Киелі Рух, оны адамға мәжбүрлеу мүмкін емес. Сондықтан қатаң шіркеу мен мемлекеттің бөлінуі сақтау керек.[68] Пенсильвания 1776 жылы АҚШ-тың негізі қаланғанға дейін шексіз діни бостандықты сақтап келген жалғыз колония болды. Бұл демократия, діни бостандық және жаңа ұлттың саяси және құқықтық негізіне айналған бостандықтың басқа түрлері арасындағы ажырамас байланыс еді. Соның ішінде, Баптисттер және Пресвитериандар мемлекеттік шіркеулерді жоюды талап етті - Англикан және Қауымдастырушы - және діни бостандықты қорғау.[69]

Мэриленд пен басқа колониялардың бұрынғы отаршылдық заңнамасын қайталай отырып, Вирджиниядағы діни бостандық туралы ереже, 1779 жылы жазылған Томас Джефферсон, жарияланды:

[Адам] кез-келген діни ғибадатқа, орынға немесе қызметке кез-келген уақытта жиі қатысуға немесе оны қолдауға мәжбүр болмауы керек, сондай-ақ оның діни көзқарасы үшін мәжбүрленбеуі, ұсталмауы, бұзылуы немесе денесінде немесе тауарларында ұсталмауы және басқаша зардап шекпеуі керек. немесе сенім; бірақ барлық адамдар дін мәселелерінде өздерінің пікірлерін еркін білдіре алады және оларды қолдай алады және сол сияқты олардың азаматтық қабілеттерін ешқашан төмендетпейді, кеңейтпейді және әсер етпейді.

Бұл сезімдер де өз өрнектерін тапты Бірінші түзету ұлттық конституцияның, Америка Құрама Штаттарының бөлігі Билл құқықтары: «Конгресс дінді белгілеуге қатысты немесе оның еркін жүзеге асырылуына тыйым салатын ешқандай заң шығармайды ...». Дін бостандығын құқықтар туралы заңда қорғалған алғашқы құқық ретінде тану американдық негізін қалаушылардың діннің адами, әлеуметтік және саяси өркендеуі үшін маңыздылығын түсінуіне бағытталған. Бірінші түзету діннің «еркін жүзеге асырылуын» немесе оны қалай атауға болатындығын »қорғауға ұмтылғаны айқын көрсетеді.тегін жүзеге асыру теңдігі ».[70]

АҚШ діни бостандықты ресми түрде өзінің сыртқы қатынастарында қарастырады. The Халықаралық діни бостандық туралы 1998 ж құрылған Халықаралық діни бостандық жөніндегі Америка Құрама Штаттарының комиссиясы 200-ден астам басқа ұлттардың діни бостандыққа қатысты жазбаларын зерттейтін және қатаң жазба деректері бар елдерді тұрақты бақылау мен ықтимал экономикалық санкцияларға жіберу туралы ұсыныстар жасайды. Көптеген құқық қорғау ұйымдары Құрама Штаттарды діни бостандыққа жол бермейтін немесе оған жол бермейтін елдерге санкциялар салуды әлі де күштірек болуға шақырды.

Канада

Қосымша ақпарат: Канададағы діни сенім бостандығы

Канададағы дін бостандығы - бұл сенушілерге шектеусіз және араласусыз жиналу және ғибадат ету бостандығына мүмкіндік беретін конституциялық қорғалған құқық. Канада заңдары жеке азаматтар мен компаниялардан қамтамасыз етуді талап ететін әрі қарай жүреді орынды қоныс мысалы, қатты діни сенімдері барларға. The Канаданың адам құқығы туралы заңы сияқты діни киімдерге қатысты ақылға қонымды тұрғын үйді алып тастауға мүмкіндік береді, мысалы Сикх тақия, болған кезде ақ ниетті occupational requirement, such as a workplace requiring a hard hat.[71] 2017 жылы Santo Daime Church Céu do Montréal received religious exemption to use Аяхуаска as a sacrament in their rituals.[72]

Халықаралық

On 25 November 1981, the United Nations General Assembly passed the Declaration on the Elimination of All Forms of Intolerance and of Discrimination Based on Religion or Belief. This declaration recognizes freedom of religion as a fundamental human right in accordance with several other instruments of international law.[73]

However, the most substantial binding legal instruments that guarantee the right to freedom of religion that was passed by the international community is the Бала құқықтары туралы конвенция which states in its Article 14: "States Parties shall respect the right of the child to freedom of thought, conscience and religion. – States Parties shall respect the rights and duties of the parents and, when applicable, legal guardians, to provide direction to the child in the exercise of his or her right in a manner consistent with the evolving capacities of the child. – Freedom to manifest one's religion or beliefs may be subject only to such limitations as are prescribed by law and are necessary to protect public safety, order, health or morals, or the fundamental rights and freedoms of others."[74]

Contemporary debates

Діни сенім бостандығы
Дін порталы

Theistic, non-theistic and atheistic beliefs

In 1993, the UN's human rights committee declared that article 18 of the Азаматтық және саяси құқықтар туралы халықаралық пакт "protects theistic, non-theistic and atheistic beliefs, as well as the right not to profess any religion or belief."[75] The committee further stated that "the freedom to have or to adopt a religion or belief necessarily entails the freedom to choose a religion or belief, including the right to replace one's current religion or belief with another or to adopt atheistic views." Signatories to the convention are barred from "the use of threat of physical force or penal sanctions to compel believers or non-believers" to recant their beliefs or convert. Despite this, minority religions still are persecuted in many parts of the world.[76][77]

Secular liberalism

A man posing for a print
Адам Смит argued in favour of freedom of religion.

The French philosopher Вольтер noted in his book on English society, Letters on the English, that freedom of religion in a diverse society was deeply important to maintaining peace in that country. That it was also important in understanding why England at that time was more prosperous in comparison to the country's less religiously tolerant European neighbours.

If one religion only were allowed in England, the Government would very possibly become arbitrary; if there were but two, the people would cut one another’s throats; but as there are such a multitude, they all live happy and in peace.[78]

Адам Смит, оның кітабында Ұлттар байлығы (using an argument first put forward by his friend and contemporary Дэвид Юм ), states that in the long run it is in the best interests of society as a whole and the civil magistrate (government) in particular to allow people to freely choose their own religion, as it helps prevent азаматтық тәртіпсіздіктер and reduces intolerance. So long as there are enough religions and/or religious sects operating freely in a society then they are all compelled to moderate their more controversial and violent teachings, so as to be more appealing to more people and so have an easier time attracting new converts. It is this free competition amongst religious sects for converts that ensures stability and tranquillity in the long run.

Smith also points out that laws that prevent religious freedom and seek to preserve the power and belief in a particular religion will, in the long run, only serve to weaken and corrupt that religion, as its leaders and preachers become complacent, disconnected and unpractised in their ability to seek and win over new converts:[79]

The interested and active zeal of religious teachers can be dangerous and troublesome only where there is either but one sect tolerated in the society, or where the whole of a large society is divided into two or three great sects; the teachers of each acting by concert, and under a regular discipline and subordination. But that zeal must be altogether innocent, where the society is divided into two or three hundred, or, perhaps, into as many thousand small sects, of which no one could be considerable enough to disturb the public tranquillity. The teachers of each sect, seeing themselves surrounded on all sides with more adversaries than friends, would be obliged to learn that candour and moderation which are so seldom to be found among the teachers of those great sects.[80]

Индуизм

Hinduism is one of the more broad-minded religions when it comes to religious freedom.[81] It respects the right of everyone to reach God in their own way. Индустар believe in different ways to preach attainment of God and religion as a philosophy and hence respect all religions as equal. One of the famous Hindu sayings about religion is: "Truth is one; sages call it by different names."[81]

Иудаизм

Women detained at Western Wall for wearing prayer shawls; photo from Women of the Wall

Иудаизм includes multiple streams, such as Orthodox, Иудаизмді реформалау, Консервативті иудаизм, Реконструкциялық иудаизм, Еврей жаңаруы және Гуманистік иудаизм. However, Judaism also exists in many forms as a civilization, possessing characteristics known as peoplehood, rather than strictly as a religion.[82] In the Torah, Jews are forbidden to practice idolatry and are commanded to root out pagan and idolatrous practices within their midst, including killing idolaters who sacrifice children to their gods, or engage in immoral activities. However, these laws are not adhered to anymore as Jews have usually lived among a multi-religious community.

After the conquest of the Kingdoms of Israel and Judea by the Roman Empire, a Jewish state did not exist until 1948 with the establishment of the State of Israel. For over 1500 years Jewish people lived under pagan, Christian, Muslim, etc. rule. As such Jewish people in some of these states faced persecution. From the pogroms in Europe during the Middle Ages to the establishment of segregated Jewish ghettos during World War II. In the Middle East, Jews were categorised as dhimmi, non- Muslims permitted to live within a Muslim state. Even though given rights within a Muslim state, a dhimmi is still not equal to a Muslim within Muslim society, the same way non-Jewish Israeli citizens are not equal with Jewish citizens in modern-day Israel.

Possibly because of this history of long term persecution, Jews in modernity have been among the most active proponents of religious freedom in the US and abroad and have founded and supported anti-hate institutions, including the Anti-Defamation League, the Southern Poverty Law Center and the American Civil Liberties Union. Jews are very active in supporting Muslim and other religious groups in the US against discrimination and hate crimes and most Jewish congregations throughout the US and many individual Jews participate in interfaith community projects and programs.

The State of Israel was established for the Jewish diaspora after World War II. While the Israel Declaration of Independence stresses religious freedom as a fundamental principle, in practice the current[Уақыт шеңберінде? ] government, dominated by the ultra-Orthodox segment of the population has instituted legal barriers for those who do not practice Orthodox Judaism as Jews. However, as a nation state, Israel is very open towards other religions and religious practices, including public Muslim call to prayer chants and Christian prayer bells ringing in Jerusalem. Israel has been evaluated in research by the Pew organization as having "high" government restrictions on religion. The government recognizes only Orthodox Judaism in certain matters of personal status, and marriages can only be performed by religious authorities. The government provides the greatest funding to Orthodox Judaism, even though adherents represent a minority of citizens.[83] Jewish women, including Anat Hoffman, have been arrested at the Western Wall for praying and singing while wearing religious garments the Orthodox feel should be reserved for men. Women of the Wall have organized to promote religious freedom at the Wall.[84] In November 2014, a group of 60 non-Orthodox rabbinical students were told they would not be allowed to pray in the Кнессет synagogue because it is reserved for Orthodox. Rabbi Joel Levy, director of the Conservative Yeshiva in Jerusalem, said that he had submitted the request on behalf of the students and saw their shock when the request was denied. He noted: "paradoxically, this decision served as an appropriate end to our conversation about religion and state in Israel." МК Дов Липман expressed the concern that many Knesset workers are unfamiliar with non-Orthodox and American practices and would view "an egalitarian service in the synagogue as an affront."[85] The non-Orthodox forms of Jewish practice function independently in Israel, except for these issues of praying at the Western Wall.

Христиандық

Бөлігі Оскар Штраус Memorial in Washington, D.C. honoring the right to worship

According to the Catholic Church in the Ватикан II document on religious freedom, Dignitatis Humanae, "the human person has a right to religious freedom", which is described as "immunity from coercion in civil society".[86] This principle of religious freedom "leaves untouched traditional Catholic doctrine on the moral duty of men and societies toward the true religion."[86] In addition, this right "is to be recognized in the constitutional law whereby society is governed and thus it is to become a civil right."[86]

Prior to this, Рим Папасы Pius IX had written a document called the Syllabus of Errors. The Syllabus was made up of phrases and paraphrases from earlier papal documents, along with index references to them, and presented as a list of "condemned propositions". It does not explain why each particular proposition is wrong, but it cites earlier documents to which the reader can refer for the Pope's reasons for saying each proposition is false. Among the statements included in the Syllabus are: "[It is an error to say that] Every man is free to embrace and profess that religion which, guided by the light of reason, he shall consider true" (15); "[It is an error to say that] In the present day it is no longer expedient that the Catholic religion should be held as the only religion of the State, to the exclusion of all other forms of worship"; "[It is an error to say that] Hence it has been wisely decided by law, in some Catholic countries, that persons coming to reside therein shall enjoy the public exercise of their own peculiar worship".[87]

Some Orthodox Christians, especially those living in democratic countries, support religious freedom for all, as evidenced by the position of the Экуменикалық Патриархат. Many Protestant Christian churches, including some Баптисттер, Мәсіхтің шіркеулері, Адвентистердің жетінші күндік шіркеуі және негізгі сызық churches have a commitment to religious freedoms. Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуі also affirms religious freedom.[88]

However others, such as African scholar Makau Mutua, have argued that Christian insistence on the propagation of their faith to native cultures as an element of religious freedom has resulted in a corresponding denial of religious freedom to native traditions and led to their destruction. As he states in the book produced by the Oslo Coalition on Freedom of Religion or Belief, "Imperial religions have necessarily violated individual conscience and the communal expressions of Africans and their communities by subverting African religions."[89][90]

Олардың кітабында Breaking India, Rajiv Malhotra және Aravindan Neelakandan discussed the "US Church" funding activities in India, such as the popularly advertised campaigns to "save" poor children by feeding, clothing, and educating them, with the book arguing that the funds collected were being used not so much for the purposes indicated to sponsors, but for indoctrination and conversion activities. They suggest that India is the prime target of a huge enterprise – a "network" of organizations, individuals, and churches – that, they argue, seem intensely devoted to the task of creating a separatist identity, history, and even religion for the vulnerable sections of India. They suggest that this nexus of players includes not only church groups, government bodies, and related organizations, but also private think tanks and academics.[91]

Joel Spring has written about the Christianization of the Рим империясы:

Christianity added new impetus to the expansion of empire. Increasing the arrogance of the imperial project, Christians insisted that the Gospels and the Church were the only valid sources of religious beliefs. Imperialists could claim that they were both civilizing the world and spreading the true religion. By the 5th century, Christianity was thought of as co-extensive with the Imperium romanum. This meant that to be human, as opposed to being a natural slave, was to be "civilized" and Christian. Historian Anthony Pagden argues, "just as the civitas; had now become coterminous with Christianity, so to be human – to be, that is, one who was 'civil', and who was able to interpret correctly the law of nature – one had now also to be Christian." After the fifteenth century, most Western colonialists rationalized the spread of empire with the belief that they were saving a barbaric and pagan world by spreading Christian civilization.[92]

Ислам

Сондай-ақ оқыңыз: Human rights in Islamic countries, Human rights in the Middle East, Application of sharia law by country, Исламизм, және Ислам дінінің саяси аспектілері
Қосымша ақпарат: Marrakesh Declaration

Исламды қабылдау is simple, but Muslims are forbidden to convert from Islam to another religion. Әрине Muslim-majority countries are known for their restrictions on religious freedom, highly favoring Muslim citizens over non-Muslim citizens. Басқа елдер[ДДСҰ? ] having the same restrictive laws tend to be more liberal when imposing them. Even other Muslim-majority countries are secular and thus do not regulate religious belief.[93][тексеру сәтсіз аяқталды ]

Islamic theologians[ДДСҰ? ] quote the Құран ("There is no compulsion in religion"[2:256 ] and "Say: O you who reject faith, I do not worship what you worship, nor do you worship what I worship...To you be your religion, and to me be mine"[109:1–6 ], i.e., Sura Al-Kafirun ) to show scriptural support for religious freedom.

Құран  2:190–194, referring to the war against Pagans during the Бадр шайқасы жылы Медина, indicates that Muslims are only allowed to fight against those who intend to harm them (right of self-defense ) and that if their enemies surrender, they must also stop because God does not like those who transgress limits.

In Bukhari:V9 N316, Jabir ibn 'Abdullah narrated that a Bedouin accepted Islam and then when he got a fever he demanded that Мұхаммед to cancel his pledge (allow him to renounce Islam). Muhammad refused to do so. The Bedouin man repeated his demand once, but Muhammad once again refused. Then, he (the Bedouin) left Medina. Muhammad said, "Madinah is like a pair of bellows (furnace): it expels its impurities and brightens and clear its good." In this narration, there was no evidence demonstrating that Muhammad ordered the execution of the Bedouin for wanting to renounce Islam.

Одан басқа, Құран  5:3, which is believed to be God's final revelation to Muhammad, states that Muslims are to fear God and not those who reject Islam, and Құран  53:38–39 states that one is accountable only for one's own actions. Therefore, it postulates that in Islam, in the matters of practising a religion, it does not relate to a worldly punishment, but rather these actions are accountable to God in the ақырет. Thus, this supports the argument against the execution of apostates in Islam.[94]

However, on the other hand, some Muslims support the practice of executing apostates who leave Islam, as in Bukhari:V4 B52 N260; "The Prophet said, 'If a Muslim discards his religion and separates from the main body of Muslims, kill him."[95] However, many Muslims believe that this hadith was written in the context of war and therefore Prophet Muhammad stipulated that whichever Muslim rejects his religion, leaves from the main body of Muslims and betrays the Muslims in war should be executed as a punishment for his treachery towards the community of Muslims. So many Muslims believe that this hadith talks about the punishment of Сатқындық.[дәйексөз қажет ]

Жылы Иран, the constitution recognizes four religions whose status is formally protected: Zoroastrianism, Judaism, Christianity, and Islam.[96]The constitution, however, also set the groundwork for the institutionalized persecution of Bahá'ís,[97]who have been subjected to arrests, beatings, executions, confiscation and destruction of property, and the denial of civil rights and liberties, and the denial of access to higher education.[96] There is no freedom of conscience in Iran, as converting from Islam to any other religion is forbidden.

In Egypt, a 16 December 2006 judgment of the Supreme Constitutional Court of Egypt created a clear demarcation between recognized religions – Islam, Christianity and Judaism – and all other religious beliefs;[98][99] no other religious affiliation is officially admissible.[100] The ruling leaves members of other religious communities, including Bahá'ís, without the ability to obtain the necessary government documents to have rights in their country, essentially denying them of all rights of citizenship.[100] They cannot obtain ID cards, birth certificates, death certificates, marriage or divorce certificates, and passports; they also cannot be employed, educated, treated in public hospitals or vote, among other things.[100] Қараңыз Египеттің жеке куәлік туралы дауы.

Changing religion

Негізгі мақала: Діни конверсия

Among the most contentious areas of religious freedom is the right of an individual to change or abandon his or her own religion (діннен шығу ), and the right to evangelize individuals seeking to convince others to make such a change.

Other debates have centered around restricting certain kinds of missionary activity by religions. Many Islamic states, and others such as China, severely restrict missionary activities of other religions. Greece, among European countries, has generally looked unfavorably on missionary activities of denominations others than the majority church and proselytizing is constitutionally prohibited.[101]

A different kind of critique of the freedom to propagate religion has come from non-Abrahamic traditions such as the African and Indian. African scholar Makau Mutua criticizes religious evangelism on the ground of cultural annihilation by what he calls "proselytizing universalist faiths" (Chapter 28: Proselytism and Cultural Integrity, p. 652):

...the (human) rights regime incorrectly assumes a level playing field by requiring that African religions compete in the marketplace of ideas. The rights corpus not only forcibly imposes on African religions the obligation to compete – a task for which as nonproselytizing, noncompetitive creeds they are not historically fashioned – but also protects the evangelizing religions in their march towards universalization ... it seems inconceivable that the human rights regime would have intended to protect the right of certain religions to destroy others.[102]

Some Indian scholars[103] have similarly argued that the right to propagate religion is not culturally or religiously neutral.

In Sri Lanka, there have been debates regarding a bill on religious freedom that seeks to protect indigenous religious traditions from certain kinds of missionary activities. Debates have also occurred in various states of India regarding similar laws, particularly those that restrict conversions using force, fraud or allurement.

2008 жылы, Christian Solidarity Worldwide, a Christian human rights non-governmental organisation which specializes in religious freedom, launched an in-depth report on the human rights abuses faced by individuals who leave Islam for another religion. The report is the product of a year long research project in six countries. It calls on Muslim nations, the international community, the UN and the international media to resolutely address the serious violations of human rights suffered by apostates.[104]

Исламдағы діннен шығу

Негізгі мақалалар: Исламдағы діннен шығу, Такфир, және Mutaween
Legal opinion on apostasy by the Фатва committee at Әл-Азхар университеті жылы Каир, the highest Islamic institution in the world, concerning the case of a man who converted to Christianity: "Since he left Islam, he will be invited to express his regret. If he does not regret, he will be killed pertaining to rights and obligations of the Islamic law."

In Islam, apostasy is called "ridda" ("turning back") and is considered to be a profound insult to God. A person born of Muslim parents that rejects Islam is called a "murtad fitri" (natural apostate), and a person that converted to Islam and later rejects the religion is called a "murtad milli" (apostate from the community).[105]

In Islamic law (Шариғат ), the consensus view is that a male apostate must be put to death unless he suffers from a mental disorder or converted under duress, for example due to an imminent danger of being killed. A female apostate must be either executed, according to Шафии, Малики, және Ханбали мектептері Sunni Islamic jurisprudence (фиқһ ), or imprisoned until she reverts to Islam as advocated by the Sunni Ханафи school and by Шиа ғалымдар.[106]

Ideally, the one performing the execution of an apostate must be an имам.[106] At the same time, all schools of Исламдық құқықтану agree that any Muslim can kill an apostate without punishment.[107]

However, while almost all scholars agree about the punishment, many disagree on the allowable time to retract the apostasy.[108] S. A. Rahman, a former Chief Justice of Pakistan, argues that there is no indication of the death penalty for apostasy in the Құран.[109]

Балалардың құқықтары

The law in Germany includes the concept of "religious maturity" (Religiöse Mündigkeit) with a minimum age for кәмелетке толмағандар to follow their own religious beliefs even if their parents don't share those or don't approve. Children 14 and older have the unrestricted right to enter or exit any religious community. Children 12 and older cannot be compelled to change to a different belief. Children 10 and older have to be heard before their parents change their religious upbringing to a different belief.[110] There are similar laws in Austria[111] and in Switzerland.[112]

Secular law

Religious practice may also conflict with secular law, creating debates on religious freedom. For instance, even though көп әйел алу is permitted in Islam, it is prohibited in secular law in many countries. This raises the question of whether prohibiting the practice infringes on the beliefs of certain Muslims. The US and India, both constitutionally secular nations, have taken two views of this. In India, polygamy is permitted, but only for Muslims, under Muslim Personal Law. In the US, polygamy is prohibited for all. This was a major source of conflict between the early LDS шіркеуі and the United States until the Church amended its position on practicing polygamy.

Similar issues have also arisen in the context of the religious use of psychedelic substances by Native American tribes in the United States, such as by the Американың байырғы шіркеуі.

In 1955, Chief Justice of California Roger J. Traynor neatly summarized the American position on how freedom of religion cannot imply freedom from law: "Although freedom of conscience and the freedom to believe are absolute, the freedom to act is not."[113] But with respect to the religious use of animals within secular law and those acts, the АҚШ Жоғарғы соты decision in the case of the Лукуми Бабалу шіркеуі Хайе қаласына қарсы in 1993 upheld the right of Santeria adherents to practice ritual құрбандық шалу, with Justice Anthony Kennedy stating in the decision: "religious beliefs need not be acceptable, logical, consistent or comprehensible to others in order to merit First Amendment protection" (quoted by Justice Kennedy from the opinion by Justice Burger in Thomas v. Review Board of the Indiana Employment Security Division 450 АҚШ 707 (1981)).[114]

In 1962, the case of Энгельге қарсы Витале went to court over the violation of the Establishment Clause of the First Amendment resulting from a mandatory nondenominational prayer in New York public schools. The Supreme Court ruled in opposition to the state.[115]

In 1963, the Supreme Court ruled on the case of Абингтон мектебінің ауданы Шемппке қарсы. Edward Schempp sued the school district in Abington over the Pennsylvania law which required students to hear and sometimes read portions of the bible for their daily education. The court ruled in favor of Schempp and the Pennsylvania law was overturned.[116]

In 1968, the Supreme Court ruled on the case of Эпперсон қарсы Арканзас. Susan Epperson, a high school teacher in Arkansas sued over a violation of religious freedom. The state had a law banning the teaching of evolution and the school Epperson worked for had provided curriculum which contained evolutionary theory. Epperson had to choose between violating the law or losing her job. The Supreme Court ruled to overturn the Arkansas law because it was unconstitutional.[117]

As a legal form of discrimination

Көшбасшылары Христиан құқығы in the United States, United Kingdom, and other nations frame their opposition to ЛГБТ құқықтары және reproductive freedom as a defense of religious liberty.[118]

In court cases, religious adherents have argued that they need exemptions from laws requiring equal treatment of LGBT people to avoid being complicit in the sinful behavior of LGBT people.[118] Оның үстіне, Christian nationalists argue that LGBT rights must be entirely removed from law to preserve the religious liberty of conservative Christians. Термин Бостандық is used in these cases to mean the freedom to curtail the freedoms of others.[119]

2015 жылы, Kim Davis, a Kentucky county clerk, refused to abide by the Supreme Court decision in Обергефелл және Ходжес legalizing same-sex marriage in the United States. When she refused to issue marriage licenses, she became embroiled in the Miller v. Davis сот ісі. Her actions caused attorney and author Roberta Kaplan to state that "Kim Davis is the clearest example of someone who wants to use a religious liberty argument to discriminate."[120]

Permitting discrimination because of the freedom of religion is an example of the paradox of tolerance.[118]

International Religious Freedom Day

27 October is International Religious Freedom Day, in commemoration of the execution of the Boston martyrs, тобы Quakers executed by the Пуритандар қосулы Бостон Жалпы for their religious beliefs under the legislature of the Массачусетс колониясы between 1659–1661.[121] The US proclaimed 16 January Religious Freedom Day.[122]

Modern concerns

In its 2011 annual report, the Халықаралық діни бостандық жөніндегі Америка Құрама Штаттарының комиссиясы designated fourteen nations as "countries of particular concern". The commission chairman commented that these are nations whose conduct marks them as the world's worst religious freedom violators and human rights abusers. The fourteen nations designated were Бирма, China, Egypt, Eritrea, Iran, Iraq, Nigeria, North Korea, Pakistan, Saudi Arabia, Sudan, Turkmenistan, Uzbekistan, and Vietnam. Other nations on the commission's watchlist include Afghanistan, Belarus, Cuba, India, Indonesia, Laos, Russia, Somalia, Tajikistan, Turkey, and Venezuela.[123]

There are concerns about the restrictions on public religious dress in some European countries (including the Хиджаб, Киппа, және Христиандық крест ).[124][125] Article 18 of the UN Азаматтық және саяси құқықтар туралы халықаралық пакт limits restrictions on freedom to manifest one's religion or beliefs to those necessary to protect public safety, order, health, or morals or the fundamental rights and freedoms of others.[126] Freedom of religion as a legal concept is related to, but not identical with, religious toleration, шіркеу мен мемлекеттің бөлінуі, немесе secular state (laïcité ).

Social hostilities and government restrictions

Freedom of religion by country (Pew Research Center study, 2009). Light yellow: low restriction; red: very high restriction on freedom of religion.

The Pew зерттеу орталығы has performed studies on international religious freedom between 2009 and 2015, compiling global data from 16 governmental and non-governmental organizations–including the United Nations, the United States State Department, және Human Rights Watch –and representing over 99.5 percent of the world's population.[127][128] In 2009, nearly 70 percent of the world's population lived in countries classified as having heavy restrictions on freedom of religion.[127][128] This concerns restrictions on religion originating from government prohibitions on еркін сөйлеу and religious expression as well as social hostilities undertaken by private individuals, organisations and social groups. Social hostilities were classified by the level of communal violence және religion-related terrorism.

While most countries provided for the protection of religious freedom in their constitutions or laws, only a quarter of those countries were found to fully respect these legal rights in practice. In 75 countries governments limit the efforts of religious groups to proselytise and in 178 countries religious groups must register with the government. In 2013, Pew classified 30% of countries as having restrictions that tend to target religious minorities, and 61% of countries have social hostilities that tend to target religious minorities.[129]

The countries in North and South America reportedly had some of the lowest levels of үкімет және әлеуметтік restrictions on religion, while The Middle East and North Africa were the regions with the highest. Saudi Arabia and Iran were the countries that top the list of countries with the жалпы highest levels of restriction on religion. Topping the Pew government restrictions index were Saudi Arabia, Iran, Uzbekistan, China, Egypt, Burma, Maldives, Eritrea, Malaysia and Brunei.

Of the world's 25 most populous countries, Iran, Egypt, Indonesia and Pakistan had the most restrictions, while Brazil, Japan, Italy, South Africa, the UK, and the US had some of the lowest levels, as measured by Pew.

Vietnam and China were classified as having high үкімет restrictions on religion but were in the moderate or low range when it came to әлеуметтік hostilities. Nigeria, Bangladesh and India were high in әлеуметтік hostilities but moderate in terms of үкімет actions.

Restrictions on religion across the world increased between mid-2009 and mid-2010, according to a 2012 study by the Pew зерттеу орталығы. Restrictions in each of the five major regions of the world increased—including in the Americas and sub-Saharan Africa, the two regions where overall restrictions previously had been declining. In 2010, Egypt, Nigeria, the Palestinian territories, Russia, and Yemen were added to the "very high" category of social hostilities.[130] The five highest social hostility scores were for Pakistan, India, Sri Lanka, Iraq, and Bangladesh.[131] In 2015, Pew published that social hostilities declined in 2013, but the harassment of Jews increased.[129]

Ішінде Палестина территориялары, Palestinians face tight restrictions on practicing the freedom of religion due to the ongoing Израиль-Палестина қақтығысы. In a report published by the Женева - негізделген Euro-Mediterranean Human Rights Monitor, eyewitnesses reported systematic practices aiming at preventing young men and women from performing their prayers at Әл-Ақса мешіті. Бұл тәжірибелерге Израиль қорғаныс армиясының қолбасшысы тиімді рөл атқаратын нақты палестиналықтарға қарсы әскери бұйрықтар жатады Иерусалим, жас жігіттерді сұрастыру және Аль-Акса мешітіне кіруге тыйым салынған адамдардың құпия қара тізімін жасау.[132]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ «Адам құқықтарының жалпыға бірдей декларациясы». Біріккен Ұлттар Ұйымы.
  2. ^ Біріккен Ұлттар Ұйымының Адам құқықтары жөніндегі комитеті № 22 жалпы түсініктеме (CCPR / C / 21 / Rev.1 / Add.4), 1993 жылғы 30 шілде, § 2.
  3. ^ Еуропалық адам құқықтары соты Бускарини және басқалары - Сан-Марино (24645/94), 1999 ж. 18 ақпан, § 34.
  4. ^ Дэвис, Дерек Х. «Діни бостандықтың эволюциясы жалпыға ортақ адам құқығы ретінде». Архивтелген түпнұсқа 2008 жылғы 1 ақпанда. Алынған 5 желтоқсан 2006.
  5. ^ Конгресс, U. S. (2008). Конгресстің № 29734 жазбасы - 2003 жылғы 19 қараша. ISBN  9780160799563. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  6. ^ «Діни бостандық дегеніміз не?». Діни бостандық институты. Алынған 28 қараша 2019.
  7. ^ Кир цилиндрі, livius.org.
  8. ^ Ричард А. Тейлор; Э. Рэй Кленденен (15 қазан 2004). Хаггай, Малахи. B&H Publishing Group. бет.31–32. ISBN  978-0-8054-0121-9.
  9. ^ Уэтерфорд, Джек (2004). Шыңғыс хан және қазіргі әлемнің құрылуы.
  10. ^ Njeuma, Martin Z. (2012). Йоладағы Фулани Гегемониясы (Ескі Адамава) 1809-1902 жж. Африка кітаптары ұжымы. б. 82. ISBN  978-9956-726-95-0. Исламдық қауымдастықтарға белгілі салық салудың барлық түрлерінің ішінде екеуі ғана - Зекет пен Джикся Адамавада маңызды болғанға ұқсайды. [...] Джизя - исламға мойынсұнған және зимми мәртебесін алған мұсылман емес халықтардан алынатын төлем.
  11. ^ Патрик Гленн, Әлемнің құқықтық дәстүрлері. Оксфорд университетінің баспасы, 2007, б. 219.
  12. ^ Француз ғалымы Гюстав Ле Бон (авторы La өркениет des Arabes) «салық салу оқиғасы мұсылманға қарағанда мұсылманға қарағанда көбірек түскеніне қарамастан, мұсылман еместер мемлекет азаматтарына берілген барлық артықшылықтарды әрбір мұсылманмен тең дәрежеде жақсы пайдалана алатындығын» жазады. Мұсылмандарға берілген артықшылық - халифаттың орны болатын, және мұның өзі оған бекітілген кейбір діни функцияларға байланысты болды, мұны мұсылман емес адам табиғи түрде босата алмады ». Мун'им Сирри (2014), Жазбалық полемика: Құран және басқа діндер, б.179. Оксфорд университетінің баспасы. ISBN  978-0199359363.
  13. ^ Абу Эль-Фадль, Халед (2007). Ұлы ұрлық: экстремистерден исламмен күрес. HarperOne. б. 204. ISBN  978-0061189036. Димма мәртебесі жүйесіне сәйкес, мұсылман еместер мұсылмандардың қорғанысы мен мұсылман территориясында тұру артықшылығы үшін сауалнама салығын төлеуі керек. Осы жүйеге сәйкес, мұсылман еместер әскери қызметтен босатылады, бірақ олар елдің президенті немесе премьер-министрі болу сияқты жоғары мемлекеттік мүдделермен байланысты жоғары лауазымдарды иемденеді. Ислам тарихында мұсылман еместер жоғары лауазымдарға ие болды, әсіресе салық саясатымен немесе салық жинауға қатысты мәселелерде.
  14. ^ Weeramantry, C. G. (1997). Шекарасыз әділеттілік: адам құқықтарын одан әрі жетілдіру. 1 том. Martinus Nijhoff баспалары. б.138. ISBN  90-411-0241-8.
  15. ^ Сачедина, Абдулазиз Абдулхусейн (2001). Демократиялық плюрализмнің исламдық тамырлары. Оксфорд университетінің баспасы. ISBN  0-19-513991-7.
  16. ^ Коэн (1995). Жарты ай және Крест астында: еврейлер орта ғасырларда. Принстон университетінің баспасы. б. 74. ISBN  0-691-01082-X. Алынған 10 сәуір 2010.
  17. ^ әл-Каттан, Наджва (1999). «Мұсылман сотындағы зиммис: құқықтық автономия және діни кемсітушілік». Халықаралық Таяу Шығыс зерттеулер журналы. Кембридж университеті. 31 (3): 429–44. дои:10.1017 / S0020743800055501. ISSN  0020-7438.
  18. ^ Шерман А. Джексон (2005). Ислам және Блэкамерикандық: үшінші қайта тірілуге ​​қарай. Оксфорд университетінің баспасы. б. 144. ISBN  0-19-518081-X. Алынған 10 сәуір 2010.
  19. ^ Ұят іс: армян геноциді және түріктің жауапкершілігі туралы мәселе ISBN  0-8050-7932-7
  20. ^ Гранада Ричард Готтеил, Мейер Кайсерлинг, Еврей энциклопедиясы. 1906 басылым
  21. ^ «Марокко еврейлері».
  22. ^ Кац, Натан (18 қараша 2000). Үндістанның еврейлері кім?. Калифорния университетінің баспасы. ISBN  9780520920729.
  23. ^ Дэвид Э. Людден (1996). Ұлтқа талас: Үндістандағы дін, қоғамдастық және демократия саясаты. Пенсильвания университетінің баспасы. бет.257–58. ISBN  0-8122-1585-0.
  24. ^ Раджни Котари (1998). Үнді саясатындағы коммунализм. Радуга баспалары. б.134. ISBN  978-81-86962-00-8.
  25. ^ «Үндістанның діни төзімділігі мақталды». Deccan Herald. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  26. ^ «Үндістандағы христиандық қудалау: шынайы оқиға». Stephen-knapp.com. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  27. ^ «Үндістанның конституциясы» (PDF). Архивтелген түпнұсқа (PDF) 9 қыркүйек 2014 ж. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  28. ^ а б «Керала штатында азаматтық сауалнама жүргізу кезінде ғибадат орындарын үгіт жүргізу үшін пайдалану - бұл сауалнама кодексін бұзу. Үнді православтық хабаршысы. 18 қыркүйек 2010 жыл. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  29. ^ Зщокке, Генрих; Зщокке, Эмиль (1855). Швейцария тарихы, швейцария халқы үшін. C. S. Francis & Company.
  30. ^ «Роджер II». Britannica энциклопедиясы. Архивтелген түпнұсқа 2007 жылғы 23 мамырда. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  31. ^ «Сицилияның норман билеушілерін іздеу». The New York Times. 26 сәуір 1987 ж. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  32. ^ Кристофер Граветт (15 қараша 1997). Герман ортағасырлық әскерлері 1000–1300. Osprey Publishing. б.17. ISBN  978-1-85532-657-6.
  33. ^ Томас Кертис Ван Кливтікі Хенстауфен императоры Фредерик II: Иммитатор Мунди (Оксфорд, 1972)
  34. ^ «Фердинанд II Габсбургтың АВСТРИЯ шежіресі». Geneanet. Алынған 23 желтоқсан 2019.
  35. ^ Трансильвания тарихы. I том. Басынан 1606 жылға дейін. Венгрияның Канада ғылыми-зерттеу институты және Торонто университетінің ғылыми көмекшісі. ISBN  0-88033-479-7. Алынған 20 қараша 2016.
  36. ^ Трансильвания тарихы. I том. Басынан 1606 жылға дейін. Венгрияның Канада ғылыми-зерттеу институты және Торонто университетінің ғылыми көмекшісі. ISBN  0-88033-479-7. Алынған 20 қараша 2016.
  37. ^ «Румынияға бағыт / Юнитаризм, Клужде туған дін» Румыния ұлттық ақпарат агенттігі (27 тамыз 2014)
  38. ^ «Фрэнсис Дэвид пен король Джон Сигизмунд туралы оқиға: Трансильванийлік унитарлық шіркеудің құрылуы». Lightbringers. Алынған 17 қазан 2016.
  39. ^ Унитарлық универсалистік серіктес шіркеу кеңесі. «Торданың жарлығы» (DOC). Тексерілді 2008-01-23.
  40. ^ «Kovács Kálmán: Erdély és a Habsburg valláspolitika a 17. század utolsó évtizedeiben» Mult-Kor (2005 жылғы 25 қараша)
  41. ^ Трансильвания тарихы. II том. 1606 жылдан 1830 жылға дейін. Венгрияның Канада ғылыми-зерттеу институты және Торонто университетінің ғылыми көмекшісі. ISBN  0-88033-491-6. Алынған 20 қараша 2016.
  42. ^ Трансильвания тарихы. II том. 1606 жылдан 1830 жылға дейін. Венгрияның Канада ғылыми-зерттеу институты және Торонто университетінің ғылыми көмекшісі. ISBN  0-88033-491-6. Алынған 20 қараша 2016.
  43. ^ «Гуттерит тарихына шолу». Хуттериан бауырлар.
  44. ^ Карл Хеусси, Kompendium der Kirchengeschichte, 11. Auflage (1956), Тюбинген (Германия), 396–97 бб
  45. ^ Клифтон Э. Олмстед (1960), Америка Құрама Штаттарындағы дін тарихы, Prentice-Hall, Englewood Ciffs, NJ, p. 124
  46. ^ Краусс, Стэнтон Д (1999). «Отаршыл Америкадағы заңды анықтау үшін қылмыстық алқабилердің құқығын сұрау». Криминология заңы және криминология журналы. 89 (1): 111–214. дои:10.2307/1144220. JSTOR  1144220.
  47. ^ Синкофф, Нэнси (2003). Штетлден: еврейлерді поляк шекараларында заманауи ету. Інжіл қоғамы б.18. ISBN  978-1-930675-16-2.
  48. ^ Замойски, Адам. Поляк жолы. Нью-Йорк: Гиппокрендік кітаптар, 1987 ж.
  49. ^ а б Роджерс, Хоратио, 2009 ж. Род-Айлендтегі Мэри Дайер: Бостонда көпке ілініп тұрған квакер азапты, 1 маусым 1660 ж. 1-2 беттер. BiblioBazaar, LLC.
  50. ^ Бремер, Фрэнсис Дж .; Вебстер, Том (2006). Еуропадағы және Америкадағы пуритандықтар мен пуританизм: толық энциклопедия. ISBN  9781576076781. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  51. ^ «Американың католиктерді жек көретін қараңғы және алыс емес тарихы». The Guardian. 14 маусым 2016.
  52. ^ Пэт, Перрин (1 қаңтар 1970). Қылмыс пен жаза: жаңа шекараға дейінгі отарлық кезең. Discovery Enterprises. б. 24.
  53. ^ Махони, Кэтлин А. (10 қыркүйек 2003). Протестанттық Америкадағы католиктік жоғары білім: Университет дәуіріндегі иезуиттер мен Гарвард. Джонс Хопкинс университетінің баспасы. б. 47.
  54. ^ Барнетт, Джеймс Харвуд (1984). Американдық Рождество: ұлттық мәдениеттегі зерттеу. Ayer Publishing. б. 3. ISBN  0-405-07671-1.
  55. ^ Шнеппер, Рейчел Н. (14 желтоқсан 2012). «Юлетидің заңсыздықтары». The New York Times. Алынған 15 желтоқсан 2012. 1659 жылдан 1681 жылға дейін колонияда Рождествоны тойлап жатқан кез-келген адамға бес шиллинг айыппұл салынады. ...
  56. ^ Марлинг, Карал Анн (2000). Рождество құтты болсын !: Американың ең ұлы мерекесін тойлау. Гарвард университетінің баспасы. б. 44. ISBN  0-674-00318-7.
  57. ^ а б Циммерман, Марк, Тұрақты бостандықтың белгісі, б. 19, «Колумбия» журналы, наурыз 2010 ж.
  58. ^ Брюгер, Роберт Дж. (1988). Мэриленд: Орташа темперамент. 21-бет, Балтимор, Мэриленд: Джонс Хопкинс университетінің баспасы. ISBN  0-8018-3399-X.
  59. ^ Финкельман, Пол, Мэрилендке төзімділік туралы заң, Американдық Азаматтық Еркіндіктер Энциклопедиясы, Нью-Йорк: CRC Press. ISBN  0-415-94342-6.
  60. ^ а б Роарк, Элизабет Луиза (2003). Колониялық Американың суретшілері. б. 78. ISBN  9780313320231. Шығарылды 22 ақпан 2010
  61. ^ «Плимут колониясының құқықтық құрылымы». www.histarch.illinois.edu. Алынған 13 тамыз 2019.
  62. ^ «Бостандықтар». тарих.hanover.edu. Алынған 13 тамыз 2019.
  63. ^ М.Шмидт, Pilgerväter, жылы Die Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, Тюбинген (Германия), V топ (1961), кол. 384
  64. ^ М.Шмидт, Хукер, Томас, жылы Die Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, III топ (1959), кол. 449
  65. ^ Клифтон Э. Олмстед (1960), Америка Құрама Штаттарындағы дін тарихы, Prentice-Hall, Englewood Cliffs, NJ, 74-75, 99, 102-05, 113-15 бб.
  66. ^ Эдвин С.Гаустад (1999), Ар-ұждан бостандығы: Роджер Уильямс Америкада, Джудсон Пресс, Valley Forge
  67. ^ Ганс Фантель (1974), Уильям Пенн: келіспеушіліктің апостелі, Уильям Морроу и Ко., Нью-Йорк, Н.Я.
  68. ^ Генрих Боркамм, Толеранц. Der Geschichte der Christenheit, жылы Die Geschichte und Gegenwart, 3. Auflage, VI топ (1962), кол. 943
  69. ^ Роберт Мидалкаафф (2005), Даңқты себеп: Америка төңкерісі, 1763–1789 жж, Қайта қаралған және кеңейтілген басылым, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-531588-2, б. 635
  70. ^ Фарр, Томас (1 қараша 2019). «Діни бостандық дегеніміз не?». Діни бостандық институты.
  71. ^ Қоғамдық саладағы дін бостандығы және діни рәміздер. 2.2.2 Бас киім Мұрағатталды 17 қараша 2015 ж Wayback Machine. Канада парламенті. No 2011-60-E басылым. 2011-07-25 жарияланған. Тексерілді, 21 желтоқсан 2011 ж.
  72. ^ Рочестер, Доктор Джессика (17 шілде 2017). «Біздің Санто Дайме шіркеуі Канадада Аяуасканы қолдану үшін діни босатуды қалай алды». Чакруна. Алынған 25 наурыз 2019.
  73. ^ «A / RES / 36/55. Дінге немесе нанымға негізделген төзімсіздік пен кемсітушіліктің барлық түрлерін жою туралы декларация». Біріккен Ұлттар. 25 қараша 1981 ж. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  74. ^ «Діни құқықтар - халықаралық құқықтық құралдар». Unesco.org. 19 қараша 2015. Алынған 6 желтоқсан 2018.
  75. ^ «CCPR-дің Жалпы түсініктемесі 22: 30/07/93, ICCPR 18-бабы туралы». Minorityrights.org.
  76. ^ Халықаралық адам құқығы федерациясы (2003 ж. 1 тамыз). «Ирандағы діни азшылықтарды кемсіту» (PDF). fdih.org. Алынған 3 наурыз 2009.
  77. ^ Дэвис, Дерек Х. «Діни бостандықтың эволюциясы жалпыға ортақ адам құқығы ретінде» (PDF). Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2011 жылғы 23 шілдеде. Алынған 3 наурыз 2009.
  78. ^ Вольтер, Франсуа Мари Аруэ де. (1909–1914) [1734]. «VI хат - Пресвитериандар туралы. Ағылшын тіліндегі хаттар». www.bartleby.com. Гарвард классикасы. Алынған 25 мамыр 2017.
  79. ^ Смит, Адам (1776), Ұлттар байлығы Мұрағатталды 20 қазан 2013 ж Wayback Machine, Пенн штатының электронды классикасы басылымы, қайта басылған 2005 ж., 643–49 бб
  80. ^ Смит, Адам (1776), Ұлттар байлығы Мұрағатталды 20 қазан 2013 ж Wayback Machine, Пенн мемлекеттік электронды классиктердің басылымы, қайта басылған 2005 ж. 647
  81. ^ а б «Үнділік нанымдар». Religfacts.com.
  82. ^ Браун, Эрика; Галперин, Миша (2009). Еврей халықтарының ісі: біз бір бола аламыз ба?. Еврей шамдары баспасы. б.71. ISBN  978-1-58023-401-6. «Сорғыш» тек географиялық анықтама ғана емес; бұл бірлескен жорамалдармен, дене тілімен, белгілі бір өрнектермен және басқаша дисирленген топты біріктіретін көптеген отбасылық мінез-құлықтармен сипатталуы мүмкін ортақ сәйкестік.
  83. ^ «Дін және қоғамдық өмір бойынша Pew форумы: дінге қатысты жаһандық шектеулер (2009 ж.)» http://www.pewforum.org/files/2009/12/restrictions-fullreport1.pdf
  84. ^ «Полиция Батыс қабырғадағы 5 әйелді таллитот кигені үшін қамауға алды» Jerusalem Post (11 сәуір 2013)
  85. ^ Мальц, Джуди (26 қараша 2014). «Православие емес еврейлерге Кнессет синагогасында намаз оқуға тыйым салынды». Хаарец. Алынған 21 сәуір 2017.
  86. ^ а б c «Діни бостандық туралы декларация - Dignitatis humanae". Ватикан. Архивтелген түпнұсқа 2012 жылғы 11 ақпанда. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  87. ^ Рим Папасы Pius IX. «Силлабус». EWTN., Әлемдік католиктік желі
  88. ^ «Біз өз ар-ұжданымыздың нұсқауы бойынша Құдіретті Құдайға құлшылық ету мәртебесін аламыз және барлық адамдарға бірдей артықшылық береміз, оларға қалай, қайда және не істеуге болатындығына ғибадат етсін», сенімнің он бірінші мақаласы.
  89. ^ Мутуа, Макау. 2004. Діни сенім немесе сенім бостандығын жеңілдету, жұмыс үстелі. Дін немесе сенім бостандығы жөніндегі Осло коалициясы.
  90. ^ Дж. Д. Ван дер Вывер; Джон Витт (1996). Діни адам құқығы ғаламдық тұрғыдан: құқықтық перспективалар. 2. Martinus Nijhoff баспалары. б.418. ISBN  90-411-0177-2.
  91. ^ «Кіріспе». Үндістанды бұзу.
  92. ^ Джоэл Х. Көктем (2001). Жаһандану және білім беру құқықтары: өркениетаралық талдау. Маршрут. б. 92. ISBN  978-0-8058-3882-4.
  93. ^ Америка Құрама Штаттары, Мемлекеттік департамент. «2010 жылғы халықаралық діни бостандық туралы есеп». Халықаралық діни бостандық туралы есеп. АҚШ Мемлекеттік департаменті. Алынған 15 ақпан 2012.
  94. ^ Ислам және сенім: діни бостандықпен үйде, Абдулла Саид (2014): 8.
  95. ^ «ХадисСахих әл-Бухари» ДжихадХадис 52/260 «. muflihun.com. Алынған 11 тамыз 2019.
  96. ^ а б Халықаралық адам құқығы федерациясы (2003 ж. 1 тамыз). «Ирандағы діни азшылықтарды кемсіту» (PDF). fdih.org. Алынған 20 қазан 2006.
  97. ^ Иран адам құқықтарын құжаттандыру орталығы (2007). «Сенімді жоққа шығарды: Иран бахаилерін қудалау» (PDF). Иранның адам құқығын құжаттандыру орталығы. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2007 жылғы 27 қарашада. Алынған 3 наурыз 2007.
  98. ^ Мэйтон, Джозеф (19 желтоқсан 2006). «Египеттің бахайлары азаматтық құқығынан бас тартты». Middle East Times. Архивтелген түпнұсқа 2009 жылдың 2 сәуірінде. Алынған 23 қаңтар 2007.
  99. ^ Отерман, Шарон (2006 ж. 17 желтоқсан). «Сот Бахайдың жұбайларының жеке куәліктерінен бас тартты». Washington Times. Алынған 23 қаңтар 2007.
  100. ^ а б c Нкрума, Гамаль (21 желтоқсан 2006). «Сенімсіз және азаматтығы жоқ адамдар». Al-Ahram апта сайын. Архивтелген түпнұсқа 2007 жылғы 23 қаңтарда. Алынған 23 қаңтар 2007.
  101. ^ «АҚШ Мемлекеттік департаментінің Греция туралы есебі». Мемлекеттік.gov. 8 қараша 2005 ж. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  102. ^ Мутуа, Макау (2004). Діни сенім немесе сенім бостандығын жеңілдету, жұмыс үстелі. Дін немесе сенім бостандығы жөніндегі Осло коалициясы. б. 652. ISBN  978-90-04-13783-7.
  103. ^ Сану, Санкрант (2006). «Діни бостандықты қайта қарау» (PDF). Мануши. Алынған 26 шілде 2008.
  104. ^ «Үйге қоңырау шалатын орын жоқ» (PDF). Бүкіләлемдік христиандық ынтымақтастық. 29 сәуір 2008 ж.
  105. ^ «Мұрағатталған көшірме». Архивтелген түпнұсқа 2007 жылғы 18 қарашада. Алынған 11 қараша 2007.CS1 maint: тақырып ретінде мұрағатталған көшірме (сілтеме) Ибн Варрактың «Исламнан шығу: діннен безгендер сөйлейді» бөлімінен
  106. ^ а б Хефенинг, В. «Муртадд». П.Ж.Берманда; Th. Бианквиз; Босворт; Э. ван Донзель; В.П. Генрихс (ред.) Ислам энциклопедиясы Онлайн шығарылым. Brill Academic Publishers. ISSN  1573-3912.
  107. ^ Абдул Кадир Оудах (1999). Китап Бхаван. Нью-Дели: Китап Бхаван. ISBN  81-7151-273-9., II том. 258-62 бет; IV том. 19-21 бет
  108. ^ Садакат Кадри (2012). Жердегі аспан: Ежелгі Арабия шөлдерінен шариғат заңымен саяхат. Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN  9780099523277.
  109. ^ S. A. Rahman (2007). «Қорытынды және қорытынды». Исламдағы діннен безгендердің жазасы. Басқа баспасөз. бет.132–42. ISBN  978-983-9541-49-6.
  110. ^ «Gesetz über die religiöse Kindererziehung». Bundesrecht.juris.de. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  111. ^ Bundesgesetz 1985 über die religiöse Kindererziehung
  112. ^ «Schweizerisches Zivilgesetzbuch Art 303: Religiöse Erziehung». Gesetze.ch. Алынған 3 қыркүйек 2011.
  113. ^ Пеньковичке қарсы Пенчович, 45 кал. 2d 67 (1955).
  114. ^ Қылмыстық құқық және іс жүргізу, Дэниэл Э. Холл. Cengage Learning, шілде 2008. б. 266. [1]
  115. ^ «Фактілер мен оқиғалардың қысқаша мазмұны - Энгель және Витале». Америка Құрама Штаттарының соттары. Алынған 3 мамыр 2018.
  116. ^ «Abington School District V Schempp - істер | Laws.com». case.laws.com. Алынған 3 мамыр 2018.
  117. ^ «Epperson V Арканзас - істер | Laws.com». case.laws.com. Алынған 3 мамыр 2018.
  118. ^ а б c Фредман, Сандра (23 тамыз 2020). «Төзімсіздерге төзімділік: діни бостандық, келісімділік және теңдік құқығы». Oxford Journal of Law and Religiou журналы. дои:10.1093 / ojlr / rwaa017.
  119. ^ Уайтхед, Эндрю Л .; Перри, Сэмюэл Л. (2020). Құдайды Американы қайтарып алу: Құрама Штаттардағы христиандық ұлтшылдық. Нью-Йорк: Оксфорд университетінің баспасы. б. 134–149. ISBN  978-0190057886. OCLC  1150958230.
  120. ^ Бромбергер, Брайан (15 қазан 2015). «Виндзор Жоғарғы Сотының жеңісі туралы жаңа кітап». Bay Area репортеры. Алынған 16 қазан 2015.
  121. ^ Margery Post Abbott (2011). Достардың тарихи сөздігі (квакерлер). Scarecrow Press. б.102. ISBN  978-0-8108-7088-8.
  122. ^ Діни бостандық күні, 2006 жыл - Америка Құрама Штаттары Президентінің жариялауы, Діни бостандық күні, 2001 жыл - Америка Құрама Штаттары Президентінің 15 қаңтар 2001 ж Мұрағатталды 13 шілде 2018 ж Wayback Machine
  123. ^ «АҚШ комиссиясы діни бостандықты ең қатал 14 бұзушының есімін атады». Бүгінгі христиандық. 29 сәуір 2011 ж. Алынған 11 шілде 2011.
    ^ «USCIRF әлемдегі ең нашар діни бостандықты бұзушыларды анықтайды: Египет бірінші рет сілтеме жасады» (Ұйықтауға бару). Халықаралық діни бостандық жөніндегі Америка Құрама Штаттарының комиссиясы. 28 сәуір 2011 ж. Алынған 11 шілде 2011.
    ^ 2011 жылдық есеп (PDF) (Есеп). Халықаралық діни бостандық жөніндегі Америка Құрама Штаттарының комиссиясы. Мамыр 2011. мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 2011 жылғы 23 қазанда. Алынған 11 шілде 2011.
  124. ^ «Франция діни рәміздерге тыйым салды». Бүгінгі христиандық. 9 ақпан 2004 ж. Алынған 29 сәуір 2011.
  125. ^ «Еуропадағы исламдық перде». BBC News. 17 қараша 2006 ж. Алынған 2 желтоқсан 2006.
  126. ^ Азаматтық және саяси құқықтар туралы халықаралық пакт. Тексерілді, 4 шілде 2009 ж.
  127. ^ а б «Дінге қатысты ғаламдық шектеулер (қысқаша мазмұны)». Дін және қоғамдық өмір жөніндегі Pew форумы. Желтоқсан 2009. Алынған 29 желтоқсан 2009.
  128. ^ а б «Дінге қатысты ғаламдық шектеулер (толық есеп)» (PDF). Дін және қоғамдық өмір жөніндегі Pew форумы. Желтоқсан 2009. мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 2016 жылғы 3 наурызда. Алынған 12 қыркүйек 2013.
  129. ^ а б «Діни шектеулер мен әскери әрекеттердің соңғы тенденциялары». Pew форумы. 26 ақпан 2015.
  130. ^ Дінге қатысты шектеулердің жоғарылауы (Есеп). Pew зерттеу орталығы. 20 қыркүйек 2012 ж.
  131. ^ «Кесте: елдердің әлеуметтік соғыс индексі» (PDF). Pew зерттеу орталығы. 2012. мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 2012 жылғы 5 қазанда.
  132. ^ «Жаңа есеп: Израиль Ақсаға табынушыларды жазалайды, Иерусалимдегі палестиналықтарды қудалауды күшейтеді». Еуропа-Жерорта теңізі адам құқықтары мониторингі. 8 қазан 2018. Алынған 9 шілде 2019.

Әрі қарай оқу

Сыртқы сілтемелер