Америка Құрама Штаттарындағы ЛГБТ қозғалыстары - LGBT movements in the United States

Бұл мақала болуы керек жаңартылды. Осы оқиғаны немесе жаңа қол жетімді ақпаратты көрсету үшін осы мақаланы жаңартыңыз. (Қазан 2011)

Бөлігі серия қосулы
ЛГБТ құқықтары
лесби ∙ гей ∙ қос жынысты ∙ трансгендер
Шолу Құқықтар Әлем бойынша Қозғалыс Студент Әлеуметтік АҚШ Интерсекс құқықтары Әлеуметтік қатынас Трансгендер құқығы Қозғалыс
Аспектілері Неке Құқықтық мәртебе Хронология Көші-қон Әскери қызмет Ұйымдар Тізім Ата-ана Бала асырап алу Қызғылт жуу Қарым-қатынас Тану Одақ
Оппозиция Конверсиялық терапия Зорлау Дискриминация Орындау Оппозиция Үгіт-насихат Риторика Зорлық-зомбылық
Ұйымдар ЛГБТ Қос жынысты Интерсекс Қоғамдық орталық Медициналық Әскери және ардагер Құқықтар Трансгендер АҚШ Діни Христиан Еврей мұсылман
Саясат Либертарианизм Социализм Саяси партиялардың филиалдары ЛГБТ-ға қатысты саяси идеологиялар
Хронология Жылдар Тізім Санат
Байланысты Адам құқықтары Азшылық құқықтары Дискриминация Бостандық индексі
ЛГБТ порталы

ЛГБТ Америка Құрама Штаттарындағы қозғалыстар тарихын қамтиды лесби, гей, қос жынысты, трансгендер және одақтас қозғалыстар Америка Құрама Штаттары 20 ғасырдың басынан бастап лесбиан, гей, бисексуал, трансгендер және транссексуал адамдар үшін әлеуметтік прогреске қол жеткізуде ықпалды.

Жалпы ЛГБТ қозғалыстары

Лесби, гей, бисексуал және трансгендер (ЛГБТ) әлеуметтік қозғалыстар Бұл саяси идеология және әлеуметтік қозғалыс ЛГБТ адамдарды қоғамға толық қабылдауды қолдайтындар. Бұл қозғалыстарда, ЛГБТ адамдар және олардың одақтастар қазіргі кезде жалпы деп аталатын науқанның ұзақ тарихы бар ЛГБТ құқықтары, кейде деп те аталады гейлердің құқықтары немесе гейлер мен лесбиянкалардың құқықтары. ЛГБТ адамдарын және олардың мүдделерін білдіретін алғашқы немесе негізгі орталық ұйым болмаса да, көптеген ЛГБТ құқығын қорғаушы ұйымдар бүкіл әлемде белсенді.

Осы қозғалыстардың жалпыға ортақ мақсаты болып табылады әлеуметтік теңдік ЛГБТ адамдарына арналған. Кейбіреулер ЛГБТ қауымдастығын құруға назар аударды немесе кеңірек қоғам үшін азат ету жолында жұмыс жасады бифобия, гомофобия, және трансфобия.^[1][2] Қазіргі кезде ұйымдастырылған ЛГБТ қозғалыстары кең ауқымнан тұрады саяси белсенділік және мәдени қызмет, оның ішінде лоббизм, көше шеруі, әлеуметтік топтар, бұқаралық ақпарат құралдары, өнер, және зерттеу. ЛГБТ қауымдастығы өз құқықтары үшін ғана емес, сонымен бірге атап өтеді. Америка Құрама Штаттарының бірнеше қалаларында әдетте бір демалыс күндері бірқатар іс-шаралар өткізіліп, олар мақтаныш ретінде кең танымал болды. ЛГБТ құқықтарын білдіруден басқа, жыл сайынғы іс-шара қоғамдастық өзінің кім екендігімен мақтанатынын және құқық үшін күресте алға ұмтылатындығын көрсетуді мақсат етеді. Социолог Мэри Бернштейн былай деп жазады: «Лесбияндықтар мен гейлер қозғалысы үшін мәдени мақсаттарға күрделі құрылымдар кіреді (бірақ онымен шектелмейді). еркектік және әйелдік, гомофобия, және гендерлік гетеросексуалдың басымдылығы ядролық отбасы (гетеронорматизм ). Саяси мақсаттарға жаңа пайда табу мақсатында өзгертілетін заңдар мен саясат жатады құқықтар, пайдасы және зияннан қорғау ».^[3] Бернштейн белсенділер мақсаттардың екі түрін де, азаматтық та, саяси да бағытта іздейтіндігіне баса назар аударады.

Басқа қоғамдық қозғалыстар сияқты, ЛГБТ қозғалысының ішінде де, олардың арасында да қайшылықтар бар, әсіресе өзгеріс стратегиялары және осы қозғалыстар ұсынатын сайлау округінің құрамына кімнің кіретіндігі туралы пікірталастар туралы. Лесбиянкалар, гейлер, бисексуалдар, трансгендерлер, жыныс мүшелері және басқалары қаншалықты ортақ мүдделер және бірлесіп жұмыс істеу қажеттілігі туралы пікірталастар бар. 1970, 80-90 жылдардағы лесбияндар мен гейлер қозғалысының жетекшілері көбінесе еркек лесбияндарды, әйел гейлерді, трансгендерлер мен бисексуалдарды ЛГБТ қауымдастықтары арасында ішкі алауыздықты тудырып, жасыруға тырысты.^[4]

ЛГБТ қозғалыстары көбінесе өзіндік түрін қабылдады саясат гейлерді, бисексуалды және / немесе трансгендерлерді адамдардың тұрақты тобы ретінде қарастырады; а азшылық тобы немесе топтар. Бұл тәсілді қолданушылар ұмтылады либералды бостандықтың саяси мақсаттары және тең мүмкіндік және қоғамдағы басқа топтармен бір деңгейде саяси ағымға қосылуды мақсат етеді.^[5] Мұны дәлелдеу кезінде жыныстық бағдар және гендерлік сәйкестілік туа біткен және оларды саналы түрде өзгерту мүмкін емес, гейлерді, лесбиянкаларды және бисексуалдарды гетеросексуалдарға өзгерту әрекеттері («конверсиялық терапия «) әдетте ЛГБТ қауымдастығы қарсы. Мұндай әрекеттер көбіне негізделеді діни сенімдер гей, лесбиянка және бисексуалды белсенділікті азғындық деп санайды.

Алайда, ЛГБТ қозғалыстарындағы басқа адамдар сәйкестендіру саясатын шектеулі және ақаулы элементтер деп сынады кезекші қозғалыс гейлер мен лесбиянкалардың санаттары шектеулі дегенді алға тартты және оған талпыныс жасады бұзу бұл «гетеросексуалды әрқашан өзін төмен деп санайтын мәдени жүйеге қарсы емес, күшейтетін» категориялар.^[6]

Билита қыздары

The Билита қыздары /бɪˈлментɪс/, деп те аталады DOB немесе Қыздары, 1955 жылы Калифорния штатындағы Сан-Францискода төрт лесбияндық жұп құрылды, оның ішінде Филлис Лион және Дель Мартин. Мартин мен Лион сонымен қатар тарихи басталғанда АҚШ-тағы алғашқы заңды некеде тұрған гей-жұп болу ерекшеліктеріне ие Сан-Франциско 2004 ж. Бір жыныстағы үйлену тойлары.^[7] 6 айдан кейін олардың некесі бұзылды Калифорния Жоғарғы соты. The Билита қыздары (DOB), болды бірінші лесби азаматтық және саяси құқықтар Америка Құрама Штаттарындағы ұйым.^[8] Жылы құрылған ұйым Сан-Франциско 1955 жылы әлеуметтік балама ретінде ойластырылды лесбияндық барлар, олар рейдтерге ұшырады және полицияның қудалауы. ДБ мүшелеріне ие болған кезде олардың назары қорқатын әйелдерге қолдау көрсетуге ауысты шығу. DOB моделін ұстанды гомофильді қозғалыс сияқты дамыған Маттахин қоғамы оның мүшелерін гетеросексуалды мәдениетті мүмкіндігінше сіңіруге шақыру арқылы. DOB өзін «Гомосексуалдың қоғамға интеграциялануына ықпал ету мақсатында әйелдер ұйымы» деп жарнамалады.

Клуб өздерінің кездесулерін газетке жарнамалауға рұқсат берілмегенін түсінген кезде, Лион мен Мартин топтың жаңалықтарын шығара бастады, Баспалдақ, 1956 ж. қазанында. Бұл АҚШ-тағы бірінші ұлттық таратылған лесбияндық басылым болды және ашылудан қорқудың арқасында абоненттердің мұқият қорғалған тізіміне таратылды. Барбара Гиттингтер редакторы болды Баспалдақ 1963 жылдан 1968 жылға дейін редакторлық қызметке өткен кезде Барбара Гриер, оны қаржыландырудың жетіспеуі салдарынан басылым 1972 жылы аяқталғанға дейін айтарлықтай кеңейтті.

1959 жылға қарай Нью-Йоркте, Лос-Анджелесте, Чикагода және Род-Айлендте DOB тараулары және Сан-Францискодағы алғашқы тарау пайда болды. Топ сондай-ақ 1960 жылдан 1968 жылға дейін екі жыл сайын конференциялар өткізді. Ұлттық ұйым ретінде DOB 1970 жылы жиналды, дегенмен кейбір жергілікті тараулар әлі де жалғасуда. Он төрт жыл ішінде DOB лесбиянкалар, гейлер, зерттеушілер және психикалық денсаулық сақтау мамандары үшін білім беру құралына айналды.^[9]

Маттахин қоғамы

The Маттахин қоғамы, 1950 жылы құрылған, ең алғашқы бірі болды гомофилді /гомосексуалды ұйымдар АҚШ, мүмкін екіншіден Чикаго Келіңіздер Адам құқықтары жөніндегі қоғам (1924).^[10] Гарри Хэй және тобы Лос-Анджелес ер достар гомосексуалистердің құқықтарын қорғау және жақсарту үшін топ құрды. Құпиялылыққа және құрылтайшылардың солшыл идеологиясына алаңдаушылық білдіргендіктен, олар оны қабылдады жасушалық ұйым қолдана отырып Америка Құрама Штаттарының Коммунистік партиясы. ХХ ғасырдың 50-жылдарындағы антикоммунистік атмосферада Қоғамның көбеюі топтың алғашқы коммунистік моделін дәстүрлі мелиоративті азаматтық-құқықтық жетекшілік стилі мен күн тәртібімен алмастырды. Содан кейін, басқа қалаларда құрылған филиалдар ретінде, Қоғам 1961 жылға қарай аймақтық топтарға бөлініп кетті. Құрылды Лос-Анджелес 1950 ж. Халықаралық бакалаврлар арасындағы бейбітшілік және әлеуметтік абырой үшін туыстық орден ретінде Уильям Дэйл Дженнингс, оның серіктерімен бірге гейлердің айналасына тез әсер ете бастады. Маттахиннің негізін қалаушылар гей еркектер ретінде жеке тәжірибесін гейлердің мағынасын және Америка Құрама Штаттарындағы мәдениетін қайта анықтауға, жалпы әлеуметтік өмірге араласуға пайдалануға тырысты, содан кейін ол Маттахин қоғамына сілтеме жасай отырып, Маттахин қоғамы деп аталды. , ортағасырлық француз маска әлеуметтік әділетсіздікті көрсету үшін ойын-сауықты кеңінен пайдаланған топ. Бұл атау гейлердің бетперде киген, анонимді және әл-ауқаты төмен адамдар болғандығын бейнелейтін.

Қоғам 1951 жылы лесбиянкалар мен гейлерге сезімдерімен және тәжірибелерімен, қорқыныш пен ішкі келіспеушіліктермен ашық бөлісуге мүмкіндік беретін дискуссиялық топтарға демеушілік жасай бастады. Көптеген адамдар үшін бұл бірінші және ерекше мүмкіндік болды, және мұндай кездесулер көбінесе эмоционалды мәселелер болды. Маттачиндер қоғамының жиналыстарына қатысу қысқа мерзімде күрт өсті, және мұндай пікірталас топтары бүкіл Америка Құрама Штаттарына таралды, тіпті әлеуметтік іс-шараларға демеушілік жасай бастады, ақпараттық бюллетеньдер мен басылымдар жазды және қайырымдылық акцияларын өткізді. Қоғамның 1951 жылғы миссиялар мен мақсаттар туралы мәлімдемесі бүгінгі таңда гей-азаттық қозғалысының тарихында екі маңызды тақырыпты анықтаумен ерекшеленеді. Біріншіден, гейлерді кемсітушілікке қарсы күресу үшін жаппай қозғалысты шақырды, екіншіден, гейлер қоғамдастығын құрудың маңыздылығын мойындады.

Антикоммунистік Маккартизм кезеңінде қоғам кейбір мүшелерінің коммунистік ұстанымына байланысты қоғам ауыр қысым мен қоғамдық бақылауға төзуге мәжбүр болды. Лос-Анджелес газетінің 1953 жылғы наурыздағы Қоғамға қатысты бағанында ол «орасан зор саяси күшке» ие болу үшін біріктірілген «сексуалдық девианттар» мен «қауіпсіздік тәуекелдерінің» «таңқаларлық жаңа қысым тобы» деп аталды.

Бұл мақала түбегейлі өзгерісті тудырды, нәтижесінде консервативті делегаттардың күшті коалициясы қоғамның мақсаттарына, жетістіктері мен құралдарына қарсы тұрды. Әрі қарайғы қызметпен айналысу үшін басшылық демотивацияланды, алғашқы құрылтайшылар 1953 жылы отставкаға кетті, ал ұйым қорғаудың жаңа элементтерін және топтық құрамды енгізген консервативті элементтерге берілді. Кейбір өзгертулер енгізіліп, насихаттау гейлерді жұмылдырудан гөрі, орналастыру тәсілін қабылдады. Олар реформаның кілті деп санаған психиатрлық кәсіптің қолдауына жүгінді. Алайда бұл пікірталас топтарының қатысуы азайып, көптеген жергілікті тараулар бүктелгендіктен қатты әсер етті. Ұлттық құрылым 1961 жылы таратылды, тараулар бірнеше жылға созылды.

Ұйымның атауы ерекше болды және осы символикалық атауды қабылдаған басқа қозғалыстармен байланысты немесе байланыссыз болды. Бұл байланысты емес топтардың кейбіреулері: Чикаго Келіңіздер Маттахин Орта батыс, Гейлерді азат ету майданы, және Гей белсенділері альянсы, олардың кейбіреулері кейін пайда болады Тас тастар көтерілісі 1969 ж.

Гейлер қозғалысының өсуіне арналған әлеуметтік және академиялық атмосфера

Гейлердің өсуіне арналған бұл әлеуметтік және академиялық атмосфера қажет болуы мүмкін қайта жазылған Уикипедияға сай болу сапа стандарттары, өйткені ол энциклопедиялық тонға ие емес және толық емес болып көрінеді. Сіз көмектесе аласыз. The талқылау беті ұсыныстар болуы мүмкін. (Маусым 2020)

Алғашқы бейресми гомосексуалды студенттік топтардың жетістігі, сонымен қатар басқа колледж негізіндегі қозғалыстар мен Stonewall бүліктерінен туындаған шабытпен бірге, олардың көбеюіне әкелді Гейлерді босатудың фронттары 1970 жылдардың басында бүкіл елдегі кампустарда. Бұл алғашқы ЛГБТ студенттерінің қозғалыстары гейлерге қатысты әдебиеттерді таратты, әлеуметтік іс-шаралар ұйымдастырды және гейлердің тәжірибесі туралы дәрістер өткізді. Олардың күшімен ЛГБТ адамдарына арналған кампус климаты жақсарды. Сондай-ақ, институционалдық тану және GLBTQ студенттері үшін кампуста орын құру арқылы бүкіл елдегі колледждер мен университеттерде ЛГБТ топтарын құруға және кеңірек қабылдау мен төзімділікті қалыптастыруға негіз қаланды.^[11]

Көптеген колледждер мен университеттерде бұл ұйымдарда ерлер басым болды, бұл лесбиянкаларды көбірек қамтуды талап етіп, көбінесе өз топтарын құруға мәжбүр етті. 1980 жылдардың ішінде орта және кіші мектеп оқушылары ұйымдастырыла бастады Гей-түзу одақтар, одан да жас ЛГБТ адамдарға қолдау табуға және олардың қажеттіліктерін жақсырақ қорғауға мүмкіндік беру.

Пенсильвания штатындағы Филадельфиядағы американдық ЛГБТ жалауы.

The Студенттік Гомофил Лигасы АҚШ-тағы гейлер құқығын қорғауға бағытталған алғашқы ұйым болды Колумбия университеті 1967 жылы Стивен Дональдсон, ол матташтар қоғамының бұрынғы мүшесі болған. Студенттік Гомофил Лигасының филиалдары жарғымен орналасқан Корнелл университеті және Нью-Йорк университеті 1968 ж. және Массачусетс технологиялық институты 1969 жылы. Бұл екі аффилиирленген топтың пайда болуына әкелді, Нью-Йорк қалалық университетінде гомосексуалдар мен келіспейтіндер және 1969 жылы Миннесота университетінде ТЕГІН (эротикалық экспрессиямен күресу), қазір Квир студенттер мәдени орталығы. Батыс жағалауында студенттер гомофилі лигасы да құрылды Стэнфорд университеті, сонымен қатар 1967 жылы мамырда Стэнфордтың тарауын құруға үмітін жариялаған Дональдсонның жігерімен The New York Times.^[12] Уэнделл Андерсон (лақап аты) басқарған Стэнфорд Университетінің Студенттік Гомофил Лигасы студенттердің деканаты кеңсесінде 1968 жылдың көктемгі тоқсанына дейін ерікті студенттер ұйымы ретінде тіркелді. Ұйым келесі оқу жылында жұмысын тоқтатты.^[13]

Аризона

The Аризона университеті ЛГБТ студенттер тобы «Pride Alliance» 1990 жылдан бастап ЛГБТ студенттері мен университеттің профессорлық-оқытушылық құрамына көрінуді қамтамасыз етуде белсенді жұмыс істейді.^[14] Студенттердің кейбір белсенділігі сонымен қатар ЛГБТ студенттері үшін қауіпсіз және қолайлы жағдай жасау үшін жұмыс істейді. Бұл мақсат ЛГБТ колледж студенттерінің депрессия, қорқыту және суицид деңгейлері жоғары екендігін көрсететін зерттеулерден туындайды. Аризона Университетіндегі және басқа колледждердегі кампустың белсенділігі осы мәселелерді ЛГБТ қауымдастығына құрметпен қарауға бағыттады.^[15]

Флорида

ЛГБТ құқықтарына деген қызығушылықтың жаңаруы 2003 жылы Флоридадағы коллегиялық мақтаныш коалициясын құрды. Флоридадағы ЛГБТ колледжі мен университет студенттерінің бұл форумы теңдік Флоридамен жұмыс істейтіні белгілі.

Пенсильвания

Достастықта Пенсильвания, Пенсильвания Студенттік теңдік коалициясы 2011 жылдың сәуірінде Пенсильвания студенттерінің тәуелсіз және жастар басқаратын штат көлеміндегі ЛГБТ ұйымы ретінде құрылды. 2012 жылдан бастап PSEC Пенсильвания бойынша 70-тен астам студенттік ЛГБТ ұйымдарымен байланысты. Коалиция Пенсильваниядағы ЛГБТ теңдігі және білім беру ұйымдары үшін ресурстарды дамыту үшін кампус-қауымдастық ұйымдастыруға бағытталған. ^[16]

Гейлерді азат ету майдандары

Гей-азат ету майданының туымен демонстрация

Stonewall-ға дейінгі гомофилдік лигаларға Маттачиндер қоғамы қатты әсер еткенімен, Post Stonewall студенттік ұйымдары шабыттанып, соғұрлым жауынгердің атымен аталды. Гейлерді азат ету майданы немесе (GLF). Ол 1969 жылдың жазында Нью-Йоркте, ал Лос-Анджелесте белсенділер құрды Моррис Кайт сол жылы.

GLF тәрізді кампус топтары демеушілікпен әлеуметтік іс-шараларды, білім беру бағдарламаларын өткізді және жеке мүшелерге бұрынғы колледж топтары сияқты қолдау көрсетті. Алайда, GLF типіндегі топтардың белсенділері, әдетте, гей студенттер тобына қарағанда әлдеқайда айқын және саяси бағытта болды. Бұл жаңа белсенділер көбіне радикалды әлеуметтік өзгерістерге бел буып, шерулер, отырыстар және дискриминациялық кампус саясатына тікелей қиындықтар сияқты конфронтация тактикасын артық көрді. Бұл жаңа қарсылас философия мен көзқарасқа Қара күш, Вьетнамға қарсы соғыс топтары және студенттердің сөз бостандығы сияқты басқа әскери қалашық қозғалыстары әсер етті. GLF-тің көптеген мүшелері осы сияқты басқа да қарулы топтармен байланыста болды және гейлердің құқықтарын қоғамды өзгерту үшін үлкен қозғалыстың бөлігі ретінде қарастырды; олардың өзіндік азаттығы түбегейлі түрде барлық халықтардың азаттығына байланысты болды.

Лесби феминистік топтары

Осы алғашқы топтардың көпшілігі өздерін әйелдердің азаттығын қолдаймыз деп мәлімдегеніне қарамастан, гей студенттердің көптеген топтарында ер адамдар басым болды. Шын мәнінде, іс-шаралар гей еркектердің қажеттіліктеріне бағытталған, тіпті лесбиянкалар мен бисексуалды әйелдердің қажеттіліктерін жоққа шығарғанға дейін. Бұл гей әйелдердің алаңдаушылықтары мен қажеттіліктерін ескерместен, гей-еркектерді кампуста қудалауға назар аударуға бағытталды. Осы іс-шаралардың көпшілігінде гей әйелдерді ерлер круизіне бағыттау жиі өшіретін, нәтижесінде кейбір кампустарда лесбиянкалар мен бисексуалды әйелдер өздерінің билері мен қоғамдық жұмыстарымен айналыса бастайды.

1970-ші жылдары гейлер тек гейлерге қатысты бола бастаған кезде, көптеген лесбиянкалар гей студенттерінің ұйымдарының атауларын өзгертіп, оларды нақты етіп өзгертуге ұмтылды немесе өз топтарын құрды. Олар әйелдер мен лесбиянкалар сияқты өздерінің қысымшылықтарының айналасында ұйымдасқандықты қажет деп тапты, өйткені олар ешқашан саяси билікке ие топтарда тең дауысқа ие бола алмайтындықтарын білді.

LPAC Бұл Super PAC мүдделерін білдіру үшін 2012 жылы құрылған лесбиянкалар ішінде АҚШ, және үгіт-насихат жұмыстарын жүргізу ЛГБТ және әйелдер құқықтары мәселелер.^[17][18][19] Оның жақтаушылары кіреді Билли Жан Кинг, Джейн Линч, Лаура Риккетс және Урваши Вайд.^[20] LPAC өзінің алғашқы жұмыс күнінде көтерілді $200,000.^[21]

Гейлерді азат ету майданы

Activist GLF барлық адамдар үшін жыныстық азаттықты жақтады; олар сенді гетеросексуализм мәдени тежелудің қалдықтары болды және егер қазіргі әлеуметтік институттар бұзылып, белгілі бір жыныстық рөлдерсіз қалпына келтірілмесе, өзгеріс болмайды деп ойлады. Бұл үшін GLF биологиялық отбасы мен рудың идеясын өзгертіп, оны биологиялық астары жоқ мүшелердің бос аффилирленуіне ұқсас етуге ниетті болды. GLF-тің көрнекті мүшелері 1969-1972 жылдар арасындағы басқа да әлеуметтік теңсіздіктерге қарсы шықты және оларды шешті, мысалы, милитаризм, нәсілшілдік және сексизм, бірақ ішкі қарсыластықтар салдарынан GLF өз қызметін 1972 жылы ресми түрде аяқтады.^[22]

Полицейлер рейд жүргізді Stonewall Inn, гей-бар Гринвич ауылы жылы Нью-Йорк қаласы 1969 жылдың маусымында меценаттар арасында бұрын-соңды болмаған бүлік туғызды. Бұл оқиға гей-содырлардың соңғы екі онжылдықтағы әдеттегі ұйымдарға ұқсамайтын жаңа тұқымының пайда болуының катализаторы болды және гейлерді босату деп аталды. Stonewall оқиғасынан бірнеше апта өткен соң гейлер мен лесбиянкалар белсенділері ұйымдастырды Гейлерді азат ету майданы.

GLF ішінара Студенттер демократиялық қоғам үшін, заманның радикалды студенттер ұйымы. Аллен Янг, бұрынғы SDS белсендісі, GLF принциптерін құруда маңызды рөл атқарды. Ол «гетеросексуалды» және «гомосексуалды» жасанды категорияларды бізге сексистік қоғам салды, өйткені біз гейлер болғандықтан, біз туылғаннан басталатын гендерлік бағдарламалауды тоқтатуды талап етеміз, отбасы - негізгі құрал. осы шектеулі жыныстық қатынас жасалады және жүзеге асырылады, біздің сексизм туралы түсінігіміз бірнеше қоғамда барлығы гейлер болады деген ойға негізделген ». GLF-тің мақсат туралы мәлімдемесінде нақты айтылған: «Біз барлық адамдар үшін толық жыныстық бостандық мүмкін әлеуметтік институттар жойылмайынша пайда бола алмайтындығымен құрылған ерлер мен әйелдердің революциялық тобыбыз. Біз қоғамның жыныстық рөлдер мен анықтамаларды жүктеуге тырысуын қабылдамаймыз біздің табиғатымыз ». GLF топтары бүкіл Америка Құрама Штаттарында және басқа елдерде тез таралды.

Мүшелер белсенділікті гейлердің себептерімен шектемеді. 1960 жылдардың аяғы мен 1970 жылдардың басында көптеген гомосексуалистер наразылық акцияларына басқа радикалды топтармен қосылды Қара пантералар, әйелдер азат етушілері және соғысқа қарсы белсенділер. Лесбияндықтар радикалды феминизм принциптерін жаңадан пайда болған жаңа философияға енгізді, ал GLF белсенділері гетеросексуалды отбасылар институты гомосексуалдарға қысым жасауды қажет етіп, олардың гейлерін саяси қарсылық формасы ретінде анықтауға мүмкіндік берді деп сендірді. GLF белсендісі Марта Шелли былай деп жазды: «Біз өзіміздің алғашқы естеліктерімізден бастап жыныстық рөл құрылымы мен ядролық отбасылық құрылымға қарсы көтеріліс жасаған әйелдер мен ерлерміз». 1972 жылы GLF өмір сүруін тоқтатқанымен, оның мүшелері арасындағы келіспеушіліктерді сәтті шеше алмаса да, оның белсенділері саяси мәселелермен және гомосексуализм мәселесімен айналысуды жалғастырды.

GLF мұрасы гейлер мен лесбиянкалардың белсенділігі туралы 1980-ші жылдардың аяғы мен 1990-шы жылдардың басында ACT UP және Queer Nation сияқты топтар ЖҚТБ және гомофобиямен күресу үшін құрылған кезде хабардар етті. Осы екі топтың басшыларының көпшілігі GLF алғаш алға тартқан идеяларда белсенді болды немесе оларға қатты әсер етті.

Көптеген белсенділер бұл ұйыммен келіспесе де, гейлерді азат ету рухын жаңа топтар арқылы жүзеге асыруға бел буды. Гей белсенділері альянсы және Радикалесбиялықтар GLBTQ құқықтары үшін жалғасқан күресте баға жетпес болды.

Бірліктің мәні, біріктірілген

ONE, Inc. қозғалыстың алғашқы кезеңдеріндегі әлеуметтік белсенді гейлердің көзқарасы мен миссиясына үлкен әсер етті. Ол басталды Уильям Дэйл Дженнингс Дон Слейтер, Дорр Легг, Тони Рейес және Маттахин қоғамының негізін қалаушы әріптестерімен қосылды Гарри Хэй. Ол мемлекеттік кеңсе, әкімшілік инфрақұрылым, логистика, телефон және алғашқы көпшілікке жеткен алғашқы басылыммен бірге алғашқы гомофилдік қозғалыстың қоғамдық бөлігін құрды, ONE журналы, гейлер қозғалысының үлкен секірісі. Лос-Анджелес Постмастері көшірмелерін алып, оны жіберуден бас тартты ONE журналы 1954 жылы «әдепсіз, әдепсіз, нәпсіқұмар және лас» деген айыппен. Бұл әрекет гейлер мен лесбияндықтардың қозғалысына айтарлықтай әсер еткен ұзаққа созылған сот шайқастарына әкелді. 1958 жылы АҚШ-тың Жоғарғы Соты бірауыздан шешім қабылдады One, Inc. v.Olesen тек гомосексуализм туралы пікірталас әдепсіз емес екендігі және журнал 1972 жылға дейін басылып, таратыла берді.

Үздіксіз өсумен бірге, БІР бөлігі Дон Слейтер, Билли Гловер, Джо және Джейн Хансен, Тони Рейес, Джим Шнайдер және басқалар құрған гомосексуалды ақпараттық орталық болды. ONE архивтерінің бір бөлігі Оңтүстік Калифорния университеті және бөлігі орналасқан Калифорния мемлекеттік университеті, Нортридж. ONE-дің қаржыландыру бөлігі ONE, Inc атауын бақылайтын Адам ресурстарын зерттеу институты болып табылады.

ONE және HIC бөліктеріне арналған веб-сайттар:

HIC
Бір мұрағат

Бекіту: гей және лесбиянки мормондар

Бұл халықаралық ұйым гей, лесби, трансгендер, қос жынысты, және Интерсекс мүшелері немесе бұрынғы мүшелері ретінде анықтайтын адамдар Соңғы күндердің әулиелері Иса Мәсіхтің шіркеуі (LDS шіркеуі). «Гомосексуализм мен гомосексуализм қарым-қатынасы Иса Мәсіхтің Інжілімен сәйкес келуі және оны қолдауы мүмкін» деген негізгі сенім болғанымен,^[23] бұл іс жүзінде бұл діндегі іліммен қолдау таппайды.

Атаумен Бекіту: Гей-Мормондар БіріккенСолт-Лейк-Ситиде алғашқы аффирмациялық топ ұйымдастырылды, Юта 1977 жылы 11 маусымда Стефан Захария және басқа бір топ мормондар мен экс-мормондар гейлері мен лесбияндықтары. Бастапқы топ 1978 жылға дейін өмір сүру үшін күресті, сол кезде Пол Мортенсен Лос-Анджелестегі тарау құрды және 1980 жылы атауы өзгерді Бекіту: гей және лесбиянки мормондар. Лос-Анджелес тарауының әсерінен елдің көптеген қалаларында аффирмациялық топтар пайда болды.^[24]

1985 жылы Аффирмацияның кейбір мүшелері а Соңғы күн Әулие ретінде белгілі гейлер мен лесбиянкаларға арналған шіркеу Иса Мәсіхтің қалпына келтіру шіркеуі.

Гейлер мен лесбиянкалар қорғаушылары және қорғаушылары (GLAD)

GLAD - Америка Құрама Штаттарындағы коммерциялық емес заңды құқықтарды қорғау ұйымы. Ұйым дискриминацияны тоқтату үшін жұмыс істейді жыныстық бағдар, АҚТҚ мәртебесі, және гендерлік сәйкестілігі мен көрінісі.

Джон Уорд 1978 жылы GLAD құрды және өзінің алғашқы ісін қозғады, Доу және МакНифф, сол жылы. Ерте жеңіс келді Фрикке қарсы Линч (1980), онда GLAD ұсынылды Аарон Фрике, 18 жасар студент Камберленд орта мектебі Род-Айлендте орта мектеп биіне бір жынысты құрметті алып келу құқығын жеңіп алды. GLAD жылы орналасқан Бостон, Массачусетс, және қызмет етеді Жаңа Англия Америка Құрама Штаттарының аймағы. Бұл қызметтерге сот ісі, ақпараттық-түсіндіру жұмыстары және ЛГБТ барлық салаларында (лесбиянкалар, гейлер, бисексуалдар, трансгендерлер) азаматтық құқықтар және АҚТҚ-мен өмір сүретін адамдардың құқықтары кіреді. Ұйым сонымен қатар сенім телефоны мен веб-сайтты басқарады.

2003 жылы GLAD жеңіске жетудегі жұмысы үшін ұлттық назарға ие болды неке Массачусетстегі бір жынысты ерлі-зайыптыларға құқықтар. Жылы Қоғамдық денсаулық сақтау департаменті Гудриджге қарсы, дейін сәтті дауласқан Массачусетс Жоғарғы Сот соты гетеросексуалды ерлі-зайыптылармен некені шектеу мемлекеттік конституцияны бұзу болды.^[25] 2008 жылдың қазанында GLAD Коннектикуттағы бір жынысты ерлі-зайыптылардың некеге құқығын жеңіп алды Коннектикут Жоғарғы соты жылы Керриган және қоғамдық денсаулық сақтау комиссары.^[26]

GLAAD

Wanda Sykes 2010 GLAAD Media Awards

GLAAD (бұрынғы гей-лесбияндық альянс - жала жабуға қарсы) - АҚШ үкіметтік емес БАҚ мониторингі имиджін көтеретін ұйым ЛГБТ бұқаралық ақпарат құралдарындағы адамдар. 2013 жылдың наурызына дейін «GLAAD» атауы «гейлер мен лесбияндықтардың жала жабуға қарсы альянсының» қысқартылған сөзі болған, бірақ оның кіруіне байланысты негізгі атауға айналды қос жынысты және трансгендер мәселелер.^[27] Оның мәлімделген миссиясы, ішінара, «нақты адамдарға өз оқиғаларымен бөлісуге мүмкіндік беру, ЛГБТ қауымдастығының дауысын күшейту, бұқаралық ақпарат құралдарын олардың ұсынған сөздері мен бейнелері үшін жауапкершілікке тарту және бастапқы ұйымдардың тиімді қарым-қатынасына көмектесу».^[28]

Жылы құрылған Нью-Йорк қаласы ретінде қарастырғанына наразылық білдіру үшін 1985 ж New York Post 'жала жабылған және сенсацияланған ЖИТС қамту, GLAAD бұқаралық ақпарат құралдарының ұйымдарына қысым көрсетіп, олардың көзқарасын тоқтатты гомофобты есеп беру. Бастапқы кездесулер бірнеше Нью-Йорк белсенділерінің үйлерінде, сондай-ақ жұмыс күнінен тыс уақытта өткізілді Нью-Йорктың Мемлекеттік өнер кеңесі. Құрылтай тобына кинотанушы кірді Вито Руссо; Григорий Коловакос, содан кейін Нью-Йорктегі Өнер кеңесінің штатында және кейін бірінші атқарушы директор болды; Даррил Йейтс Рист; Аллен Барнетт;^[29] және Jewelle Gomez, ұйымның бірінші қазынашысы. GLAAD-тың кейбір мүшелері алғашқы мүшелеріне айналды ACT UP.^{[дәйексөз қажет ]}

1987 жылы GLAAD-пен кездесуден кейін The New York Times сөзін қолдану үшін редакциялық саясатын өзгертті гей гомосексуализмге қатысты қатал терминдердің орнына.^[30] GLAAD қорғады Associated Press және басқа да теледидарлық және баспа жаңалықтары көздері. Көп ұзамай GLAAD-тың ықпалы кең тарады Лос-Анджелес Мұнда ұйымдастырушылар ойын-сауық индустриясымен ЛГБТ адамдар бейнесін бейнелеу тәсілін өзгерту бойынша жұмыс істей бастады.

Entertainment Weekly GLAAD-ты Голливудтың ең қуатты құрылымдарының бірі деп атады,^[31] және Los Angeles Times GLAAD-ті «бұқаралық ақпарат құралдарын қосу үшін лобби жасайтын ең сәтті ұйымдардың бірі» деп сипаттады.^[32]

Нью-Йоркте құрылған алғашқы бес жыл ішінде Гейлер мен лесбияндықтардың жала жабуға қарсы лигасы (көп ұзамай «Гей-лесбияндықтар жала жабуға қарсы одақ» болып өзгертілді) заңды қысымнан кейін Диффамацияға қарсы лига ), GLAAD тараулары Лос-Анджелесте және басқа қалаларда құрылды, LA тарауы Калифорниядағы ойын-сауық индустриясына жақын болғандықтан ерекше әсерлі болды. GLAAD / NY және GLAAD / LA сайып келгенде, 1994 жылы басқа қалалардың тараулары қосылып, біріктіру үшін дауыс береді; дегенмен, тараулар өз жалғасын табуда, GLAAD Media Awards жыл сайынғы салтанаттар Нью-Йоркте, Лос-Анджелесте және үш салтанатта өткізіледі. Сан-Франциско.

Queer Nation-да жүзеге асырылған жаңа буын белсенділігі

Queer Nation логотипі

1990 жылы 20 наурызда алпыс ЛГБТҚ адамдары жиналды Лесби, гей, бисексуал және трансгендерлерге қызмет көрсету орталығы Нью-Йоркте Гринвич ауылы құру тікелей әрекет ұйымдастыру. Атауы жоқ ұйымның мақсаты жою болды гомофобия, және ұлғаюы гей, лесби және қос жынысты әр түрлі тактика арқылы көріну. Топтың жетістігі Нью-Йорктегі гей-мақтаныш парадында содыр болған кезде болды ЖИТС белсенділер жиналған көпшілікке мен тіке жек көремін деген атаумен қабыну манифестін таратты. және Queers мұны оқыңыз! Бірнеше күннің ішінде «бет-әлпетіңіздің» кеңдігіне жауап ретінде Сан-Францискода және басқа да ірі қалаларда Queer Nation тараулары пайда болды. Queer Nation атауы топ құрылған кезден бастап, 1990 жылдың 17 мамырында топтың жалпы жиналысында ресми бекітілгенге дейін кездейсоқ қолданыла бастады.

Жыныстық сәйкестіліктің белгілі бір жанрын білдірудің орнына, «сиқыршы» жыныстық қатынас пен жынысқа қатысты қысым жасайтын әлеуметтік және мәдени нормалар мен саясатқа қарсы кез-келген позицияны ұсынады. Олардың саяси философиясы қысқаша «қазір біз осындамыз, біз кезекшіміз, үйреніп ал» деген ұранмен қысқаша тұжырымдалды. Queer Nation өзінің көптеген комитеттерінің күн тәртібін белгілеу және іс-әрекеттерін жоспарлау үшін үлкен және көпшілік кездесулерге сүйенді (мысалы, LABIA: Лесбияндар мен бисексуалдар іс-әрекетте және SHOP: қала маңындағы гомосексуалдармен жұмыс жобасы). Дәл сол сияқты, «квер» әлеуметтік және интеллектуалдық тұрғыдан маңызды ұғымға айналды, ол гейлер мен лесбияндардың қоғамдық қозғалысын екі жынысты және трансгендерлерді біріктіретін бағытқа кеңейтуге көмектесті. Queer Nation стилі ЖҚТБ белсенділері қауымдастығының эпидемия мен маңызды мемлекеттік реакцияның аздығы туралы сезінетін өзектілікке негізделді және көбіне ЖҚТБ коалициясының қуатты босату коалициясының назар аударатын тікелей әрекет тактикасынан шабыт алды (ACT UP ). Белсенді ғалымдар сипаттаған Аллан Берубе және Джеффри Эскаффьер гейлерге, лесбиянкаларға, бисексуалдарға және трансгендерлерге қатысты мәселелерді шешуге бағытталған алғашқы «ретро-болашақ / постмодерндік» белсенді топ ретінде, қысқа мерзімді ұйым АҚШ-тағы жыныстық сәйкестілік саясатына тұрақты әсер етті. Осы кеңейіп отырған қоғамдық қозғалыстағы гендерлік және жыныстық қатынасты түсінудің өмірлік саяси қажеттілігі өз кезегінде өрісті бастауға көмектесті »квер оқу »жоғары оқу орындарында.

Құрама Штаттардағы LGBTQ + қозғалысының тарихы

Транс-белсенді, Мисс-майор, 1969 жылғы Stonewall тәртіпсіздіктеріне қатысушы, Pride 2014 SF

Америка Құрама Штаттарында трансгендерлердің 20 ғасырдың басындағы саяси сезімталдықтары туралы аз ғана біле алған мәліметтері олардың қамауға алыну осалдығы, баспана мен жұмысқа орналасу мүмкіндіктері бойынша кемсітушілік және оларды құрудағы қиындықтар туралы терең хабардар екендігін көрсетеді. гендерлік мәртебенің өзгеруіне байланысты «бюрократиялық келісілген» заңды сәйкестілік. Олар негізінен әлеуметтік оқшаулану сезімін бастан кешірді және басқа трансгендерлермен кең ассоциациялар желісін құруға ниет білдірді. Шын мәнінде, американдықтың нағыз бастауы туралы бірнеше дәлелдер бар Гей құқықтары қозғалысы басталады. Талап етілетін алғашқы күн - 1924 ж Чикаго қашан Адам құқықтары жөніндегі қоғам гейлерге азаматтық құқықтарын жариялау үшін құрылған.^[33] Алайда, сонымен бірге Гей құқықтары қозғалысының басталуы, ЛГБТ қозғалысы Америка Құрама Штаттарында жоғары бақылау мен жасырынған жылдардан кейін 1940 жылдары Лос-Анджелесте сәтті басталды. Бастапқы немесе құрылтайшылардың бірі болды Маттахин қоғамы.^[34] Кейін коммунистік құндылықтармен байланыстырыла бастаған құпия қоғам, қоғам саясатқа араласып, 1948 жылғы президенттік сайлау кезінде Генри Уолл мен Прогрессивті партияны қолдай отырып алғашқы пайда болды. Маттахин қоғамы Гарри Хэй басқарды және ұлттық назар мен мүшелікке біртіндеп ие бола бастады. Кейбір тарихшылар қозғалыстың басталуын 1965 жылы Тәуелсіздік сарайы алдында өткен гей-шеру ретінде белгілейді Филадельфия гомосексуалды федералды қызметкерлердің жұмыстан шығарылуына наразылық білдіру. Гей құқықтары қозғалысының бастамасы болды деп те айтылған кейінірек пайда болды Stonewall тәртіпсіздіктері, Stonewall Inn 1969 ж. 27 маусымда 1969 ж. Нью-Йорктегі Stonewall Inn барына полиция шабуыл жасады. Бұл Stonewall сияқты гей-барларда үнемі орын алған оқиға болғанымен, оның қамқоршыларының реакциясы, өйткені олар кетуден бас тартып, рейдтік полиция қызметкерлерімен қақтығысып, нәтижесінде көшедегі тәртіпсіздіктерге әкелді. Бұл іс-шара бұқаралық ақпарат құралдарының назарын ЛГБТ қауымдастығының алдында тұрған мәселелерге аударды, сондықтан қоғамның хабардарлығын арттырып, ықпалды қозғалысқа жол ашты.^[35] Кейбіреулер қозғалыстың басталуы үшін аз уақытты ұсынады және бұл уақыт пайда болған кезде деп айтады Екінші дүниежүзілік соғыс гейлер мен лесбияндардың азаматтық құқықтарын қорғау қозғалысы пайда болды. Әскери гомосексуалды әлемге қатысқан ерлер мен әйелдер бұл олардың жеке басының бір бөлігі екенін түсіне бастады. Олар қалаларға оралғанда жаңа өмір салтын полиция мен үкіметтің қатты қысымына ұшырау үшін ашық және көп мөлшерде өткізе бастады.^[35] Ғалымдар АҚШ-тағы гейлер құқығының белсенділігінің өзара анық және айқын басталғанын анықтамайды және бұған дейін олардың бақытсыз саяси және әлеуметтік позицияларына қатысты болуы мүмкін. Қозғалыстың басталуы туралы көптеген шатасулар болғанымен, АҚШ-тағы гейлер құқығын қорғау қозғалысының нақты анықталған кезеңдері бар. Қозғалыстың бірінші фазасы гомофилдік фаза болып табылады, ол негізінен Маттахин қоғамы, ONE, ONE Inc. басылым және Билита қыздары. The гомофильді қозғалыс, махаббатты сексуалдылыққа қарама-қарсы қоятын, әлеуметтік қабылдауға наразылық білдіретін саяси жүйелерге бағытталған. Гомофилдік ұйымдар өткізген кез-келген демонстрация тәртіпті және сыпайы болды, бірақ бұқаралық ақпарат құралдары оларды елемегендіктен бұл демонстрациялардың әсері аз болды.^[36] 1969 жылы қозғалыстың екінші кезеңі, гейлерді босату басталды. Осы кезеңде гомофилдік ұйымдардың саны тез өсті, өйткені ЛГБТ қауымдастығының көпшілігі уақыт аралығында болған түрлі мәдени қозғалыстардан шабыт алды, мысалы Вьетнам соғысына қарсы қозғалыс немесе Қара қуат қозғалысы. Осы кезеңдегі белсенділік «гейлердің күшін» көтермелеп, гомосексуалдарды «шкафтан шығуға» шақырды. Олар гомосексуализмге қарсы санкцияларға қарсы тұруды алдыңғы кезеңнің белсенділеріне, шерулерге, тәртіпсіздіктерге және отырыстарға қатысуға қарағанда күштірек ұстады. 70-ші жылдардағы бұл радикалдар кейінірек бұрынғы гомофильді топтарды аз күштірек әдістерімен ассимиляцияшыл деп атайды. Сондай-ақ, осы кезеңде қозғалыс шеңберінде лесбияндық орталықтандырылған ұйымдардың көбеюі байқалды.^[36]

Оппозиция

Қоғамның ыңғайсыз пікірлері

ЛГБТ қозғалыстарына әртүрлі адамдар мен ұйымдар қарсы тұрады.^{[37][38][39][40][41]} Олардың гейлердің құқықтарына, гомосексуалдық қатынастарға немесе гейлерге қатысты жеке, моральдық, саяси немесе діни қарсылығы болуы мүмкін. Қарсыластар бір жынысты қатынастар неке емес дейді,^[42] бір жынысты некені заңдастыру көп әйел алуды заңдастыруға жол ашады деп,^[43] бұл табиғи емес^[44] және бұл зиянды мінез-құлықты ынталандырады.^[45][46] Кейбір әлеуметтік консерваторлар қарсы жынысты жұбайдан басқа адамдармен барлық жыныстық қатынастар дәстүрлі отбасын бұзады деп санайды^[47] үйде әкелерімен де, анасымен де балалар өсіру керек.^[48][49] Қоғам гомосексуализмді көбірек қабылдай бастағандықтан, гомосексуализмді тоқтатқысы келетін көптеген топтар пайда болды; 1990 жылдары осы мақсатпен құрылған ең танымал топтардың бірі - бұл бұрынғы гей қозғалыс.

Some people worry that gay rights may conflict with individuals' freedom of speech,^[50][51][52] жұмыс орындарындағы діни бостандықтар,^[53][54] and the ability to run churches,^[55] қайырымдылық ұйымдары^[56][57] және басқа да діни ұйымдар^[58] that hold opposing social and cultural views to LGBT rights. There is also concern that religious organizations might be forced to accept and perform бір жынысты некелер or risk losing their tax-exempt status.^{[59][60][61][62]}

Eric Rofes author of the book, A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer?, argues that the inclusion of teachings on гомосексуализм in public schools will play an important role in transforming public ideas about lesbian and gay individuals.^[63] As a former teacher in the public school system, Rofes recounts how he was fired from his teaching position after making the decision to come out as gay. As a result of the stigma that he faced as a gay teacher he emphasizes the necessity of the public to take радикалды approaches to making significant changes in public attitudes about homosexuality.^[63] According to Rofes, radical approaches are grounded in the belief that "something fundamental needs to be transformed for authentic and sweeping changes to occur."The radical approaches proposed by Rofes have been met with strong opposition from anti-gay rights activists such as Джон Бриггс. Бұрынғы Калифорния senator, John Briggs proposed 6-ұсыныс, а дауыс беру бастамасы that would require that all California state public schools fire any gay or lesbian teachers or counselors, along with any faculty that displayed support for gay rights in an effort to prevent what he believe to be " the corruption of the children's minds".^[64] The exclusion of homosexuality from the sexual education curriculum, in addition to the absence of sexual counseling programs in public schools, has resulted in increased feelings of isolation and alienation for gay and lesbian students who desire to have gay counseling programs that will help them come to terms with their sexual orientation.^[63] Eric Rofes founder of youth homosexual programs, such as Онда және Committee for Gay Youth, stresses the importance of having support programs that help youth learn to identify with their sexual orientation.

Дэвид Кампос, author of the book, Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook, illuminates the argument proposed by proponents of sexual education programs in public schools. Many gay rights supporters argue that teachings about the diverse sexual orientations that exist outside of гетеросексуализм are pertinent to creating students that are well informed about the world around them. However, Campos also acknowledges that the sex education curriculum alone cannot teach youth about factors associated with sexual orientation but instead he suggests that schools implement policies that create safe school learning environments and foster support for гей және лесби, қос жынысты, және трансгендер жастар.^[65] It is his belief that schools that provide unbiased, factual information about sexual orientation, along with supportive counseling programs for these гомосексуалды youth will transform the way society treats homosexuality.^[65]Many opponents of LGBT social movements have attributed their indifference toward homosexuality as being a result of the immoral values that it may instill in children who are exposed to homosexual individuals.^[64] In opposition to this claim, many proponents of increased education about homosexuality suggest that educators should refrain from teaching about жыныстық қатынас in schools entirely. In her book entitled "Gay and Lesbian Movement," Маргарет Круикшанк provides statistical data from the Harris and Yankelvoich polls which confirmed that over 80% of American adults believe that students should be educated about sexuality within their public school. In addition, the poll also found that 75% of parents believe that homosexuality and аборт should be included in the curriculum as well. An assessment conducted on California public school systems discovered that only 2% of all parents actually disproved of their child being taught about sexuality in school.^[66]

It had been suggested that education has a positive impact on support for same sex marriage. African Americans statistically have lower rates of educational achievement, however, the education level of African Americans does not have as much significance on their attitude towards бір жынысты неке as it does on white attitudes. Educational attainment among whites has a significant positive effect on support for same-sex marriage, whereas the direct effect of education among African Americans is less significant. The income levels of whites have a direct and positive correlation with support for same-sex marriage, but African American income level is not significantly associated with attitudes toward same-sex marriage.^[67]

Location also affects ideas towards same-sex marriage; тұрғындары ауылдық and southern areas are significantly more opposed to same-sex marriage in comparison to residents elsewhere. Women are consistently more supportive than men of LGBT rights, and individuals that are divorced or have never married are also more likely to grant marital rights to same-sex couples than married or widowed individuals. Also, white women are significantly more supportive than white men, but there are no gender discrepancies among African Americans. The year in which one was born is a strong indicator of attitude towards same-sex marriage—generations born after 1946 are considerably more supportive of same-sex marriage than older generations. Statistics show that African Americans are more opposed to same-sex marriage than any other ethnicity.^[67]

Studies show that Non-Protestants are much more likely to support same-sex unions than Протестанттар; 63% of African Americans claim that they are Баптист or Protestant, whereas only 30% of white Americans are. Дін, as measured by individuals' religious affiliations, behaviors, and beliefs, has a lot of influence in structuring same-sex union attitudes and consistently influences opinions about homosexuality. The most liberal attitudes are generally reflected by Еврейлер, liberal Protestants, and people who are not affiliated with religion. This is because many of their religious traditions have not "systematically condemned homosexual behaviors" in recent years. Moderate and tolerant attitudes are generally reflected by Catholics and moderate Protestants. And lastly, the most conservative views are held by Евангелиялық протестанттар. Moreover, it is a tendency for one to be less tolerant of homosexuality if their social network is strongly tied to a religious congregation. Organized religion, especially Protestant and Baptist affiliations, espouse conservative views which traditionally denounce same-sex unions. Therefore, these congregations are more likely to hear messages of this nature. Polls have also indicated that the amount and level of personal contact that individuals have with homosexual individuals and traditional morality affects attitudes of same-sex marriage and homosexuality.^[68]

Opposition throughout history

Though gay and lesbians struggled to go public with their efforts in the U.S, they still were met with opposition. Despite participating in very few public activities in the early 19th century, many gays and lesbians were targeted by police who kept list of the bars and restaurants that were known to cater to the population. Many were arrested for sodomy or hospitalized in mental facilities for homosexuality. They were also fired from many jobs for their lifestyles. States had many laws that made homosexuality a crime and the government would often support the states, as in the 1917 Immigration Act which denied homosexuals entry into the country.^[69] Homosexual organizations were disrupted as they were said to be breaking disorderly conduct laws, and gay bars and business had their licenses illegitimately suspended or revoked. This persecution seemed to only intensify after World War II, because many gays and lesbians were living more openly. Thousands of federal employees including soldiers were discharged and fired for suspicions of being homosexuals. Though since that time, there has been more activism by the LGBT Community, through an increasing number of organizations coupled with more visibility and aggressive protest. However, many rights are withheld today even after same-sex marriage is approved nationwide in the US on 26 Jun 2016 . Nevertheless, activists of the modern Gay Rights Movement still struggle to seek full equality.

Жеке басты саясат

Термин саясат Монеталардан бұрын пайда болған әр түрлі қозғалыстарға кері күшпен қолданылады. Тарихшы Артур Шлезингер, кіші. discussed identity politics extensively in his book The Disuniting of America. Шлезингер, либералды тұжырымдамалардың берік жақтаушысы азаматтық құқықтар, а либералды демократия requires a common basis for мәдениет және қоғам жұмыс істеу. The most important and revolutionary element of identity politics is the demand that oppressed groups be recognized not in spite of their differences but specifically because of their differences. The earlier stages of the development of the modern gay movement were closely linked with identity politics. In order for gay and lesbian issues to be placed on the political agenda, gays and lesbians had to identify publicly with their homosexuality and 'come out'. Advocates of identity politics believe in self-determination on the part of oppressed groups. Proponents of identity politics argue that those who do not share the life experiences that it brings to members of an oppressed group cannot understand what it means to be a person with that identity. Not limited to activity in the traditionally conceived political sphere, identity politics refers to activism, politics, theorizing, and other similar activities based on the shared experiences of members of a specific social group (often relying on shared experiences of oppression).

Термин саясат and movements linked to it came into being during the latter part of the 20th century. It can most notably be found in class movements, feminist movements, gay and lesbian movements, disability movements, ethnic movements and post colonial movements. Identity politics is open to wide debate and critique.^[70]Азшылықтың әсері is a central component of identity politics. Minority influence is a form of әлеуметтік ықпал which takes place when a majority is being influenced to accept the нанымдар немесе мінез-құлық of a minority. Unlike other forms of influence this usually involves a personal shift in private пікір. This personal shift in opinion is called conversion.

Groups who engage in identity politics take part in such activities as қоғамдастық and consciousness-raising, as well as participating in political and social movements. Identity politics assumes that the shared identity and experiences of LGBTQ people is a rational basis for political action, notwithstanding the different (and sometimes competing) interests of individual members of the queer communities. Basic to this assumption is the idea that glbtq people constitute a legitimate political constituency deserving of equal rights and representation. Some critics have argued that groups based on shared identity, other than class (e.g.: religious identity or neurological wiring), can divert energy and attention from more fundamental issues, such as class conflict in капиталистік қоғамдар. Even those who support гейлердің құқықтары, діни сенім бостандығы or ending нәсілшілдік, for instance, may consider these side issues at best. Those with multiple oppressed identities have sometimes responded by forming new, more specific identity politics groups.

Liberal-reformist gay and lesbian activists continue to work for full acceptance of gays and lesbians in the institutions and culture of mainstream society, but кезекші activists instead make a point of declaring themselves outside of the mainstream and having no desire to be accepted by or join it. Identity politics has sometimes been criticized as narrow, even childish, and essentialist. Social critic bell hooks, for example, argues that identity is too narrow a basis for politics. However, as long as LGBTQ people are stigmatized and discriminated against on the basis of their sexual and gender identities, identity politics are likely to be seen as an appropriate response.

By the 1980s, the politics of identity had become central to the gay movement's struggles. This opened the path for change but also critique. Кейбіреулер ЛГБТ құқықтары белсенділер, along with queer theorists, came to criticize the identity politics approach to гейлердің құқықтары, particularly the approach based around the terms and concepts of квер теориясы. Басқа queer activists, drawing on the work of Джудит Батлер, stress the importance of not assuming an already existing identity, but of remaking and unmaking identities through performance. There are also conscientious supporters of identity politics who have developed their stances on the basis of Гаятри Чакраворти Спивак 's work, and have described some forms of identity politics as стратегиялық эссенализм, жұмыс істеуге ұмтылған форма гегемондық «әмбебап» мақсаттарды түсінуді реформалауға арналған дискурстар.

In a wider context, some critics counter that the intolerant homogeneity of mainstream culture is precisely the fact that makes full acceptance impossible and that social justice movements should aim toward not integration but rather multicultural pluralism, without recourse to the types of oppressive homogeneity now at play.^{[дәйексөз қажет ]} (Жұмысын қараңыз Урваши Вайд for a discussion of the perils of homogeneity.)

1920 жж

Langworth жылдамдығы 's sheet music poking fun at the tendency of women to adopt masculine traits during the 1920s

The 1920s ushered in a new era of social acceptance of minorities and homosexuals, at least in heavily urbanized areas. This was reflected in many of the films (see Алдын-ала код ) of the decade that openly made references to homosexuality. Even popular songs poked fun at the new social acceptance of homosexuality. One of these songs had the title "Masculine Women, Feminine Men."^[71] It was released in 1926 and recorded by numerous artists of the day and included the following lyrics:^[72]

Homosexuals received a level of acceptance that was not seen again until the 1960s. Until the early 1930s, гей-клубтар were openly operated, commonly known as "pansy clubs". The relative либерализм of the decade is demonstrated by the fact that the actor Уильям Хайнс, regularly named in newspapers and magazines as the number-one male box-office draw, openly lived in a gay relationship with his lover, Jimmie Shields.^[74] Other popular gay actors/actresses of the decade included Алла Назимова және Рамон Новарро.^[75] 1927 жылы, Мэй Вест wrote a play about homosexuality called Сүйреу, and alluded to the work of Карл Генрих Ульрихс. It was a box-office success. West regarded talking about sex as a basic адам құқықтары issue, and was also an early advocate of гейлердің құқықтары. Эмма Голдман also spoke out in defense of gay rights during this time.^[76] With the return of conservatism in the 1930s, the public grew intolerant of homosexuality, and gay actors were forced to choose between retiring or agreeing to hide their sexuality.

Early advocacy

Transgender advocacy efforts did not begin to gain momentum, however, until the 1950s, in the wake of the unprecedented publicity given to Кристин Йоргенсен, whose 1952 "sex-change" operation made her an international celebrity and brought transgender issues to widespread attention.

Луиза Лоуренс, a male-to-female transgender person who began living full-time as a woman in San Francisco in the 1940s, was a central figure of transgender community. Ол тығыз жұмыс істеді Альфред Кинси to bring the needs of transgender people to the attention of social scientists and sex reformers. In 1971, Lawrence released her first science fiction novel, Андра, about a futuristic society in which the ruler dominates the lives of the citizens of an underground city. The novel, a commentary on фашизм, was labeled жас ересек, despite Lawrence's disagreement with the classification. The novel, which featured some adult content, was toned down and adapted into a short-lived Австралиялық children's show in 1976. Lawrence's eighth novel, Шаңды балалар, was published in 1985. The novel, about the aftermath of a ядролық қырғын, sparked controversy for its nightmarish vision of a future in which children are born with deformities and the government leaves the citizens to fend for themselves. It contains graphic violence, profane language, and descriptions of sexual activity, for which it was banned from many school libraries. Despite this, the novel has developed a табынушылық.^{[дәйексөз қажет ]} Lawrence collaborated with Virginia Prince, who began cross-dressing in high school,^[77] who founded the first peer support and advocacy groups for male cross-dressers in the United States.

In 1960, the first issue of Prince's magazine Трансвестия was published (eight years after her first magazine, which lasted only two editions, but its importance is astounding^{[дәйексөз қажет ]}). Prince acquired the means to fund the publication after assembling a list of 25 acquaintances, each of whom was willing to donate four dollars to her start-up. Working with one hundred dollars,^[77] Prince then launched her first issue, published by her own Chevalier Publications, and sold it by subscription and through adult bookstores.^[78] Трансвестия was published bi-monthly between 1960 and 1980, with a total of 100 issues being created. In 1963, the inside jacket of the magazine stated the publication as "dedicated to the needs of the sexually normal individual who has discovered the existance [sic ] of his or her 'other side' and seeks to express it."^[78]

Bisexual activism

Бисексуалдар became more visible in the LGBT rights movement in the 1960s and 1970s. In 1966 bisexual activist Роберт А. Мартин (аға Донни Панк) founded the Student Homophile League at Columbia University and New York University. In 1967 Columbia University officially recognized this group, thus making them the first college in the United States to officially recognize a gay student group.^[79] Activism on behalf of bisexuals in particular also began to grow, especially in San Francisco. One of the earliest organizations for bisexuals, the Sexual Freedom League in San Francisco, was facilitated by Margo Rila and Frank Esposito beginning in 1967.^[79] Two years later, during a staff meeting at a San Francisco mental health facility serving LGBT people, nurse Maggi Rubenstein came out as bisexual. Due to this, bisexuals began to be included in the facility's programs for the first time.^[79]

Бисексуалды белсенді Бренда Ховард ретінде белгілі «Мақтаншақ ана» for her work in coordinating the first LGBT Pride march, which occurred in 1970 in New York City, and she also originated the idea for a week-long series of events around Pride Day which became the genesis of the annual LGBT Pride celebrations that are now held around the world every June.^[80][81][82] Сонымен қатар, Ховард бисексуалды белсендімен бірге Роберт А. Мартин (аға Донни Панк) және гейлер белсендісі Л. Крейг Шунмейкер осы мерекелерді сипаттау үшін «мақтаныш» сөзін кеңінен насихаттаған.^[83][84][85] Бисексуалды белсенді Том Лимончелли кейінірек «келесі жолы біреу сізден неге ЛГБТ мақтанышы жорықтары бар екенін немесе неге [ЛГБТ] мақтаныш айы маусым» деп сұраса, оларға «Бренда Ховард есімді бисексуалды әйел керек деп ойлады» деп жауап берді.^[86][87]

In 1972 a Quaker group, the Committee of Friends on Bisexuality, issued the "Ithaca Statement on Bisexuality" supporting bisexuals.^[88]

«Бисексуалды қозғалыстың алғашқы жария декларациясы» болуы мүмкін және «американдық діни ассамблея шығарған бисексуализм туралы алғашқы мәлімдеме» болуы мүмкін мәлімдеме Quaker-де пайда болды Достар журналы және Адвокат 1972 ж.^[89][90][91]

Сол жылы Ұлттық бисексуалды босату тобы formed in New York.^[92] In 1976 the San Francisco Bisexual Center opened.^[92]

Organisational upgrade in 1960s

In the wake of the transgender street prostitutes riot in impoverished Tenderloin neighborhood at a popular all-night restaurant, Gene Compton's Cafeteria. in 1966, San Francisco transsexual activists worked with Harry Benjamin (the nation's leading medical expert on transsexuality), the Эриксон білім беру қоры (established by Рид Эриксон, who funded the development of a new model of medical service provision for transsexuals in the 1960s and 1970s), activist ministers at the progressive Glide Memorial Methodist Church, and a variety of city bureaucrats to establish a remarkable network of services and support for transsexuals, including city-funded health clinics that provided hormones and federally funded work training programs that helped prostitutes learn job skills to get off the streets and finally give them a significant chance to create a decent and worth-living life, without economic and professional insecurity.

Transgender movement

Transsexuals in San Francisco formed Transsexual Counseling Unit, which was located in office space rented by the War on Poverty. At first, they were organised as C.O.G. (Conversion Our Goal) in 1967. When funding from the War on Poverty programs ceased, The Erickson Educational Foundation funded a store front office located in San Francisco's Tenderloin on Turk St. There the Transsexual Counseling Service, with the assistance of the EEF as well as Lee Brewster's Queen Magazine expanded their services beyond the Bay Area by corresponding with transsexuals across the nation. To reflect this the TCS became the "National transsexual Counseling Unit. Reed Erickson was responsible for funding these programs and others which became the early transsexual movement through his foundation the Эриксон білім беру қоры. By the later 1960s, some strands of transgender activism were closely linked to gay liberation. Most famously, transgender "street queens" played an instrumental role in sparking the riots at New York's Stonewall Inn in 1969, which are often considered a turning point in LGBT political activism. New York transsexual activist Judy Bowen organized two other short-lived groups, TAT (Transsexuals and Transvestites) in 1970, and Transsexuals Anonymous in 1971, but neither had lasting influence. Far more significant was Mario Martino құру Labyrinth Foundation Counseling Service in the late 1960s in New York, the first transgender community-based organization that specifically addressed the needs of female-to-male transsexuals. Сильвия Ривера, a transgender veteran of the Stonewall тәртіпсіздіктері, was an early member of the Гейлерді азат ету майданы және Гей белсенділері альянсы Нью-Йоркте. Along with her sister-in-arms Marsha P. (for "Pay It No Mind") Johnson, Rivera founded STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries) in 1970. That same year, New York gay drag activist Ли Брюстер and heterosexual transvestite Bunny Eisenhower негізін қалаған Патшайымдарды босату майданы, and Brewster began publishing Патшайымдар, one of the more political transgender publications of the 1970s.

Leading figures of the militant transgender activism on the West Coast were Beth Elliott and Angela Douglas. Elliot was one of the first politically active transsexual lesbians, who at one point served as vice-president of the San Francisco chapter of the Daughters of Bilitis, the lesbian homophile organization, and edited the chapter's newsletter, Әпкелер. Elliot became a flashpoint for the issue of MTF (male-to-female) transsexual inclusion in the women's community when, after a divisive public debate, she was ejected from the West Coast Women's Conference in 1973. Douglas had been active in GLF-Los Angeles in 1969 and wrote extensively about sexual liberation issues for Southern California's counter-cultural press. In 1970 she founded TAO (Transsexual/Transvestite Action Organization), which published the Moonshadow and Мираж ақпараттық бюллетеньдер. Douglas moved TAO to Майами in 1972, where it came to include several Puerto Rican and Кубалық members, and soon grew into the first truly international transgender community organization.

Development and challenges

The 1970s were marked by slow, incremental gains as well as demoralizing setbacks from the first flushes of success in the late 1960s. 1970 жылдардың басында Филадельфия, Radical Queens Collective forged effective political links with gay liberation and lesbian feminist activism. In Southern California, activists such as Jude Patton және Джоанна Кларк spearheaded competent social, psychological, and medical support services for transgender people.

Феминистік этика Дженис Раймонд оның жұмысында Transsexual Empire characterized transgender men as traitors to their sex and to the cause of feminism, and transgender women as rapists engaged in an unwanted penetration of women's space. She suggested that transsexuals be "morally mandated out of existence." As a result of such views, transgender activists in the 1970s and 1980s tended to wage their struggles for equality and human rights in isolation rather than in alliance with other progressive political movements.

Transsexual people lived in oppressive surroundings and were considered wild, unfit or even dangerous, because new political and social agendas, which provoked these negative attitudes, were rising. Those were reasons for pessimism and inactivity in transgender community.

Nevertheless, legal status improved across the country, resulting in easier paths for transgender people to change the gender designations on state-issued identification documents and to find professional and affordable health care. 1975 жылы қала Миннеаполис became the first governmental entity in the United States to pass trans-inclusive civil rights protection legislation.

New questions, subcultures and challenges in 1980s and after

Қашан ЖИТС epidemic became visible in 1981, transgender people—especially minorities involved in street жезөкшелік and injection drug subcultures—were among the hardest hit. One of the few bright spots in transgender activism in the 1980s was the emergence of an organized FTM (female-to-male) transgender community, which took shape nearly two decades later than a comparable degree of organization among the male-to-female transgender movement.

In 1986, inspired by FTM pioneers, Лу Салливан, a crucially important community-based historian of transgenderism, founded the FTM support group that grew into FTM International, the leading advocacy group for female-to-male individuals, and began publishing The FTM Newsletter. Sullivan was also a founding member and board member of the GLBT тарихи қоғамы (бұрынғы гейлер мен лесбияндар тарихи қоғамы) Сан-Францискода. Оның жеке және белсенді құжаттары мекеменің мұрағатында № коллекция ретінде сақталған. 1991-07; қағаздар толығымен өңделіп, зерттеушілер қолдана алады және табуға көмекші құрал орналастырылады Калифорнияның онлайн-мұрағаты.^[93] Тарихи қоғам Салливанның еңбектерінен таңдалған материалдарды бірқатар көрмелерге қойды, атап айтқанда «Man-i-fest: Сан-Францискодағы FTM тәлімгерлігі 1976-2009 жж.»^[94] 2010 жылдың көп бөлігінде Сан-Францискодағы Миссия Сент-657 мекен-жайындағы қоғамның штаб-пәтеріндегі екінші галереяда ашылды және «Біздің кең кейіпкер өткен: Сан Франциконың GLBT тарихын атап өту» қоғамның GLBT тарихы басты галереясындағы дебют көрмесі. 2011 жылдың қаңтарында Сан-Францискода ашылған мұражай Кастро ауданы.^[95]

In the years since Sullivan's death in 1991, Jamison Green has emerged as the leading FTM activist in the United States. He chairs the board of Gender Education and Advocacy, a коммерциялық емес educational organization, and serves on the boards of the Transgender Law and Policy Institute and the Трансгендерлер денсаулығының бүкіләлемдік кәсіби қауымдастығы. He is also a board member of the Equality Project and an advisory board member of the Трансгендерлер теңдігі ұлттық орталығы. He was the leader of FTM International from March 1991 to August 1999 and a member of the Адам құқықтары жөніндегі науқан Business Council until late 2007, when he resigned over the organisation's stance on transgender inclusion in the Жұмыспен қамту - кемсітушілікке жол бермеу туралы заң.^[96][97]

In 1980, transgender phenomena were officially classified by the Американдық психиатриялық қауымдастық сияқты психопатология, "gender identity disorder."

Лагерь транс

Лагерь транс was sparked by a 1991 incident in which Nancy Burkholder was ejected from the Michigan Womyn's Music Festival after another woman asked her whether she was trans and she refused to answer^[98] The festival maintained a women-born-women policy since its inception, as evidenced by posters from the first festival in 1975^{[дәйексөз қажет ]}. Әр жылдан кейін трансгендерлер мен әйелдер тобы cisgender, транс әйелдерді іс-шарадан шығаруға наразылық білдірді. Initially these protests were small and sometimes carried on inside of the camp.^[99] A more organized group of trans women and their allies began camping and holding демонстрациялар қақпаның сыртында. Бес жылдық үзілістен кейін 1999 жылы трансгендерлік белсенділер бастаған Camp Trans оралды Рики Анн Вилчинс және Leslie Feinberg, as well as many members of the Бостон және Чикаго Лесбияндық кек алушылар.^[100] The events of this year drew attention and controversy, culminating in tensions as a small group of transgender activists were admitted into the festival to exchange dialogue with organizers and to negotiate a short-lived compromise allowing only операциядан кейінгі trans women on the festival land.^[101]

The Transsexual Menace and Transgender Nation

The Transsexual Menace, бірлесіп құрған Рики Уилчинс және Denise Norris in 1994, the year that Transgender Nation folded, tapped into and provided an outlet for the outrage many transgender people experienced in the brutal murder of Брэндон Тина, a transgender youth, and two of his friends in a farmhouse in rural Небраска on December 31, 1993. The murders, depicted in Кимберли Пирс 's Academy Award-winning feature film Ұлдар жыламайды (2000), called dramatic attention to the serious, on-going problem of anti-transgender violence and hate crimes. The Transexual Menace continues to have periodic resurgences to protest both transgender hate-crimes and the marginalization and/or exclusion of transgender issues by the LGBT community.

Another radical and effective organisation was Transgender Nation which noisily dragged transgender issues to the forefront of San Francisco's queer community, and at the local level successfully integrated transgender concerns with the political agendas of lesbian, gay, and bisexual activists to forge a truly inclusive GLBTQ community. Transgender Nation organized a media-grabbing protest at the 1993 annual meeting of the American Psychiatric Association to call attention to the official pathologization of transgender phenomena.Transgender Nation paved the way for subsequent similar groups such as Транссексуалды қауіп және It's Time America that went on to play a larger role in the national political arena.

GenderPAC

GenderPAC (Gender Public Advocacy Coalition) fulfills a vital need for advocacy, both within the transgender community and outside it, on gender-related issues and is by far the largest national organization in the United States devoted to ending discrimination against gender diversity. Rather than focusing on single-identity-based advocacy, GenderPAC recognizes and promotes understanding of the commonality among all types of oppression, including racism, sexism, classism, and ageism. Organisation was founded by Рики Уилчинс.

GenderPAC, which has sponsored an annual лоббизм күн Вашингтон, Колумбия округу, since the late 1990s, is but the most visible of many transgender political groups to emerge over the last decade. More than 30 cities, and a handful of states, have now passed transgender civil rights legislation. While the transgender movement still faces many significant challenges and obstacles to gaining full equality, the wave of activism that began in the early 1990s has not yet peaked.

In terms of violence prevention, GenderPAC collaborates with a Capitol Hill-based coalition of bipartisan organizations to further public education and media awareness about gender-based violent crimes. It emphasizes to members of Congress the need for passage of the Local Law Enforcement Enhancement Act (that is, the Hate Crimes Act).

Further, as part of its public education efforts, the organization has held an annual National Conference on Gender in Washington, D. C. since 2001. The conference is a gathering of over 1,000 activists throughout the country and from numerous colleges, who work together for three days on issues of gender policy, education, and strategy. Some of the programs are GenderYOUTH, Workplace Fairness, Violence Prevention, and Public Education initiatives through which GenderPAC works to dispel myths about gender stereotypes.

The GenderYOUTH program, for example, strives to empower young activists so that they can create GenderROOTS college campus chapters themselves, and go on to educate others about school violence. Via its Workplace Fairness project, GenderPAC helps to educate elected officials about gender issues, change public attitudes, and support lawsuits that may expand legal rights for people who have suffered discrimination on the basis of gender.

Community disagreements

GenderPAC кейбір феминистердің квер құқықтары қозғалыстары мен кейбір элементтеріне қарсы болғандығын мысалға келтірді гендерлік зерттеулер: Шейла Джеффрис оның мақсаттары әйелдерді «трансгендерлердің» пайдасына қарамады деп жаздыsic ], олардың көпшілігі ер адамдар және гомосексуализм »және ұйымның гендерлік тұжырымдаманы қорғауға болатын нәрсе ретінде және жеке адамдардың жойылудың орнына сақталуы керек құқықтардың негізі ретінде түсінуі дискриминацияны күшейтуге қызмет етеді.^[102]

Керісінше, басқа трансгендерлер құқығын қорғайтын ұйымдар GenderPAC-тің трансгендерлік ұйым таңбасын қабылдамауына және транс мәселелеріне назар аударуына ашуланды. Бұлар GenderPAC-тың HRC болжамымен транс-инклюзивті ENDA-дан алшақтауын, олардың жеке бас санаттарымен жұмыс жасағысы келмеуін және олардың «бұзушылық» деп санайтынын немесе транс-адамдарды өздерінің тарихын пайдалану арқылы шеттетуді сынға алды. бірінші кезекте транс мәселелеріне жұмсалмаған ақша жинау.^[103][104]

Шын мәнінде, GenderPAC басқармасы мен сайлау округі өзінің қызметін тоқтатқанға дейін құрылтайынан бастап трансгендерлер болып қала берді. Вилчинс гендерлік құқықтар күресінің басты бағыты трансгендерлердің жеке басын емес, гендерлік дискриминация мәселесін шешуді ұсынды, бұл дискриминацияға ұшырағандардың көбін қалдыруы мүмкін. Бұл көзқарас ұйымды дағдарысқа ұшыратты, өйткені ол өзін-өзі анықтаған «қаншық лесбиянка» ісін қабылдады, ол жұмыста бірнеше рет қудаланғаннан кейін көмек сұрады және ақыр соңында «тым еркек» болып көрінгені үшін жұмыстан шығарылды. Басқарманың көптеген мүшелері GenderPAC тек трансгендерлермен анықталған адамдарға көмектесуі керек; басқалары, соның ішінде Уилчиндер, жеке басты емес, гендерлік дискриминация мәселесі бірінші кезекте тұрғанын алға тартты. Бұл GenderPAC өзінің бүкіл өмір сүру кезеңінде күресуге тырысқан және ұйымды көптеген жолдармен анықтаған.

The Transgender Law Center (TLC)

TIC is a Сан-Франциско - негізделген азаматтық құқықтар organization advocating for трансгендер қауымдастықтар. Олар Калифорния 's first "fully staffed, state-wide transgender legal organization" and were initially a fiscally sponsored project of the Лесби құқықтары жөніндегі ұлттық орталық.^[105] The stated mission of TLC is to connect трансгендер people and their families to technically sound and culturally competent legal services, increase acceptance and enforcement of laws and policies that support California's transgender communities, and work to change laws and systems that fail to incorporate the needs and experiences of transgender people.

TLC utilizes direct legal services, public policy advocacy, and educational opportunities to advance the rights and safety of diverse transgender communities.^[106]

Since launching in 2002, TLC has held over 250 transgender law workshops providing legal information to more than 3,250 community members, attorneys, social service providers, and business owners, as well as collaborated on public policy initiatives designed to improve safety in schools and prisons and safe access to public restrooms for transgender people in San Francisco. TLC successfully helped to revise San Francisco's "Regulations to Prohibit Gender Identity Discrimination" in December 2003, making them more inclusive of people who do not identify as strictly female or male, and pass cutting-edge legislation in the City of Oakland banning gender identity discrimination in housing, employment, public accommodation, and city services.

Anti-transgender hate crimes

The website Remembering Our Dead, compiled by activist Gwen Smith and hosted by the Gender Education Association, honors the memory of the transgender murder victims. The Remembering Our Dead project spawned the Transgender Day of Remembrance (TDoR), an annual event begun in 1999, which is now observed in dozens of cities around the world.

Интерсекс қозғалысы

1990-шы жылдардың аяғы мен 2000-ші жылдардың ортасындағы интерсекс белсенділігі ұлттық педиатрлық конференциядан тыс жерде демалуға мәжбүр болды. Интерсекс туралы ақпараттандыру күні Сан-Франциско қаласы мен округінің адам құқықтары жөніндегі комиссиясының клиникалық конференцияларда және медициналық «қалыпқа келтіру» туралы алғашқы адам құқықтарын тергеуінде сөйлеу.^[107] Осыдан кейін жыныстық қатынас органдарына медициналық биліктің қысқару кезеңі басталды.^[108][109]

The Солтүстік Американың Интерсекс қоғамы (ISNA) 1993 жылы құрылған коммерциялық емес ақпараттық-насихат тобы болды Шерил Чейз ұят пен құпияны тоқтату; олар сонымен қатар балаларға жыныстық органдарға жасалатын операциялардың көбін кейінге қалдыруды қолдады.^{[110][111][112][113]} Басқа көрнекті мүшелер кіреді Морган Холмс, Макс Бек, Ховард Девор және Элис Дрегер. ISNA Интерсекс - бұл нақты биологиялық вариацияны көрсететін әлеуметтік негізделген белгі.^[114] Әрі қарай олар интерсексуалды анатомия әрқашан туылған кезде бола бермейді және баланың жыныстық жетілуіне жеткенге дейін көрінбеуі мүмкін деп мәлімдеді.^[114] ISNA 2008 жылдың маусымында интерекстің жағдайына арналған жаңа клиникалық термин жасауды қолдағаннан кейін жабылды, Жыныстық дамудың бұзылуы (DSD) амбивалентті болса да, «көптеген есіктерді» ашудың және дәрігерлермен араласудың құралы ретінде.^[115]

Сияқты жаңа ұйымдар Intersex теңдік үшін науқан және өзара әрекеттесу бастап азаматтық және адам құқықтары мақсаттарымен құрылған. Адвокатура жалғасуда, оның ішінде заңды іс-шаралар, «М.С.» жетілдірілген сот ісі Intersex жастарының өзара әрекеттесуі бірге Оңтүстік кедейлік туралы заң орталығы сот алдында,^[116][117] АҚШ-тың медициналық жүйесіндегі заңсыздықтардың жалғасуына назар аударатын халықаралық адвокаттық қызмет,^[118][119] және Intersex теңдік үшін науқанының және басқалардың екілік емес сәйкестікке ие интерсекс адамдарды тану бойынша жұмысы.^[120][121] Белгілі және белсенді АҚШ адвокаттары жатады Джорджин Дэвис, Пиджон Пагонис, Шон Сайфа қабырғасы, Хида Вилория және Энн Тамар-Мэттис.

ЖҚТБ белсенділігі

Сияқты қарулы топтар ACT UP (Қуатты босату үшін ЖИТС коалициясы ) және Queer Nation трансгендерлік белсенділердің жаңа буыны үшін туа біткен БАҚ-қа бағытталған, тікелей іс-қимыл саясатын жасады. Жаңа трансгендерлік белсенді топ жаңа кверкьерлік саясатты қабылдады Трансгендерлік ұлт, 1992 жылы Queer Nation-тың Сан-Франциско тарауының саласы ретінде құрылған. ЖИТС дағдарысының өршуі тағы бір тәсілге шақырды. Эпидемияға қарсы тиімді әрекет кедейшілік пен нәсілшілдік сияқты жүйелік әлеуметтік проблемаларды шешуді білдірді, бұл тар жыныстық сәйкестілік саясатынан асып түсті. Лесли Фейнберг беделді буклет, Трансгендерлерді босату: уақыты келген қозғалыс, 1992 жылы жарық көрген трансгендерлер саясатындағы жаңа дәуір туралы хабарлады. Фейнберг өзін «ақ, жұмысшы табы, зайырлы еврей, трансгендер лесби «, және жеке өзін немесе ze-ні өзін сипаттау үшін пайдаланады.^[122] Фейнбергтің 1993 жылғы алғашқы романы Stone Butch Blues, жеңді Ламбда атындағы әдеби сыйлық және 1994 жылы Американдық кітапханалар ассоциациясы гейлер мен лесбияндықтар үшін сыйлық. Шығарма өмірбаян емес.^{[123][124][125]}Фейнберг екі фантастикалық кітаптың авторы, Транс босату: қызғылт немесе көк түстен тыс және Трансгендерлік жауынгерлер: тарих құру, роман King Dreams-ті сүйреңіз, және Радуга Куба қорғанысындағы ынтымақтастық, 25 публицистикалық мақалалардан құралған және құрметті доктор атағына ие болды Министрлікке арналған Старр Кинг мектебі трансгендерлер мен әлеуметтік әділеттілік жұмысы үшін.^[126]

Адам құқықтары жөніндегі науқан (HRC)

Бұл ең үлкені ЛГБТ азаматтық құқықтар ақпараттық-түсіндіру тобы және саяси лоббизм Америка Құрама Штаттарындағы ұйым.^[127] HRC мәліметтері бойынша оның 1,5 миллионнан астам мүшелері мен жақтаушылары бар.^[128]

HRC - бұл екі бөлек қолшатыр тобы коммерциялық емес ұйымдар және а саяси іс-қимыл комитеті: HRC Foundation, а 501 (с) (3)^[129] зерттеу, ақпараттық-түсіндіру және білім беруге бағытталған ұйым; адам құқықтары жөніндегі науқан, а 501 (с) (4)^[130] әлеуметтік әл-ауқатын ілгерілетуге бағытталған ұйым лесби, гей, қос жынысты, және трансгендер (ЛГБТ) ЛГБТ-ны қолдайтын заң жобаларын қолдауға Конгресс пен штаттың және жергілікті шенеуніктердің мүдделерін қолдау және оның мүшелері арасында қарапайым әрекеттерді жұмылдыру арқылы адамдар; және HRC Саяси іс-қимыл комитеті, ол өз ұстанымдарын ұстанатын кандидаттарды қолдайды ЛГБТ құқықтары.^[131][132]

Жергілікті іс-шараларды жергілікті басқару комитеттері жүзеге асырады, олардың бүкіл Америка Құрама Штаттарында 30-дан астам.^[133]

Жаһандық теңдік қоры (GEF)

Бұл бағдарлама Мемлекеттік хатшының ғаламдық серіктестік кеңсесі, АҚШ Мемлекеттік хатшысы бастаған Хиллари Клинтон 2011 жылдың желтоқсанында,^[134][135] бағдарламаларын қолдайтын адам құқықтары лесбиянкалар, гейлер, бисексуалдар және трансгендерлер (ЛГБТ ) арқылы бүкіл әлем бойынша адамдар мемлекеттік-жекеменшік серіктестіктер.

ГЭФ жасайды $ 3 миллионға қол жетімді азаматтық қоғам ұйымдары кішкентай арқылы бүкіл әлемде гранттар және ұсыныстарға сұраныстар.^[136]

Үкіметі Норвегия ГЭФ-ке қаржылық қолдау көрсетуге уәде берді.^[137]

ГЭФ серіктес болды mGive Foundation ұялы телефондар арқылы қайырымдылық сұрау мақсатында,^[138] сияқты басқа ұйымдармен қаражат жинады Адам құқықтары жөніндегі науқан және Элтон Джон СПИДке қарсы қор.^[139]

ГЭФ туралы хабарлама қолдау тапты Freedom House^[140] және Адам құқықтары жөніндегі науқан.^[135]

ЛГБТ құқықтары және Жоғарғы Сот

• 1956 ж. - Жоғарғы Сот гомосексуалды басылым автоматты түрде ұятсыз емес және сол арқылы қорғалады деген шешім шығарды Бірінші түзету.
• 1967 ж. - Жоғарғы Сот Конгресстің иммигранттарды гомосексуалды екендігіне байланысты шеттетуі мүмкін деген шешім шығарды. Конгресс 1990 жылы өз заңдарына өзгертулер енгізеді.
• 1972 ж. - Жоғарғы Сот а Миннесота неке ер мен әйел арасындағы одақ ретінде анықталған заң конституциялық болып табылады.
• 1976 ж. - Жоғарғы Сот тыңдаудан бас тартты және осылайша төменгі соттардың а Вирджиния мемлекет содомия заң конституциялық болып табылады. (қараңыз До қарсы Достастықтың адвокаты ).
• 1985 ж. - Жоғарғы Сот 4-4 шешімге тең бөлінді және осылайша «расталады» Оклахома Апелляциялық сот мемлекеттік мектепке гомосексуалды мұғалімдерді жұмыстан шығаруға кең өкілеттік берген Оклахома заңы тым кең болды және осылайша конституцияға қайшы келді.
• 1986 - жылы Бауэрс пен Хардвикке қарсы Жоғарғы Сот бұл туралы айтады содомия заңдар конституциялық болып табылады. Сот бұл қаулыны 2003 жылғы іс бойынша бұзады Лоуренс пен Техасқа қарсы.
• 1996 - жылы Ромер және Эванс жоғарғы сот сайланған заң шығарушыларға тыйым салатын мемлекеттік конституциялық түзетуді жоққа шығарады Колорадо ЛГБ адамдарды өздерінің азаматтық құқықтары туралы заңдарға қосудан.
• 1998 ж. - Жоғарғы Сот бұл федералды үкім шығарды жыныстық алымсақтық заңдарға бір жынысты жыныстық қысым көрсету жатады.
• 2001 ж. - Жоғарғы Сот шешім қабылдады Американың скауттары сөз болған кезде мемлекеттік кемсітушілікке қарсы заңдарды ұстанудың қажеті жоқ жыныстық бағдар.
• 2003 - Лоуренс пен Техасқа қарсы мемлекет деп жариялайды содомия туралы заңдар гомосексуалдарды конституцияға қайшы келетін жеке үйлерінде жыныстық қатынасқа түскені үшін жауапқа тарту үшін қолданылған.^[141]
• 2013 - Америка Құрама Штаттары Виндзорға қарсы «Некені қорғау туралы» Заңның 3-тармағы конституциялық емес деп жариялайды, федералды үкімет заңды түрде мойындаған юрисдикцияларда жасалған бір жынысты некелерді көрсетеді.
• 2015 - Обергефелл және Ходжес, 5-4 шешімінде бүкіл 50 штатта бір жынысты некені бүкіл ел бойынша заңдастырды.

ЛГБТ құқықтары және мемлекеттік соттар

• 1961 - Иллинойс өзінің содомия заңдарын жойған алғашқы мемлекет.
• 1998 - Мэн өзінің гей-құқықтары туралы жарғыларын жойған алғашқы мемлекет болды
• 1999 - Вермонт Жоғарғы Соты гомосексуалды серіктестерге үйленген гетеросексуалдарға бірдей құқықтар мен қорғаулар береді.
• 1999 - 32 штаттың антисодомия туралы заңдарының күші жойылды
• 1999 - 11 штатта гомосексуалдарды кемсітушіліктен қорғауға арналған заңдар болды
• 2000 - Вермонт Жоғарғы Соты гомосексуалды жұптар арасындағы азаматтық одақтарды қолдады
• 2003 - Массачусетс Жоғарғы соты гомосексуалдар конституцияға сәйкес некеге тұруға құқылы ережелер.
• 2003 - Барлық штаттардағы антисодомия туралы заңдар жойылды.
• 2006 - Нью-Джерсидің Жоғарғы соты гомосексуалдарға азаматтық құқықтарын кеңейтеді және азаматтық одақтарға мүмкіндік береді
• 2008 - Калифорния және Коннектикут Жоғарғы соттары олардың мемлекеттерінің бір жынысты некеге тыйым салуын жойды
• 2009 - Айова штатының Жоғарғы соты бір жынысты некені бірауыздан заңдастырды Варнум мен Бриенге қарсы^[142]

Американдық саяси партиялар, мүдделі топтар және ЛГБТ құқықтары

Либертариандық партия 1971 жылы құрылғаннан бастап ЛГБТ құқықтары туралы либертариандық көзқарасты қолдады. Оның бірінші платформа 1972 жылы «Біз басқалардың құқықтарын бұзбайтын әрекеттерді тиісті түрде қылмыс деп атауға болмайды деп санаймыз. Біз» құрбансыз қылмыстар «жасайтын барлық заңдардың күшін жоюды қолдаймыз, қазір Федералдық, штат және жергілікті заңдарда - мысалы, ерікті жыныстық қатынастар, есірткі қолдану, құмар ойындар және өзін-өзі өлтіруге тырысу туралы заңдар ». 1976 жылы партия брошюра шығарды »Гей құқықтары: либертариандық көзқарас, «бұл содомия туралы заңдарды және басқа да заңды кемсітуді, соның ішінде неке және бала асырап алуды тоқтатуға шақырды. Сонымен қатар, брошюрада либертарийлер» бір себептермен гомосексуалдарды ұнатпайтын жеке адамдарды мәжбүрлейтін, бірақ оларды жалдауға мәжбүр ететін «заңдарға қарсы екендігі түсіндірілді». , оларды «қоғамдық орындарға» (олар мүлдем «қоғамдық» емес, бірақ жеке меншікке) қабылдап, пәтер немесе үйлерді жалға немесе сатуға жіберіңіз, өйткені «бостандық ... қате болу еркіндігін де білдіреді». Либертариандық кандидат президент Обаманы сынға алды гейлердің некеге тұру туралы федералды құқығын қолдамағаны үшін.

The Ұлттық тас-тас демократиялық федерациясы демократиялық партия үшін ресми ЛГБТ ұйымы болып табылады, ал Республикалық журналистер Республикалық партияның әлеуметтік саясатын жүргізгісі келетін лесбиян, гей және бисексуалды азаматтарға арналған ұйым. Кішігірім саяси партиялар тұрғысынан алғанда, ашық либертариандар - бұл ресми ЛГБТ ұйымы Либертариандық партия, және келесі топтардың қатарына кіреді Гейлердің құқықтары туралы либертариандық перспективалар. The Жасыл партия ЛГБТ мүшелерін Лаванда Жасылдар ұсынады. The АҚШ социалистік партиясы бар Кезекші комиссия ЛГБТ құқықтары мәселелеріне назар аудару.^[143]

Қызығушылық топтары тұрғысынан Адам құқықтары жөніндегі науқан АҚШ-тағы ең үлкен ЛГБТ ұйымы, оған 725,000 мүшелері мен жақтастарын талап етеді,^[144] дегенмен, бұл мүшелік саны дау болып табылады.^[145][146] HRC федералды үміткерлерді қолдайды, ал техникалық жағынан екі партиялы болса да, кейбір Республикалық партияны қолдады, жалпы таңдауды қолдау, орталық-солшыл философия Демократиялық партияның кандидаттарын қолдауға бейім. The Ұлттық гейлер мен лесбиянкалар жергілікті, штаттық және федералдық мәселелерге бағытталған прогрессивті ЛГБТ ұйымы, ал Тәуелсіз гейлер форумы және Жеке бостандық үшін гейлер мен лесбиянкалар екеуі де консервативті немесе либертариандық принциптерге жазылады. Және Рухтар қорын кеңейту жеке адамдар мен ұйымдарға теңдік үшін саяси үдеріске қатысуға мүмкіндік беріп қана қоймай, сонымен қатар өзгеріске әкелуге көмектесу үшін тең құқықтарға қарсы тұратын қауымдастықтардағы қызметке бағытталған қызметпен айналысады.^{[147][148][149]}

Американдық заң және ЛГБТ құқықтары

Көптеген федералды заңдар мен сот шешімдері жоқ федеративті республика ретінде ЛГБТ құқықтары көбінесе жергілікті немесе штат деңгейінде қарастырылады. Осылайша, бір штаттағы ЛГБТ адамдардың құқықтары басқа штаттағы ЛГБТ адамдардың құқықтарынан мүлдем өзгеше болуы мүмкін.

• Бір жынысты ерлі-зайыптылар: 26.06.2015 ж АҚШ Жоғарғы Сот штаттың барлық тыйым салуларын жойды бірдей-жыныстық неке, оны барлық елу штатта заңдастырды және штаттардан тыс мемлекетті сыйлауды талап етті бірдей-жыныстық неке Обергефелл мен Ходжес ісіндегі лицензиялар. Сондай-ақ қараңыз Америка Құрама Штаттарында бір жынысты неке.
• Сөз бостандығы - гомосексуализм өзін білдіру тәсілі және өмір ретінде әдепсіз емес, сондықтан қорғалады Бірінші түзету. Алайда, мемлекеттер сөйлеу уақытын, орнын және мәнерін ақылға қонымды түрде реттей алады. Порнография қорғалған, егер ол әдепсіз болмаса, бірақ ол жергілікті қауымдастық стандарттарына негізделген, ол ақылға қонымды және әділетті.
• Азаматтық құқықтар - Жыныстық бағдар Федералды қорғалатын класс емес азаматтық құқықтар заң, бірақ ол федералды азаматтық қызметкерлер үшін және федералдық қауіпсіздік мәселелері бойынша қорғалған. Америка Құрама Штаттарының Жоғарғы соты бұл туралы айтты Ромер және Эванс мемлекет гейлерге антидемриминациялық заңмен белгіленген демократиялық процесті қорғауды алу үшін пайдалануға тыйым сала алмайтындығы.
• Білім беру - Мемлекеттік мектептер мен университеттер, егер олар басқа қоғамдық немесе саяси ұйымдарды мойындайтын болса, әдетте ЛГБТ студенттер ұйымын тануы керек, бірақ жоғары сынып оқушылары ата-аналарының келісімін талап етуі мүмкін.
• Жек көрушілікке қарсы қылмыстар мен қылмыстық заң - ең үлкен прогреске қол жеткізуге болатын аймақ. Федералдық қылмысты жек көру енді заң жыныстық бағдар мен гендерлік сәйкестікті қамтиды. Мэттью Шепард заңы, ресми Мэттью Шепард және Джеймс Берд, кіші Жек көрушілік қылмыстардың алдын-алу туралы заңы, 1969 ж. Америка Құрама Штаттарындағы жек көрушілікке қарсы қылмыстардың федералды заңын құрбанның нақты немесе қабылданған жынысы, жыныстық ориентациясы, гендерлік сәйкестігі немесе Disabilityis - бұл 2009 жылдың 22 қазанында қабылданған Конгресс актісі және оған президент Барак Обама 2009 жылы 28 қазанда қол қоюға, 2010 жылғы ұлттық қорғанысқа рұқсат беру заңына (HR 2647) қол қойды. Қылмыстық заңға келетін болсақ, ересектермен оңаша келісім беру арасындағы гомосексуалды қатынастар қылмыс болып табылмайды Лоуренс пен Техасқа қарсы.^[141] Гетеросексуалдар мен гомосексуалдардың келісу жасы бірдей болуы керек, бірақ әр мемлекет бұл жастың қандай болатындығын шешеді. Бұл әскери заңға қатысты емес, қайда содомия әлі де ауыр қылмыс болып табылады Әскери сот төрелігінің бірыңғай кодексі. Лоуренстің шешімі кейбір әскери істерге қатысты ретінде келтірілген.

Сондай-ақ қараңыз

• Американың қос жынысты тарихы
• Гей Либке қарсы Миссури университеті
• Американ тарихындағы гейлер
• Лесби американдық тарихы
• ЛГБТ қоғамдық қозғалыстар
• Америка Құрама Штаттарындағы ЛГБТ құқықтары
• Гейлердің құқықтары туралы либертариандық перспективалар
• Социализм және ЛГБТ құқықтары
• Гей көк джинсы күні
• Адам құқықтары жөніндегі қоғам
• Әсерге қосылыңыз
• ЛГБТ тарихының уақыт шкаласы
• Трансгендерлердің американдық тарихы
• Шығу
• Интерсекс адам құқықтары
• Елдер бойынша интерексекс құқықтары

Әдебиеттер тізімі

Әрі қарай оқу

• Баллоу, Верн Л. Stonewall-ға дейін: тарихи контекстегі гейлер мен лесбияндықтардың белсенділері. Harrington Park Press, 2002 ж.
• Канте, Ричард С. (наурыз 2008). Гейлер және АҚШ-тың қазіргі мәдениетінің формалары. Лондон: Ashgate Publishing. ISBN  978-0-7546-7230-2.
• Дейнс, Уэйн Р. (ред.) Гомосексуализм энциклопедиясы. Нью-Йорк және Лондон, Garland Publishing, 1990 ж
• Йоханссон, Уоррен және Перси, Уильям А. Шығу: Үнсіздік туралы қастандықты бұзу. Harrington Park Press, 1994 ж.
• Шилтс, Рэнди. Кастро көшесінің мэрі: Харви Сүттің өмірі мен уақыты. Нью-Йорк: Сент-Мартин баспасөзі, 1982 ж. ISBN  0-312-01900-9
• Томпсон, Марк, редактор. Бостандыққа ұзақ жол: Гей және лесбияндық қозғалыстың адвокаттар тарихы. Нью-Йорк: Сент-Мартин баспасөзі, 1994 ж. ISBN  0-312-09536-8
• Тиммонс, Стюарт. Гарри Хеймен қиындық: Қазіргі заманғы гейлер қозғалысының негізін қалаушы. Бостон: Элисон басылымдары, 1990 ж.

Сыртқы сілтемелер

• Тас қалау алдындағы маңызды белсенділер туралы
• АҚШ Социалистік партиясының Квир комиссиясы
• ЛГБТ саяси инвестициялар жөніндегі кеңес
• Revolting Queers 2007
• Гей құқықтары қозғалысы жасөспірімдердің өзіне-өзі қол жұмсауына, гомофобиялық элетронизмге және зорлық-зомбылық шабуылдарына қарсы тұрады - видео есеп Қазір демократия!

Осы мақаланың кейбіреулері рұқсатымен пайдаланылды Сюзан Страйкер бастап glbtq.com және GFDL бойынша босатылды.