Қытайдағы трансгендер - Transgender in China

Бөлігі серия қосулы
Трансгендер тақырыптар
     
Nuvola LGBT flag.svg ЛГБТ порталы
Transgender.svg порталы Трансгендерлер порталы
Бөлігі серия қосулы
Трансгендер тақырыптар
     
Nuvola LGBT flag.svg ЛГБТ порталы
Transgender.svg порталы Трансгендерлер порталы
The кемпірқосақтың жалауы, әдетте гей мақтанышының жалауы және кейде ЛГБТ мақтаныш жалауы, символы болып табылады лесби, гей, қос жынысты, және трансгендер (ЛГБТ ) мақтаныш және ЛГБТ қоғамдық қозғалыстар 1970 жылдан бастап қолданыста.

Трансгендер бұл гендерлік сәйкестілігі / көрінісі, әдетте, туылған кезде тағайындалған жынысымен байланысты адамдардан ерекшеленетін адамдарды сипаттайтын жалпы термин.[1]1990 жылдары «трансгендерлік зерттеулер» академиялық пән ретінде институтталғандықтан, трансгендерлерді қытай мәдениетіне тарихи жағдайда қолдану қиын. Гонконгта ғасыр басталғанға дейін трансгендерлік топтар немесе қауымдастықтар болған жоқ. Бүгінде олар Қытайда әлі де «жыныстық азшылық» ретінде танымал.[2]

Терминология

Қытайлық трансгендерлерді зерттеу өте мақсатты болмағандықтан, трансгендерлерге қатысты әртүрлі терминдер қолданылады қытай сорттары.

  • Тоңжи (同志, пиньин tóngzhi) нормативті емес сексуалдылығы немесе жынысы бар барлық халықтарды, соның ішінде гомосексуалды, қос жынысты, жыныссыз, трансгендер, және кезекші халықтар.
  • Биансинг (變性, biànxìng) - бұл «жынысты өзгерту» деп айтудың ең кең тараған тәсілі, бірақ міндетті түрде емес жынысты ауыстыру операциясы —Балалық жасушалыққа гормоналды өзгерістер мен өмір салтын өзгерту жатады.[3]
  • Мандарин тілінде бұл термин kuaxingbie (跨 性别, kùaxìngbié), сөзбе-сөз «жыныстық айырмашылықтарды кесу», жақында ағылшынның «трансгендер» терминінің сөзбе-сөз аудармасы ретінде қолданысқа енді, бірақ kuaxingbie академиядан тыс жерлерде танымал емес.[4]
  • Транс әйелдер үшін қорлайтын сөздер «нианг нианг цианг» (娘娘腔, сисси бала дегенді білдіреді) немесе «цзя я тоу» (假 丫头, жалған қызды білдіреді) жатады.[5]
  • «Фанчуан» (反串, fǎnchùan) - тарихи термин кросс-киім сияқты сахнада өнер көрсету Пекин операсы мұнда ер адамдар әйелдер рөлдерін ойнайды немесе Тайвандық опера мұнда әйелдер ер адамдар рөлін ойнайды.[дәйексөз қажет ]

Гонконгта трансгендерлерге қатысты белгілі бір қорлайтын сөздер қолданылады. Ең көп тарағаны джан-джиу (人妖), бұл «адам құбыжығына» ауысады.[дәйексөз қажет ]

  • Бин Тай, немесе биантай (變態) Гонконгтағы Путунхуада репродуктивті гетеросексуалды отбасынан және нормативті денеден, жыныс пен жыныстық күтуден ауытқып, нормативті емес адамды айтады. Бұл сондай-ақ кросс-киімдер, педофилдер, полигамистер, гомосексуалдар, еркек әйелдер, сисси ұлдар мен трансгендерлерді қорлайтын термин.[6]
  • Ян юй, немесе реняо Путунхуада адамның аруағына, адам құбыжығына немесе фрикке айналады. Ол көбінесе трансгендерлерге бағытталған, бірақ тарихи кез-келген жыныстық трансгрессия үшін қолданылған.[7]
  • Екінші формасы наа-цзин сисси немесе нәпсіқұмар деп саналатын ер адамдарға қатысты. Алайда, Гонконгтағы трансгендер үшін саяси дұрыс термин ква-ән-бит (跨 性別). Гонконгтағы бұқаралық ақпарат құралдары теріс терминді қолдануы мүмкін джан-джиу немесе бин-синг-жан, жынысы немесе жынысы өзгерген адамға қатысты.[8][9]
  • 1990 жылдардың соңында Red Top Arts өнер тобы (紅 頂 藝人, py Hǒngdǐng Yìrén) танымал болды Тайбэй, Тайвань аралдың алғашқы кәсіби драг-труппасы ретінде. Осы кезден бастап «қызыл топ» және әртүрлі гомофондар (紅 鼎, 宏 鼎 және т.б.) кең таралған формалар болып келеді, олар сүйреу, айқасу және т.б.[дәйексөз қажет ]

Шарттары киіну көптеген және әр түрлі.異 裝 癖 (py yìzhūangpǐ), сөзбе-сөз «қарама-қарсы [жыныстың] киіміне әуестену» қолданылады.扮裝 (py bànzhūang), сөзбе-сөз «киім кию», көбінесе кросс-киімді білдіру үшін қолданылады. Осыған байланысты көмекші термин сүйреу патшайымдары: 扮裝 皇后 (py bànzhūang húanghòu), немесе «кросс-дрессинг ханшайымы». Ағылшын тілінің аудармасы ретінде бәсекелес бірнеше терминдер бар патшаны сүйреңіз, бірақ ешқайсысы әлі валютаға жеткен жоқ.[10] Зерттеулер көрсеткендей, Қытайдың жас тұрғындары трансгендерлерді көбірек қабылдайды, «жан-джим» немесе «бин-синг-жан» сияқты қорлаушы терминология өте кең таралған.[2]

Қытайдағы трансгендерлердің тарихы

1930 жылдардың ортасында, Яо Цзиньпиннің әкесі (姚 father) Жапониямен соғыс кезінде жоғалып кеткеннен кейін, 19 жастағы жігіттің барлық әйелдік қасиеттерін жоғалтқанын және ер адам болғанын, Адамның алмасы және тегістелген кеудесі бар деп айтылды, және оны іздеу үшін кетіп қалды.[11][12] Оқиға туралы есеп жазған Ду Хэ Яоның ер адам болғанын талап етіп,[11][13] дәрігерлер Яоның әйел екенін растады.[13] Бұл оқиға баспасөзде кеңінен жарияланды,[13] және Yao екеуімен де салыстырылды Лили Эльба, сол онжылдықта жынысты ауыстыру.[11][13]

Пекин операсындағы кросс-киім

Пекин операсы немесе Пекин операсының орындаушысы.

Синологтар көбінесе транссексуалды шеңберде Қытайды бейнелеу кезінде театр өнеріне көбірек көңіл бөледі, өйткені жынысаралық мінез-құлықтың көрінісі болды.[14]

Пекин операсы, сондай-ақ Пекин Операсы ретінде белгілі, ерлерде әйелдердің рөлін сомдаған дан кейіпкерлер. Еркектер дәстүрлі түрде әйелдердің рөлдерін әйелдердің тәндік қатынастардың алдын-алу құралы ретінде көпшілік алдында өнер көрсетуден шеттетуіне байланысты атқарды.[15] 1978 жылға дейін ерлер мен әйелдердің кросс-киімдері көбіне театрланған қойылымдарға арналған, комедиялық эффект үшін немесе қылмыс жасау немесе жауларын жеңу үшін кейіпкерді бүркемелеу үшін қолданылған.[дәйексөз қажет ] Әйелдер мен ерлер кейіпкерлері театрландырылған қойылымдарда ерлік деп саналды.[16]

Қытайдың Мин және Цин династиялары кезінде крест киіну сахнада да, күнделікті өмірде де болды. Ішінде театр, бұған қызығушылық танытқан кейбіреулер рөл ойнайтын, өз труппаларын ұйымдастыратын, жазатын және театрландырылған шығармаларды орындайтын.[17]

Қытайдың қазіргі заманғы көптеген әңгімелерінде кросс-киім кию және қысқа уақыт ішінде басқа жыныста өмір сүру көрініс тапты, негізінен кроссовкаларды ізгілікке ие, мысалы Мулан.[17]

Ли Ю., жазушы және кәсіпкер, ерлердің қалауына тәуелді және уақыттың әлеуметтік шекарасында қабылданған гендерлік диморфизм жүйесімен жұмыс жасайтын денелердің гендерлік қасиеттерін көрсетті. Ли Ю көптеген актерлік труппаны құрған кезде, көптеген элиталық ер адамдар сияқты, оның «еркекке сәйкес келеді» деп санайтын немесе оны еркек жынысы деп санайтын еркек рөлін ойнайтын күңі болған.[17]

Қазіргі Пекин операсында және фильмінде ерлер мен әйелдердің кросс-киімдері бар және керісінше кейіпкерлер үшін, әсіресе белгілі бір кезеңдермен.[18]

Ерте жыныстық өзгеріс

Кейбір зерттеушілердің пікірінше, әйел сәбилер ерлердің киімдерін киюге мәжбүр болған («кросс-киім»). Олар бұл өз кезегінде бұл балаларға трансгендерлік өмірге әсер етті деп мәлімдейді.[17]

Жынысты ауыстыруға қатысты заңдар

2009 жылы Қытай үкіметі кәмелетке толмағандардың ресми тізімде көрсетілген жынысын өзгертуін заңсыз деп танып, олардың жеке куәліктерін қайта қарау және тұрғылықты тіркеуге өтініш беру үшін тек жиырма жастан асқандарға жыныстық қатынасты ауыстыру операциясы қажет болатынын мәлімдеді. .[19]

2014 жылдың басында Шаньси провинциясы кәмелетке толмағандарға қамқоршысының жеке куәлігінің қосымша ақпаратын қосып, өзгерту туралы өтініш беруге рұқсат бере бастады. Саясаттағы бұл өзгеріс хирургиялық араласудан кейінгі некені гетеросексуалды деп тануға мүмкіндік береді, сондықтан заңды.[20]

Қытайдағы ЛГБТ қауымдастығының тарихы

Алғашқы тіркелген гейлер мен лесбиянкалар қауымдастығы 1990 жылдардың басында Пекинде дами бастады, алайда гомосексуализм 2000 жылдардың басына дейін салыстырмалы түрде нәзік тақырып болды. Интернетті енгізу 1998 жылы ЛГБТ белсенділері үшін байланыс пен байланыс орнатуға ыңғайлы орта құруға мүмкіндік берді. Онлайн чат бөлмелері қарапайым ЛГБТ ұйымдары үшін керемет ресурс болды.[21] Интернеттен басқа, Қытайда ЛГБТ қауымдастықтарының болуы өте тез дамыды, себебі эпидемия өршіп, таралды, кейіннен ВИЧ / СПИД-тің алдын-алу үшін халықаралық және үкіметтік қаржыландырылды. 1996 жылы үкіметтен ЖҚТБ-ға байланысты қаражат 500000 доллардан сәл ғана асып түсті, ал 2001 жылға қарай бұл жыл сайын 10 миллион долларға жетті. ЖИТС-тің денсаулық сақтау дағдарысы бүкіл әлемде ЛГБТ топтарының өсуіне әсер ететін ең маңызды айнымалылардың бірі болып қала береді. Алайда бұл қаржыландыру көбінесе гей-топтарға бағытталды, сондықтан басқа жыныстық азшылық топтары салыстырмалы түрде баяу дамыды.[22]

Бейжің ЛГБТ орталығы (Бейжің Тунчжи Чжунсин) негізінен төрт ұйымнан тұрады: Айжиксинг СПИД ұйымы, Тонгю Лала ұйымы, Айбай мәдени-ағарту орталығы және Лес +.[21] Тонгю Лала - Пекинде орналасқан, кемсітуге қарсы күресетін және лесбияндар, бисексуалды әйелдер мен трансгендерлерді әлеуметтік қамтудың қорғаушысы. Сондай-ақ топ Қытайдағы ЛГБТ топтарын ұйымдастыруға көмектеседі.[23]

ЛГБТ құқықтарын Қытайда тең дәрежеде ілгерілетуге бағытталған бірқатар маңызды іс-шаралар бар, соның ішінде Халықаралық Гомофобияға, Бифобияға және Трансфобияға қарсы күн, Бейжің Queer кинофестивалі, Пекин, Шанхай және Гуанчжоуда өткен гей-парадтар (қараңыз: Гонконг мақтанышы Парад және Шанхай мақтанышы).[21]

Pretty Fighter

Қытайдағы ЛГБТ қозғалысының ішінде гей-момент басым, ал басқа жыныстық азшылықтар тарихи тұрғыдан төмендеді. 2011 жылдың 11 желтоқсанында өздерін «Әдемі күрескерлер» деп атаған топ манифест жариялады: «Біз лалалармыз. Біз кезекшіміз. Біз ашық сөйлегіміз келеді». Бұл дау Айбай ұйымы (Қытайдағы негізгі ЛГБТ тобы) гомосексуализм туа біткен және сексуалдық құмарлықтың көптігі мүмкіндігін қолдайтын квер теориясы ЛГБТ қозғалысына зиянды деп мәлімдеген кезде басталды. Бұл пікірталас ақыры лесбияндық қозғалыстың гейлер қозғалысынан тәуелсіздігін жариялауына әкелді. «Pretty Fighter пікірсайысы» Қытайдағы ЛГБТ қозғалысы үшін маңызды оқиға болды, өйткені ол Қытайдағы гендерлік білімнің жоқтығын мақтады, лесбияндық қозғалыстың тәуелсіздігін белгіледі және «Queer lala» басқа жыныстық қатынастарды қоса алғанда, трансгендерлерді қоса .[21]

Трансгендерлер және қытай мәдениеті

Дін

Конфуцийшілдік, Қытайдағы басым діндердің бірі, дәстүрлі гендерлік рөлдерді қолдайды және насихаттайды. Конфуцийшілдік еркектерді үй шаруашылығының басшысы ретінде ұстауға сенімді; Осылайша, трансгендеризм аталған гендерлік рөлдерді басып алу деп саналады.[24]

Буддизм дененің барлық мазасыздықтарын іштегі тұзақ ретінде қарастырады Самсара, сонымен қатар ЛГБТ + сәйкестігі мен мәселелеріне қатысты мәселелерді қоса.[25]

Маоизм

Маоистік идеологияға аз ұшыраған жас буындардың қатынастары мүшелерге деген мейірімді қатынастарды көрсете бастайды. LGBTQ + қоғамдастық.[5]

Трансгендерлер мәдениеті

Жастар

Трансгендерлік жастар жылы Қытай көптеген қиындықтарға кезігуде. Зерттеулердің бірінде қытайлық ата-аналар өздерінің 6 жастан 12 жасқа дейінгі ұлдарының 0,5% (1: 200) және қыздардың 0,6% (1: 167) жиі немесе әрдайым ‘басқа жыныс болғысы келетінін’ білдіретіндігі анықталды. Туа біткен еркектер (олардың жеке куәлігінде көрсетілген жынысы / жынысы ер адам) 18-24 жас аралығындағы университет студенттерінің 0,8% (1: 125) «жыныс / жыныс менің жүрегімде сезіледі» деп хабарлайды 'әйелдер, ал тағы 0,4% олардың жынысы «басқа» болғандығын көрсетеді. Туылуға тағайындалған әйелдер арасында 2,9% (1:34) өздерінің жынысын ерлер ретінде қабылдағанын, ал тағы 1,3% -ы ‘басқаларын’ көрсететіндігін көрсетті.[26]

Трансгендерлердің бірі өзінің балалық шағын шатасушылық пен құрдастарының қорқытуына толы кезең ретінде еске алады. Мектепте ол үлкен бала болғаны үшін мазақ етіліп, мұғалімдер жүйрік ер бала тәрізді мінез-құлық танытқаны үшін үнемі жазаланды. Кейбіреулер оның ата-анасына оны институтқа орналастыруды ұсынды.[19]

Бұл көзқарастар баяу өзгеріп отыруы мүмкін және көптеген қытайлық жастар қазіргі Қытайдағы ЛГБТ + қоғамдастығының мүшелері ретінде бақытты және жақсы өмір сүре алады.[5] 2012 жылдың шілдесінде Би-би-си жаңа ашық экономика Қытайда жыныстық қатынасты білдіру бостандығына алып келді деп хабарлады.[27]

Әдебиет

17 ғасырдағы әдебиеттер мен пьесалар Мин драматургі сияқты кросс-киімдерді ұсынды Сюй Вэй кім жазды Әйел Мулан әскердегі әкесінің орнын алады және Әйелдерден жоғары үміткер әйелінен бас тартып, күйеуін алады. Еркек пен әйелдің кроссовкасына қарамастан, әйел ақыр соңында әйелдердің киімдерін киюдегі әлеуметтік-жыныстық рөлдеріне оралып, ер адамға тұрмысқа шығады.[17]

Әлеуметтік медиа және технологиялар

Технологиялық жетістіктер жастардың ЛГБТ + мәселелері туралы хабардар болуына ықпал етеді. Батыстық бұқаралық ақпарат құралдарына қол жеткізу, мысалы транс-тақырыптық веб-сайттар және батыстық кинолардағы транс-сәйкестендіруші кейіпкерлердің бейнесі көптеген транс жастардың іздейтін қауымдастықтың білімі мен сезімін кеңейтеді.[5][28]

Трансгендерлер бұқаралық ақпарат құралдарында

Көңіл көтерушілер:

Үлгілері:

Азаматтар:

Ағымдағы қытайлық фильмдерде трансгендерлік кейіпкерлер бейнеленген:[2]

Сонымен қатар, 2019 жылғы деректі фильмде, Ли Эрмаоның екі өмірі, транс еңбекші-мигрант «ерлерден әйелдерге, содан кейін ерлерге ауысу», кейбіреулер «Love Queer Cinema Week» аясында алға тартты.[30]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ «GLAAD медиа-анықтамалығы - трансгендерлік мәселелер». GLAAD. 2011-09-09. Алынған 14 сәуір 2015.
  2. ^ а б в Чианг, Ховард (2012-12-11). Трансгендерлік Қытай. Нью-Йорк: Палграв Макмиллан. б. 269. ISBN  978-0-230-34062-6.
  3. ^ Бэрд, Ванесса (2003). 性別 多樣化: 彩繪 性別 光譜.書 林 出版 有限公司. б. 25. ISBN  9789575869953. Алынған 5 шілде 2015.
  4. ^ «Чунг Вай әдеби тоқсан сайын». 2002. б. 212. Алынған 5 шілде 2015.
  5. ^ а б в г. Шиу, Линг-по (2008). Мазмұнды өзгертуде мұғалімдерді дамыту және мектептерді дамыту. Қытай университетінің баспасы. 298-300 бет. ISBN  978-9629963774.
  6. ^ Эрни, Джон Нгует (2018-12-07). Құқық және мәдениеттану: адам құқықтарын сыни тұрғыдан қайта қарау. Маршрут. ISBN  9781317156215.
  7. ^ Эмертон, Робин (2006). «Дауыс табу, құқық үшін күрес: Гонконгта трансгендерлік қозғалыстың пайда болуы». Азияаралық мәдениеттану. 7 (2): 243–269. дои:10.1080/14649370600673896. Алынған 2019-09-03.
  8. ^ «Трансгендерлік Қытай». Алынған 2 сәуір 2015.
  9. ^ Чианг, Ховард (2012-12-11). Трансгендерлік Қытай. Нью-Йорк: Палграв Макмиллан. б. 266. ISBN  978-0-230-34062-6.
  10. ^ «Кантондық: жыныстық қатынас 字眼 字眼». Cantonese.ca. Алынған 5 шілде 2015.
  11. ^ а б в П. Чжу, ХХ ғасырдың басындағы қытай әдебиетіндегі жыныс және субъективтілік (2015, ISBN  1137514736), 115 бет.
  12. ^ Чианг, Ховард (2018). Қытайдағы жыныстық қатынас: қуат пен рахат тарихы. 240–241 беттер. ISBN  978-0295743486.
  13. ^ а б в г. Чианг, Ховард (2018). Евнухтардан кейін: ғылым, медицина және қазіргі Қытайдағы жыныстық қатынастың өзгеруі. Нью-Йорк: Колумбия университетінің баспасы.
  14. ^ Чианг, Ховард (2012-12-11). Трансгендерлік Қытай. Нью-Йорк: Палграв Макмиллан. б. 8. ISBN  978-0-230-34062-6.
  15. ^ «Трансгендерлік Қытай». Алынған 2 сәуір 2015.
  16. ^ Чжан, Цин Фэй (2014). «Трансгендерлердің өкілдігі People Daily 1949 жылдан бастап ». Сексуалдық және мәдениет. 18: 180–195. дои:10.1007 / s12119-013-9184-3.
  17. ^ а б в г. e Киле, Сара Е. (жаз 2013). «Ертедегі Қытайдағы трансгендерлік қойылым». Айырмашылықтар: феминистік мәдени зерттеулер журналы. 24 (2): 131–145. дои:10.1215/10407391-2335085.
  18. ^ Чэнчжоу Хе (2 желтоқсан 2011). Спектакль және гендерлік саясат: қазіргі қытай фильміндегі трансгендерлік қойылым. Браун университеті. Алынған 2 сәуір 2015.
  19. ^ а б Jun, Pi (9 қазан 2010). «Қытайдағы трансгендер». ЛГБТ Жастар журналы. 7 (4): 346–351. дои:10.1080/19361653.2010.512518.
  20. ^ Sun, Нэнси (9 қаңтар 2014). «Шаньси адамдарға гендерлік ақпаратты өзгертуге рұқсат береді». Бүкілқытайлық әйелдер федерациясы. Алынған 17 қазан 2014.
  21. ^ а б в г. Ликсиан, Холли (қараша-желтоқсан 2014). «Қытайдағы ЛГБТ белсенділігі». Ағымға қарсы. 29 (5): 19–23. ISSN  0739-4853.
  22. ^ Хильдебрандт (қыркүйек 2012). «Даму және бөлу: трансұлттық байланыстар мен жергілікті саясаттың Қытайдағы ЛГБТ белсенділігіне әсері». Қазіргі Қытай журналы. 21 (77): 845–862. дои:10.1080/10670564.2012.684967.
  23. ^ «Пекиндегі ЛГБТ қауымдастығы». Anglo Info. Алынған 6 сәуір 2015.
  24. ^ Болич, Г.Г. (2009). Контексттегі кроссингинг, т. 4 Трансгендерлер және дін. Lulu.com. 351–354 бет. ISBN  978-0-615-25356-5.
  25. ^ Гринберг, Юдит Корнберг, ред. (2007). «Буддизмдегі гомосексуализм». Әлемдік діндердегі махаббат энциклопедиясы. 2. ABC-CLIO. б. 303. ISBN  978-1-85109-981-8.
  26. ^ Қыс, Сэм; Конуэй, Линн. «Қанша адам бар? Жаңа мәліметтерді қосатын 2011 жаңарту». Архивтелген түпнұсқа 2015 жылғы 28 наурызда. Алынған 14 қараша 2014.
  27. ^ «Қытай трансгендерлерді қабылдауы». BBC. Алынған 7 сәуір 2015.
  28. ^ Левин, Джил (8 тамыз 2013). «Қытайда трансгендерлер құқығын қолдау көбейіп жатыр ма?». Tea Leaf Nation. Алынған 14 қараша 2014.
  29. ^ Кирстин Крон-Миллс, Трансгендерлік өмір: күрделі әңгімелер, күрделі дауыстар (2018, ISBN  1541557506), 45 бет.
  30. ^ Ноттс, Джой. «Неміс, квер және анимация: осы айда Бейжің кинофестивалі». Пекингер. Архивтелген түпнұсқа 2020 жылдың 15 қарашасында. Алынған 16 қараша, 2020.

Сыртқы сілтемелер