Бес кедергі - Five hindrances

Ішінде Буддист дәстүр, бес кедергі (Санскрит: पञ्च नीवरणानि pañca nīvaraṇāni; Пали: पञ्च नीवरणानि pañca nīvaraṇāni) ретінде анықталды психикалық факторлар алға жылжуға кедергі келтіреді медитация және біздің күнделікті өмірімізде.[1] Ішінде Теравада дәстүр, бұл факторлар арнайы кедергілер ретінде анықталады жанас (шоғырлану кезеңдері) медитация практикасында. Ішінде Махаяна дәстүр, бес кедергі кедергі ретінде анықталды самата (тыныштық) медитация. Заманауи Инсайт медитациясы мұғалімдер кедергі болған бес факторды анықтайды зейінді ойлау.

Бес кедергі:[1][2][3][веб 1][өлі сілтеме ][веб 2]

  1. Сенсорлық тілек (кама чанда): көру, дыбыс, иіс, дәм және физикалық сезімдердің бес сезімі арқылы бақыт іздейтін тілектердің ерекше түрі.
  2. Еріксіз (вяпада; сонымен қатар жазылған byāpāda): бас тартуға байланысты ойдың барлық түрлері; дұшпандық, реніш, жеккөрушілік және ашу сезімдері.
  3. Еріншекthna -мидха ): денені ауырлату және ақылдың күңгірттілігі, оны инерция мен қалың депрессияға апарады.
  4. Мазасыздық пен уайым (удхакка -куккуча ): ақыл-ойды тыныштандыруға қабілетсіздік.
  5. Күмән (Викикча ): сенімсіздік немесе сенімсіздік.

Шолу

Буддистік дәстүрлер шеңберінде

Бес кедергі негізгі буддистік дәстүрлерде анықталған Теравада буддизмі және Махаяна буддизмі, сонымен қатар қазіргі заманғы Инсайт медитациясы дәстүр. Кедергілер әр түрлі дәстүрлерде әр түрлі болады, бұл әр дәстүр медитация практикасын үйрету тәсіліне байланысты.

Қазіргі заманғы түсінік

Заманауи Инсайт медитациясы мұғалім Гил Фронсдал кедергілерді «өте маңызды тізім ретінде сипаттайды психикалық күйлер медитация практикасына және адамдардың күнделікті өміріне үлкен әсер етеді. «Фронсдал тосқауылдарды жеке кемшіліктер ретінде көрмеу маңызды екенін атап өтті. Барлық адамдарда бар. Зейінді ойлаудың үлкен бөлігі - осы тосқауылдар туралы білу үшін Фрондальдың айтуынша, оларды жұмыстан шығармай, оларды зерттеп, жақсы түсіну керек.[1]

Қазіргі заманғы мұғалім Джек Корнфилд бес кедергілерді «ойда және өмірде медитация практикасының бөлігі ретінде пайда болатын күрделі энергия» деп сипаттады.[веб 3]

Теравада дәстүрі

Заманауи Теравада ғалымы Нина ван Горком: «Кедергілер - бұл кедергі, ақыл-ойды басып, түсінікті әлсіретеді. [...] Кедергілер пайдалы нәрсенің дамуына кедергі келтіреді» дейді.[веб 4]

Теравада дәстүрі бойынша, бес кедергі арнайы тосқауыл ретінде анықталды жанас (шоғырлану кезеңдері) медитация шеңберінде. Мысалы, қазіргі заманғы Теравада мұғалімі Аяхан Брахмавамсо айтады:[веб 1]

Осы бес кедергілерді еңсеру туралы әдейі ойластырылған идея маңызды, өйткені бұл бес кедергі кедергі болып, жандарға да, даналыққа да есіктерді жабады. Бұл бес кедергі авиджа. Будда олардың құрт-құмырсқалар, алданудың тамағы екенін айтты.

Аджан Брахмавамсо медитация кезінде туындайтын кез-келген кедергілерді бес тосқауылдың бірі ретінде анықтауға болатындығын атап көрсетеді; ол былай дейді:[веб 2]

Медитация кезінде туындайтын кез-келген проблема осы Бес индустың бірі немесе тіркесімі болады. Сондықтан, егер адам қандай да бір қиындыққа тап болса, негізгі проблеманы анықтау үшін Бес индияның схемасын «тексеру тізімі» ретінде қолданыңыз. Сонда сіз тиісті құралды біліп, оны мұқият қолданып, кедергіден өтіп, тереңірек медитацияға түсесіз. Бес индустрияны толығымен жеңген кезде медитация мен Джана бақытының арасында ешқандай кедергі болмайды. Сондықтан, осы Бес индустрияны жеңетін нақты сынақ - Джанаға қол жеткізу мүмкіндігі.
Махаяна дәстүрі

Махаяна дәстүрі бойынша бес кедергілер кедергілер ретінде анықталады самата медитация (тыныштық медитация деп те аталады).[2]

Кедергілерді жеңу

Буддистердің барлық дәстүрлері кедергілерді зерттеу және түсіну арқылы жеңілетінін атап көрсетеді. Мысалы, қазіргі заманғы Теравада мұғалімі Аяхан Сумедхо айтады:[веб 5]

Медитация кезінде бес индустрия туралы түсінік пайда болады - олардың біреуі болған кезде сіз оны зерттейсіз, сіз оны түсінесіз, оның қатысуын қабылдайсыз және онымен қалай күресуге болатындығын білесіз. Кейде сіз оны тек кет деп айта аласыз және ол кетеді; кейде сіз оны тозғанға дейін сол жерде болуға рұқсат беруіңіз керек.

Заманауи Insight Meditation мұғалімі Гил Фронсдал тосқауылдарды жақсы оқып білу үшін оларға өте шыдамдылық танытып, оларды қабылдамау керектігін баса айтады. Олар пайда болған кезде, сіз олар үшін тоқтауыңыз керек. Фронсдал оқытудың осы түріне арналған бампер стикері «Мен кедергіге тоқтаймын» болуы мүмкін дейді. Сіз оларды қызықтырмайсыз, дейді Фронсдал, сіз оларды қызықтап, зерттейсіз.[1]

Insight Meditation дәстүрі тосқауылдарды зерттеуге арналған RAIN формуласын үйретеді:[веб 6][веб 7]

  • R: оны тану.
  • Ж: Қабыл алыңыз.
  • Мен: зерттеп көріңіз, қызығыңыз. Бұл қандай?
  • N: сәйкестендіру емес. Бұл біздің кім екеніміз емес, келіп-кететін жай ғана процесс.

Бес кедергі жеке-жеке

1. Сенсорлық тілек (камаччанда)

Сенсорлық тілектің кедергісі (камаччанда) бес сезім ләззатына негізделген ойларға немесе сезімдерге қосылады.

  • Аджан Брахмавамсо (1999) былай дейді: «Сенсорлық тілек дегеніміз - көру, дыбыс, иіс, дәм және физикалық сезімдердің бес сезімі арқылы бақыт іздейтін қалаудың белгілі бір түрін айтады. Ол, әсіресе, алтыншы сезім арқылы бақытқа деген ұмтылысты жоққа шығарады. Өзінің экстремалды түрінде сенсорлық тілек - бұл жыныстық қатынас, жақсы тамақтану немесе жақсы музыка сияқты нәрселерден рахат табуға әуестену, бірақ сонымен қатар тітіркендіргіш немесе тіпті ауыр сезімге толы бес сезімді тәжірибені жағымдыға ауыстыруға деген ұмтылыс жатады, яғни сенсорлық жайлылыққа деген ұмтылыс ».[веб 2]
  • Аджан Брахмавамсо (2001) былай дейді: «[...] кама чанда - бұл нәпсіқұмарлықтан бастап, дененің қалай жұмыс істейтіндігімен ғана байланысты. Кейін жазатын хат туралы ойла, сенің үстіңе жаңбыр жауып тұрғаны туралы» шатыр, сіздің куту [монахтың саятшылығы] туралы немесе одан кейін не салу керек, немесе қайда баратындығыңыз туралы, мұның бәрі камалокада, сезім әлемінде, бәрі кама чандада, сонымен қатар кама витаккада немесе сол нәрселер туралы, отбасы туралы, денсаулық туралы, мұнда келу туралы, ол жаққа бару туралы және сөздер туралы ойлар.[веб 1][өлі сілтеме ]
  • Тралег Кябгон: «Бұл термин ақыл-ойдың өзіне тартатын нәрсені - ойды, визуалды затты немесе белгілі бір эмоцияны іліп алуға бейімділігі туралы айтады. Біз ақыл-ойдың осындай көрікті жерлерге берілуіне жол берсек, біз зейінімізді жоғалтамыз. Сондықтан біз зейінді қолданып, ақыл-ойдың қалай жұмыс істейтінінен хабардар болуымыз керек; ақылда туындайтын барлық нәрсені басуымыз керек емес, бірақ біз оларды ескеріп, ақылдың қалай жүретінін, оның автоматты түрде қалай жүретінін білуіміз керек. анау-мынау ».[4]
Аналогия

Сенсорлық тілектің кедергісі несие алумен салыстырылады - осы бес сезім арқылы сезінетін кез-келген ләззат бөлісудің немесе жоғалудың жағымсыздығымен, ләззат біткен кезде пайда болуы арқылы өтелуі керек. Несие бойынша төленетін пайыздар да бар. Осылайша, Будда ләззат қайтарылған азаппен салыстырғанда аз дейді.[веб 2]

Антидот

Сенсорлық тілектің кедергісін жеңу үшін (камаччанда), медиатор алдымен зейінді қолданып, кедергі бар екенін мойындауы керек.[4][веб 8] Сонда кедергіге қарап, оны талдап, біздің медитация объектісіне айналдырып, оны толық сезіну керек. Одан кейін медиатор жағымды тілектің тұрақсыздығы туралы ойлау сияқты арнайы әдістерді қолдана алады.[веб 8]

Аджан Брахмавамсо денеге және бес сезімге алаңдауды толығымен босату техникасын ерекше атап көрсетеді; ол былай дейді:[веб 2]

Медитация кезінде адам осы кезеңге деген сезімге деген құштарлықтан және оның бес сезім белсенділігінен бас тартады. Кейбіреулер денеге қызмет ету және оны қорғау үшін бес сезім бар деп елестетеді, бірақ шындық - денеде бес сезімге қызмет ету үшін, олар әлемде үнемі рахат іздейді. Шынында да, Лорд Будда: «Бес сезім - бұл әлем» және әлемнен кету үшін, Жананың басқа дүниелік рахатына бөлену үшін, денеге және оның бес сезіміне қатысты барлық қамқорлықтан біраз уақыт бас тарту керек.
Этимология

Камакчанды сіздің мақұлдауыңызды берумен салыстыруға болады кама - сіздің ойыңызда қалуға негізделген ойлар мен эмоциялар. Бұл сіздің ойларыңызды ойлауыңызға мүмкіндік береді. Аджан Брахмавамсо түсіндіреді:[веб 1]

Пали терминінде кама чанда, чанда егер сіз монахтар қауымдастығының жиналысына қатыса алмасаңыз және сол жерде болып жатқан оқиғаларға келісім беріп, келісім бергіңіз келсе, чанда сенің жоқтығыңнан алға. Бұл келісім, мақұлдау, келісім және бұл жай тілектен гөрі нәзік. Бұл дегеніміз, сіз бұны сатып алып жатырсыз, сіз оны қалайсыз, сіз оны мақұлдайсыз және сіз оған жол бересіз. Бізде дәл осылай чанда Винаяда бізде сол бар кама чанда. Сенсорлық әлемнің сіздің санаңызда, ойыңызда болуы үшін сіз оны мақұлдайтын сияқтысыз, сіз оны қабылдайсыз, мақұлдайсыз және онымен ойнайсыз, чанда. Бұл оның ақыл-ойды толығымен жаулап алуына мүмкіндік береді және бұл жай тілектен гөрі әлдеқайда нәзік. Кама бөлігі кама чанда, бұл каламокада, бес сезімнің әлемінде, ол тозақ саласынан, жануарлар әлемінен, елестер аймағынан, адам әлемінен және Дева салаларынан бастап, сол каламока салаларына қатысты барлық нәрселерден тұрады. Кама Чанда бұл сізді қабылдау үшін келісім, келісім және келісім.

2. Нашар ерік (вяпада)

Жаман ниетке кедергі (вяпада) ашу, ыза, дұшпандық, ашушаңдық және т.с.с. негізінде ойлар мен сезімдерді қосу.

  • Аджан Брахмавамсо былай дейді: «Ауру дегеніміз - жазалау, ренжіту немесе жою ниеті дегенді білдіреді. Бұл адамға деген жеккөрушілікті, тіпті жағдайды да қамтиды және ол соншалықты көп энергия шығара алады, ол әрі еліктіреді, әрі тәуелді етеді. Сол кезде, ол әрқашан әділ баға беру қабілетімізді бұзатын күші болып табылады, сондықтан ол өзіне деген жаман ниетті қамтиды, әйтпесе кінә деп аталады, ол өзін бақытты етудің кез-келген мүмкіндігін жоққа шығарады.Медитация кезінде жаман ерік-жігер ұнамсыз болып көрінуі мүмкін. медитация объектісінің өзі, оны назар аудару басқа жерде жүруге мәжбүр ету үшін оны қабылдамайды ».[веб 2]
  • Тралег Кябгон: «Екінші кедергі - бұл жаман ниет; бұл бірінші кедергіге керісінше, оны тартудан гөрі жиіркеніш тудырады. Ауыру - бас тартуды, дұшпандықты, ренішті, жеккөрушілік пен ащы сезімдерге байланысты ойлардың барлық түрлерін білдіреді. Олар пайда болған кезде біз оларды ескеруіміз керек, оларды басу керек емес, бірақ олардың қалай пайда болатындығын көру керек ».[4]
Аналогия

Нашар ерік-жігердің кедергісі аурумен салыстырылады. Ауру адам денсаулығының бостандығы мен бақытын жоққа шығаратыны сияқты, ауру еркек те бейбітшілік бостандығы мен бақытын жоққа шығарады.[веб 2]

Антидот

Жаман ниеттің кедергісіне қарсы дәрі (вяпада) бұл сүйіспеншілікке толы мейірімділік туралы медитация (метта). Аджан Брахмавамсо былай дейді:[веб 2]

Нашар мейірімділікті Метта қолдану арқылы жеңуге болады. Адамға деген жаман ниеті болған кезде, Метта адамды сол адамның бойында сізге зиян келтіретін нәрселерден гөрі көбірек көруге, ол адамның сізге неліктен ренжігенін түсінуге үйретеді (көбінесе олар өздеріне қатты ренжігендіктен) және өзін өзінен бас тартуға шақырады. екінші жағынан аяушылықпен қарау үшін ауырсыну. Бірақ егер мұның қолынан көп нәрсе келсе, Метта өзін сол адамға жаман ниетпен қарауға жол бермеуге мәжбүр етеді, осылайша оларды сол әрекеттерді еске түсіру арқылы саған зиян тигізуге жол бермейді. Дәл сол сияқты, егер өз-өзіне деген жаман ниет болса, Метта өзінің кемшіліктерінен гөрі көп нәрсені көреді, өз кемшіліктерін түсіне алады және оларды кешіруге, сабақтан сабақ алып, оларды жіберуге батылдық табады. Содан кейін, егер медитация объектісіне деген ниет болмаса (көбінесе медиатор тыныштық таба алмайды) Метта медитация объектісін мұқият және қуанышпен қабылдайды. Мысалы, ананың баласына қатысты табиғи Метта болатыны сияқты, медитация олардың тыныс-тіршілігіне, айталық, дәл осындай қамқорлық сапасымен қарай алады. Сонда ұмытшақтықпен тыныс алудың жоғалуы екіталай болады, ананың сауда орталығында баласын ұмытып кетуі екіталай болады, ал көңіл бөлетін ой үшін тыныс алудың мүмкін еместігі сияқты. баласын тастайтын ана! Нашар ерік-жігерді жеңген кезде, бұл басқа адамдармен, өзімен және медитация кезінде медитация объектісімен тұрақты, жағымды қарым-қатынас орнатуға мүмкіндік береді, бұл сіңірудің толық құшағына ене алады.

3. Жалқау-корпорация (thina-middha)

Жалқау-корпорация - бұл бейімділік, энергияның жетіспеушілігі және пайдалы қызметке қарсы тұруымен сипатталатын күңгірт, аурушаң күй.

  • Тралег Кябгон былай дейді: «Бұл кедергі болған кезде біз медитациядағы зейінімізді жоғалтамыз. Біз ешнәрсені сезбейтін күйде қозғалмауымыз мүмкін, бірақ психикалық айқындық жоқ. Біз біртіндеп ұйқышыл болып, ақыры ұйықтаймыз. «[5]
  • Аджан Брахмавамсо былай дейді: «Жалқаулық пен ақыл-ой адамның денесін ауырлатып, оны инерция мен қалың депрессияға апарып соғатын ақыл-ойдың ауырлығын білдіреді. [...] Медитация кезінде ол әлсіз және үзік-үзік зейінді тудырады, тіпті ұйықтап кетуі мүмкін. медитацияда![веб 2]
Аналогия

Жалқау-тосқауылдың кедергілері тар, қараңғы камерада, ашық күн сәулесінде еркін қозғала алмайтын түрмеде отырумен салыстырылады.[веб 2]

Антидот

Аджан Брахмавамсо былай дейді:[веб 2]

«Жалқау мен тыныштықты энергияны көтеру жеңеді. Энергия әрқашан қол жетімді, бірақ коммутаторды қалай қосуды білетіндер аз. Мақсат қою, ақылға қонымды мақсат - бұл энергияны өндірудің ақылға қонымды және тиімді әдісі қолда бар тапсырмаға қызығушылық.Жас баланың бойында табиғи қызығушылық, демек, оның энергиясы болады, өйткені оның әлемі өте жаңа.Осылайша, егер адам өз өміріне немесе медитацияға «бастаушы ақылмен» қарауға үйрене алса, әрқашан жаңа қырлар мен тың мүмкіндіктерді көріңіз, олар жалқаулық пен алшақтықтан аулақ, тірі және жігерлі болады.Сондай-ақ, адам өзінің сұлулығын әдеттегідей көруге дағдыландыру арқылы, кез-келген істе рахат сезімін дамыта алады, сол арқылы қызығушылық тудырмайды. [...] Еріншек пен еркелеу - бұл қарапайым проблема, оны баяу сіңіріп, тыныштандыруы мүмкін: епті медиатор еріншектік пен ерегістіктің алғашқы белгілерін анық көреді және осылайша оның көзқарасын байқауға және қабылдауға қабілетті кеш болмай тұрып, жалтару әрекеті. Жолдағы айырға келу сияқты, жалқаулық пен бейімділіктен аулақ жүретін ақыл-ой жолына түсуге болады ».

Тралег Кябгон: «Егер бұл орын алса, медитацияға берілудің орнына, сергіп, серуендеуге немесе бетімізді жуу арқылы сергітуге тырысқанымыз жөн, содан кейін медитацияға ораламыз».[2]

4. Мазасыздық-уайым (удхакка-куккукка)

Мазасыздықтың кедергісіудхакка-куккуча) толқып, тұрақтай алмайтын ақыл-ойды айтады.

  • Аджан Брахмавамсо былай дейді: «Мазасыздық [уддакка] маймылға ұқсайтын, әрдайым келесі тармаққа ауысатын, ешқашан ешнәрсемен ұзақ тұра алмайтын ақыл-ойды айтады. Бұл ақаулықтарды анықтайтын, көңіл-күйді қанағаттандыра алмайтын жағдайдан туындайды. олар қандай болса, солай және одан да жақсы нәрсеге деген уәдеге көшу керек. [...] Өкініш [kukkucca] тыныштықтың белгілі бір түрін білдіреді, ол адамның теріс қылықтарының кармалық әсері болып табылады ».[веб 2]
  • Тралег Кябгон: «Төртінші кедергі - бұл мазасыздық және уайым, бұл өзінің тынышсыздығына байланысты біздің ойымызда жүретін барлық психикалық әрекеттерді білдіреді ».[5]
  • Гил Фронсдал: «Мазасыздықтың жайсыздығы сыртқы көріністі [тенденцияны] тудырады - мен мұны түзету үшін не істей аламын? Осыны шешу үшін не істей аламын? [...] Сонымен, мазасыздықтағы қиындық - оған қалай бұрылу керек және оған қатысыңыз және айналысыңыз ».[веб 9]
Аналогия

Мазасыздық (удхакка) құл болумен салыстырылады, әрдайым жетілдіруді талап ететін, сондықтан ешқашан бір аялдамаға жол бермейтін тиран бастықтың бұйрығына жүгінуге тура келеді.[веб 2]

Антидот
  • Аджан Брахмавамсо былай дейді:[веб 2]
    • Мазасыздықты [удхакка] қанағаттануды дамыту арқылы жеңуге болады, бұл кінәні іздеуге керісінше. Адам әрқашан көп нәрсені қалағаннан гөрі, азға қанағаттанудың қарапайым қуанышын үйренеді. Бір адам оның жетіспеушілігін таңдағаннан гөрі осы сәтке ризашылық білдіреді. Мысалы, медитация кезінде мазасыздық келесі кезеңге тез өтуге шыдамсыздық болып табылады. Ең жылдам ілгерілеуді қазіргі кезеңге қанағаттанатындар алады. Келесі кезеңге жетілетін бұл қанағаттың тереңдеуі.
    • Өкініш [kukkucca] белгілі бір мазасыздық түрін білдіреді, ол адамның теріс қылықтарының каммикалық әсері болып табылады. Өкінішті, жаман ар-ожданның мазасыздығын жеңудің жалғыз жолы - адам бойындағы ізгі қасиеттерді тазартып, мейірімді, дана және жұмсақ болу. Азғындардың немесе өзін-өзі ұнатпайтындардың медитацияда терең прогресске жетуі іс жүзінде мүмкін емес.
  • Гил Фронсдал: «Мазасыздықты тартудың әртүрлі тәсілдері бар, оған қатысыңыз. [...] [Біреуі] тыныштықтың табиғаты қандай екенін білу, ойлау, ойлану және ойлану. [...] Сізге мазасыздықтың жақсы себебі болуы мүмкін. [...] Мүмкін сіз он жыл ішінде салық төлемеген шығарсыз. [...] [Бұл жағдайда] сізге медитация қажет емес, сізге қажет Сіздің салықтарыңызды төлеңіз. Сіз медитацияны өміріңіздің маңызды мәселелерінен қашу үшін қолданбайсыз. [...] Кейде шынымен қарап, түсіну қажет, мазасыздықтың негізгі себептері бар ма ».[веб 9]

5. Күмән (vicikicchā)

Күмәннің кедергісі (вичикча) медитация нұсқауларын түсіну және жүзеге асыру қабілетіне, сондай-ақ мұғалімге және жалпы буддистік ілімдерге күмәндануды білдіреді.

  • Аджан Брахмавамсо былай дейді: «Күмән үнсіз тереңірек қозғалу керек болған кездегі мазалайтын ішкі сұрақтарды білдіреді. Күмән адамның қабілетіне» Мен мұны жасай аламын ба? «Немесе» Бұл дұрыс жол ма? «Әдісі туралы сұрақ қоюы мүмкін» немесе «бұл не?» деген мағынаға күмән келтіріңіз. Мұндай сұрақтар медитацияға кедергі болатындығын есте ұстаған жөн, өйткені олар дұрыс емес уақытта қойылады және осылайша адамның анықтығын жасырып, енуге айналады ».[веб 2]
  • Тралег Кябгон былай дейді: «Біз осы кедергі болған кезде ой жүгірткен кезде бізде үнемі ашуланшақтық сезімі пайда болады: 'Мен не істеп жатқанымның дұрыс екенін қайдан білемін? Бұл шынымен де жұмыс істейтінін және егер мен жай ғана ысырап етпейтінімді білсем. Менің уақытым? Будда ілімдерінің шындық екенін қайдан білемін? Медитация мұғалімдерінің маған үйреткені дұрыс екенін және олар алданбайтынын қайдан білемін? «[5]
Аналогия

Күмәнді ешқандай белгіні танымай, шөл далада адасқанмен салыстырады.

Антидот

Аджан Брахмавамсо былай дейді:[веб 2]

  • Мұндай күмән күдікті терең медитацияның бейтаныс аумағындағы нәзік бағдарларды танып білуі және нақты қай нұсқаға бару керектігін білуі үшін, нақты картасы бар нақты нұсқаулықтарды жинау арқылы жойылады. Өз қабілетіндегі күмәнді жақсы мұғаліммен бірге өзіне деген сенімділікті жеңу арқылы жеңуге болады. Медитация мұғалімі спорттық команданы олардың жетістікке жете алатындығына сендіретін жаттықтырушыға ұқсайды.
  • Күдіктің соңы медитация кезінде тыныштыққа толықтай сенетін және кез-келген ішкі сөйлеуге кедергі келтірмейтін ақылмен сипатталады. Жақсы жүргізуші сияқты, адам жүргізушіге сенім артып, үнсіз отырады.

Бес кедергіге қарсы тұратын психикалық факторлар

Б. Алан Уоллес Теравада дәстүрі бойынша бес кедергіге қарсы тұратын бес психикалық факторды бөліп көрсетеді:[3]

  1. Дөрекі сараптама (витакка ) жалқаулыққа қарсы әрекет (енжарлық және ұйқышылдық)
  2. Нақты тергеу (Викара ) күмән (белгісіздік)
  3. Әл-ауқат (pīti ) қаскүнемдікке (жауыздық) қарсы тұрады
  4. Бақыт (суха ) мазасыздық пен уайымға қарсы (қозу мен мазасыздық)
  5. Бір жақты назар (экаггата ) сенсорлық тілекке қарсы тұрады

Қарсы әрекет етуші осы бес фактор біріншісінде пайда болады джана (концентрация сатысы).

Пали әдебиетінде

Пали канонында

Ішінде Пали Канон Келіңіздер Самюта Никая, бірнеше дискурстар бес кедергіге сәйкес келеді ағартудың жеті факторы (bojjhanga).[a] Мысалы, сәйкес SN 46.37, Будда мәлімдеді:

"Бикхус, осы бес кедергі, кедергі, ақылдың бұзылуы, даналықты әлсіретушілер бар. Қандай бес? Нәзік ниет ... жаман ерік ... жалқау және тыныштық ... мазасыздық пен өкіну ... күмән ....
«Бикхулар, бұл ақылдың жеті факторы бар, олар ақыл-ойдың кедергісіздігі, кедергісіздігі, бұзылмауы; дамып, өскен кезде олар шынайы білім мен азаттықтың жемісін жүзеге асыруға әкеледі. Қандай жеті? Зейіннің ағартушылық факторы. .. [мемлекеттерді дискриминациялау ... энергия ... рапп ... тыныштық ... шоғырлану ...] теңдік ....[6][b][c]

Ұту тұрғысынан түсінік сәйкес, бес индустрияны жеңіп шығу Satipatthana Sutta, Будда былай деп жариялады:

Қалай, монахтар, монах бес тосқауылдың психикалық объектілеріндегі ақыл-ой объектілері туралы ойланып өмір сүреді?
Мұнда, монахтар, сезім-тілек болған кезде, монах «Менде сезім-тілек бар» деп біледі немесе сезім-тілек болмаса, ол «Менде сезім-тілек жоқ» деп біледі. Ол пайда болмайтын сезім-тілектің қалай пайда болатынын біледі; ол пайда болған сезім-тілектен бас тарту қалай пайда болатынын біледі; және ол болашақта тасталған сезімталдықтың қалай пайда болатынын біледі.[7]

Қалған төрт тосқауылдың әрқайсысы келесі абзацтарда ұқсас түрде қарастырылған.

Будда келесі ұқсастықтарды келтіреді Саманьяфала сутта (Д.Н. 2, «Ой қозғаушы өмірдің жемісі»):

«... [бес] тосқауылдарды өзінен-өзі қалдырмайды, монах оны қарыз, ауру, түрме, құлдық, қаңырап қалған ел арқылы өтетін жол деп санайды. Бірақ осы бес кедергі өзінен-өзі бас тартқан кезде, ол оны қарызсыздық, денсаулық, түрмеден босату, бостандық, қауіпсіздік орны ретінде қарастырады ».[8][d]

Сол сияқты Sagārava Sutta (SN 46.55), Будда сезімтал ықыласты суда айқын шағылысу іздеумен салыстырады лак, куркума және бояғыштар; қайнаған сумен жаман ниет; өсімдіктер мен балдырлармен жабылған сумен еріншек; мазасыздық және желмен қорғалған сумен алаңдау; және «бұлыңғыр, тұрақсыз, лайланған, қараңғыда орналастырылған» сумен күмәнданыңыз.[9]

Палиден кейінгі канондық әдебиеттен

әдісі
жолын кесу
жолы
жою
сезімтал
тілек
бірінші Джана негізделген
қосулы денедегі былапыттық
қайтарылмайды немесе
арахандық[e]
жаман ниетбірінші жанға негізделген
қосулы метта
қайтарылмайды
жалқау және
торпор
жарықты қабылдауарахандық
мазасыздық
және алаңда
тыныштықараханшип және
қайтарылмайды
күмәнқұбылыстарды анықтау
(dhammavavatthāna)
ағынды енгізу
Пали түсініктемесінің әдістері
кедергілерден құтылу жолдары.

І ғасырдың мәліметтері бойынша экзегетикалық Вимуттимагга, бес кедергіге барлық ондық кіреді «баулар «: сезімге деген құмарлыққа құмарлықтың кез-келген байланысы кіреді; жаман ерік-жігерге барлық зиянды жеккөрушілік жағдайлары кіреді; жалқаулық пен мазасыздық, мазасыздық пен мазасыздық және күмән барлық жағымсыз күйлерді қамтиды. Вимуттимагга одан әрі» жалқау «психикалық күйлерге сілтеме жасайды ал «торпор» дегеніміз тамақтан немесе уақыттан немесе психикалық күйден пайда болатын физикалық күйлерге жатады; егер торпор тамақтан немесе уақыттан пайда болса, онда оны энергия азайтады, әйтпесе медитация арқылы оны жояды.Сонымен қатар, Вимуттимагга күмәннің төрт түрін анықтайды :

Сәйкес Буддагоса біздің заманымыздың бесінші ғасырындағы түсіндірмесі Самюта Никая (Sāratthappakāsinī), кедергілерден бір сәтте құтылуға болады жандық басу немесе арқылы түсінік кезінде де айтылғандай Вимуттимагга, біреуіне қол жеткізу арқылы кедергілерді жояды ағартудың төрт кезеңі (1-кестені қараңыз).[f]

Этимология

Гил Фронсдалдың айтуынша, пали термині nīvaraṇa жабуды білдіреді. Фронсдал бұл кедергілерді қамтиды деп санайды: біздің ойымыздың айқындылығы және біздің зейінді, дана, зейінді және мақсатты бола білу қабілеттеріміз.[1]

Рис Дэвидстің айтуынша, Пали термині nīvaraṇa (Санскрит: нивараṇа) кедергілерге немесе кедергілерге тек этикалық мағынада сілтеме жасайды және әдетте бестіктің жиынтығында саналады.[11]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ Мысалы, in Самюта Никая 46 тарау, Боджжанга-самютта, 46.31 мен 46.40 арасындағы дискурстар осы қатарға негізделген (Бодхи, 2000, 1589-94 бет).
  2. ^ Бодхи (2000) бұл жерде төрт шаршы жақшаға алынған ағартудың ортаңғы бес факторын қарастырады, өйткені ағартудың жеті факторы Бодхи мәтінінде бұрын бірнеше рет анықталған.
  3. ^ Анайло (2006), 239-40 бет, астын сызады:
    «Кедергілерді жеңу, жаттығу жасау сатипаттана және ояту факторларын белгілеу, шынымен де, бірнеше Пали пікірлеріне сәйкес, барлық буддалардың, бұрынғы, қазіргі және болашақтағы оятуға тән негізгі аспектілері мен айрықша белгілері болып табылады ».
    Ананайо мұны барлық қолданыстағы санскрит және қытай тілдеріндегі нұсқаларында анықтау арқылы қолдайды Satipatthana Sutta, тек бес тосқауыл мен жеті ағартушылық фактордың аясында дәйекті түрде анықталады дамма ойлау бөлімі; туралы ойлар бес агрегат, алты сезім негіздері және төрт асыл шындық палиге жат емес нұсқалардың біріне немесе бірнешеуіне кірмейді.
  4. ^ Кейбіреулер әрбір жеке кедергілерді дәйекті метафорамен байланыстырады, сондықтан ашкөздік қарызға белшесінен батып, ауруға, еріншектікке салынып, түрмеге жабылуға, мазасыздық пен мазасыздыққа құлдыққа, белгісіз жерлерде жүруге күмәнданады.
  5. ^ Упатисса т.б. (1995), б. 316, сезім-тілектің «қайтарылмайтын жолмен жойылатынын» анықтайды. Сутта түсініктеме беру тұрғысында SN 46.55, Бодхи (2005), б. 440, n. 14, нәпсіқұмарлықты «арахантия жолымен жояды» дейді камакчанда бұл жерде кез-келген объектіге деген құмарлықты ғана емес, сезімталдықты да қосатындай кең түрде түсіндіріледі) ».
  6. ^ Қатысты Sāratthappakāsinī түсініктеме, Бодхиді қараңыз (2005), б. 440, n. 14. қатысты Вимуттимагга түсініктеме, Упатиссаға қараңыз т.б. (1995), б. 316.

Пайдаланылған әдебиеттер

  1. ^ а б в г. e Фронсдал 2008, Бес индустрия: кіріспе; 2008-10-13.
  2. ^ а б в Тралег Кябгон 2001, б. 26.
  3. ^ а б Wallace 2006, 158-159 беттер.
  4. ^ а б в Тралег Кябгон 2001, б. 25.
  5. ^ а б в Тралег Кябгон 2001, 25-26 бет.
  6. ^ Бодхи (2000), 1591-92 бет
  7. ^ Нянасатта (1994).
  8. ^ Таниссаро (1997).
  9. ^ Бодхи (2000), 1611-15 бет; Уолше (1985), 60, 73-75 б.
  10. ^ Упатисса т.б. (1995), 91-92 б.
  11. ^ Рис Дэвидс және Стид (1921-25), б. 376, «үшін жазбаНовара."

Веб-сілтемелер

Дереккөздер

  • Бхикху Аналайо (2006), Сатипатхана: іске асырудың тура жолы, Бирмингем: Виндхорс, ISBN  1-899579-54-0
  • Бхику Бодхи (аудармашы) (2000), Будданың байланысты дискурстары: Самюта Никаяның жаңа аудармасы, Бостон: даналық, ISBN  0-86171-331-1
  • Бхику Бодхи (редактор) (2005), Будданың сөздерінде: Пали канонынан шыққан әңгімелер антологиясы, Бостон: даналық, ISBN  0-86171-491-1CS1 maint: қосымша мәтін: авторлар тізімі (сілтеме)
  • Фронсдал, Гил (2008), Онлайн курс: Бес индустрия сериясы, Аудио-дхарма
  • Гюнтер, Герберт V .; Кавамура, Лесли С. (1975), Буддистік психологиядағы ақыл: Е-шес ргял-мтшанның «Айқын түсініктің алқасы» аудармасы, Dharma Publishing. Kindle Edition
  • Khenchen Thrangu Rinpoche (1993), Тыныштық пен түсіну практикасы: тибеттік буддистік медитацияға нұсқаулық, Snow Lion, Kindle Edition
  • Кунсанг, Эрик Пема (2004), Білім шлюзі, т. 1, Солтүстік Атлантикалық кітаптар
  • Нянасатта Тера (аударма) (1994), Satipatthana Sutta: Зейіннің негіздері Insight To Access
  • Пия Тан (2010), Нувараṇа: Психикалық индустриялар (PDF), Dharmafarers, мұрағатталған түпнұсқа (PDF) 2016-03-04, алынды 2013-03-30
  • Рис Дэвидс, Т.В. & Уильям Стеда (ред.) (1921-5). Пали Мәтін Қоғамының Пали-Ағылшын сөздігі. Чипстад: Pali Text Society. Жалпы іздеу жүйесі PED үшін қол жетімді http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
  • Сакён Мимфам (2003), Ақыл-ойды одақтасқа айналдыру, Riverhead кітаптары
  • Тралег Кябгон (2001), Буддизмнің мәні, Шамбала
  • Таниссаро Бхикху (аударма) (1997), Samanñaphala Sutta: Ой қозғаушы өмірдің жемістері Insight To Access
  • Упатисса, Арахант және Н.Р.М. Эхара (аударма), Сома-Тера (аударма) және Хеминда Тера (аударма) (1995). Бостандық жолы (Вимуттимагга). Канди, Шри-Ланка: Буддистік жариялау қоғамы. ISBN  955-24-0054-6.
  • Уоллес, Б. Алан (2006), Назар аудару революциясы, Widsom
  • Уолш, Морис О'К. (1985), Самютта Никая: Антология (III бөлім) Insight To Access

Сыртқы сілтемелер