Сектантқа дейінгі буддизм - Pre-sectarian Buddhism

Сектантқа дейінгі буддизм,[1] деп те аталады ерте буддизм,[2][3] алғашқы буддизм,[4][5] және түпнұсқа буддизм,[6] Буддизм әр түрлі дәуірлерге дейін болған деп теориялық тұрғыдан қарастырылған буддизм субектілері пайда болды.[7]

Осы сектантқа дейінгі буддизмнің мазмұны мен ілімдері осыдан шығарылуы немесе қайта құрылуы керек алғашқы будда мәтіндері, олар қазірдің өзінде сектанттық.[дәйексөз 1][2-дәйексөз][1 ескерту]

Аты-жөні

Буддизмнің алғашқы кезеңіне сілтеме жасау үшін әртүрлі терминдер қолданылады:

Кейбір жапондық ғалымдар келесі кезеңге сілтеме жасайды алғашқы буддалық мектептер сияқты сектанттық буддизм.[2][3]

Уақыт аралығы

The Махаджанападас өмір бойы он алты ең қуатты және кең патшалықтар мен республикалар болды Гаутама Будда, негізінен құнарлы жерлерде орналасқан Үнді-Ганг жазықтары. Ұзындығы мен енін созатын бірнеше кішігірім патшалықтар болды Ежелгі Үндістан.

Сектантқа дейінгі буддизм ертедегі буддизмге, оның идеялары мен тәжірибелеріне сілтеме жасай алады Гаутама Будда өзі. Ол сондай-ақ ерте буддизмді шамамен жүз жылдан кейін өмір сүрген деп атауы мүмкін паринирвана Будданың[11] дейін бірінші құжатталған бөлініске дейін санга.[11]

Доктриналық тұрақтылыққа қарсы, ерте буддизм динамикалық қозғалыс болды.[12] Сектантқа дейінгі буддизм басқаларын қамтыған немесе енгізген болуы мүмкін Śарамикалық ойлау мектептері,[13][3 ескерту] Сонымен қатар Вед және Джейн идеялар мен тәжірибелер.[14][9][15][16]

Алғашқы құжаттық бөліну, көптеген ғалымдардың пікірінше, арасында пайда болды екінші буддалық кеңес және үшінші буддалық кеңес.[17] Пост-шисматикалық алғашқы топтар жиі деп аталады Sthavira nikāya және Махасаггика.[4 ескерту] Ақырында он сегіз түрлі мектеп өмірге келді.[18] Кейінгі Махаяна мектептері «православие» Теравада тастап кеткен идеяларды сақтаған болуы мүмкін,[19] Үш дене ілімі, сана идеясы сияқты (виджана ) континуум ретінде, және арнау қасиетті адамдарға табыну сияқты элементтер.[9][15][5 ескерту]

Ертедегі буддизм және Śramaṇa қозғалысы

Сиддарта Гаутама бейнеленген Грек-буддистік стиль болғанға дейін оның ораза ұстау кезінде «Оянды ", 2-ші -3 ғасыр, Гандхара (қазіргі Шығыс Ауғанстан), Лахор мұражайы, Пәкістан

Сектантқа дейінгі буддизм бастапқыда бірі болды драмалық қозғалыстар.[20][21] The Будданың уақыты жылы урбандалу кезеңі болды Үндістан, және өсуін көрді драма, кезбе философтар өкілеттігінен бас тартты Ведалар және Брахмандық діни қызметкерлер,[22] қашып кету ниеті saṃsāra[20][23] зерттеуге қатысатын түрлі құралдар арқылы аскеталық тәжірибелер, және этикалық тәртіп.[22]

The драма әртүрлі діни-философиялық мектептердің пайда болуына себеп болды, олардың арасында сектантқа дейінгі буддизмнің өзі,[24][25] Йога және ұқсас мектептер Индуизм,[26] Джайнизм, Ājīvika, Аджана және Карвака ең маңыздысы болды, сонымен қатар барлық мағынадағы танымал ұғымдар үшін Үндістан діндері сияқты saṃsāra (туылу мен өлімнің шексіз циклі) және мокша (сол циклдан босату).[27][6 ескерту] Дегенмен, бұл кезбе философтар мен аскетиктер табысқа қарамастан, көп ұзамай бәріне қабылдайтын идеялар мен тұжырымдамаларды тарату арқылы қол жеткізді. Үндістан діндері, православиелік мектептер туралы Хинду философиясы (астика) арамикалық мектептерге қарсы болды және олардың ілімдерін «гетеродокс» деп теріске шығарды (настика), өйткені олар қабылдаудан бас тартты гносеологиялық билік Ведалар.

Идеялары saṃsāra, карма және қайта туылу үнді діндеріндегі ойдың дамуын көрсетеді: жалғыз тіршілік ету идеясынан, оның соңында біреу істеген ісі үшін сотталып, жазаланып, марапатталады немесе карма; шексіз бірқатар тіршілікте сыйақы немесе жазамен бірнеше тіршілікке; содан кейін осы шексіз сериядан босатуға тырысады.[28] Бұл шығарылым Śramaṇa қозғалысының басты мақсаты болды.[20] Ведалық рәсімдер аспанға кіруге бағытталған бұл дамудың рөлі болуы мүмкін: бұл рәсімдер мәңгілік азаттыққа апармайтынын түсіну басқа амалдарды іздеуге әкелді.[20]

Стипендия және әдістеме

Ежелгі буддизмді қазірдің өзінде бар әртүрлі буддалық канондардан ғана білуге ​​болады, олардың барлығы сектанттық жинақ болып табылады.[1][дәйексөз 1] Мұндай кез келген қайта құру болжамды болып табылады. Буддизмнің ежелгі өзегі туралы ақпарат алудың бір әдісі - ежелгі нұсқаларын салыстыру Теравадин Pali Canon, Жазбалардың сақталған бөліктері Сарвастида, Муласарвастида, Махасака, Дармагуптака және басқа мектептер,[29][6] және қытайлықтар агамалар және басқа ерте канондардың қалған бөліктері (мысалы Гандхаран мәтіндері ).[7 ескерту][8 ескерту] Махалианың алғашқы мәтіндері, олар Пали канонымен бірдей дерлік материалдарды қамтиды, мысалы Салистамба Сутра бұл тағы бір дәлел.[30]

Гандхара қайың қабығының айналдыру фрагменттері (шамамен 1 ғ.)

Бұл салыстырмалы зерттеудің бастауы 19 ғасырда басталды, Сэмюэль Бил палидің салыстырмалы аудармаларын жариялады патимокха және қытайлықтар Дармагуптака пратимокса (1859), олардың іс жүзінде бірдей екендігін көрсетті.[31] Ол мұны 1882 жылы қытайлық сутра мен Пали суттасының салыстыруларымен жалғастырды, «Виная мен Āgama коллекциялары мұқият зерттелгенде, біз барлық Пали Сутталарды қытай түрінде емес, бәрін таба аламыз деп күмәнданбаймын. «[32] Келесі онжылдықтарда әртүрлі ғалымдар салыстырмалы зерттеулердің сериясын жасауды жалғастырды, мысалы, Анесаки, Аканума (параллельдердің толық каталогын жасаған), Ин Шун және Thich Minh Chau.[33][34][35][36] Бұл зерттеулер, сондай-ақ соңғы жұмыс Аналайо, Маркус Бингенгеймер және Мун-кит Чонг палидің маңызды доктриналық мазмұнын көрсетті Мажджима және Самюта Никаяс және қытайлық Мадхяма мен Самюкта Агамас негізінен бірдей, (Аналайо атап өткендей, «егжей-тегжейлі алшақтықпен»).[37][38][39]

Сияқты ғалымдардың пікірі бойынша Руперт Гетин және Питер Харви, ежелгі жазылған ілімдер алғашқы төртте қамтылған Никаяс туралы Сатта Питака және олардың басқа тілдердегі әр түрлі параллельдері,[9 ескерту] бірге түрлі нұсқаларында сақталған монастырлық ережелердің негізгі құрамымен бірге патимокха.[40][41][42][43] Сутта Питаканың ежелгі бөліктері болып көрінетін кейбір өлеңдер мен сөз тіркестеріне сілтеме жасай отырып, ғалымдар осы өзектің ішінде өзек бар деп мәлімдеді.[44][10 ескерту]

Бұл дереккөздердің сенімділігі және ежелгі ілімдердің негізін құру мүмкіндігі даулы мәселе болып табылады.[14][45][46][47] Тиллман Веттердің пікірінше, көне мәтіндерді салыстыру «доктринаның ежелгі ядросына жай алып келмейді».[29] Жақсы жағдайда, бұл әкеледі

... а Стхавира б. 270 ж. кезінде миссионерлік қызмет Асока Патшалық, сондай-ақ догматикалық даулар әлі Стхавира дәстүрі бойынша алауыздық туғызған жоқ.[29]

Веттердің пікірінше, сәйкессіздіктер сақталады, ал сәйкессіздіктерді шешу үшін басқа әдістер қолданылуы керек.[29] Осыған орай, сияқты ғалымдар Эдвард Конзе және А.К. Қамқоршы тек екеуіне де ортақ материал екенін алға тартты Стхавира және Махасамгика канондарды ең шынайы деп санауға болады, өйткені олар алғашқы бөлінуден кейінгі алғашқы қауымдастықтар болды.[48] Мәселе Махасамгика мектебінен қалған материалдың аздығында. Алайда, бізде бар, мысалы, Махасамгика пратимокша және виная, негізінен доктринада Стхавира мәтіндерімен сәйкес келеді.[49][50] Басқа Махасамгика дереккөздері болып табылады Махавасту және (мүмкін) Listālistamba Sūtra, екеуінде де Стхавира канондарында кездесетін сөз тіркестері мен доктриналар бар.[51][52]

Одан әрі үлгілі зерттеулер Ламберт Шмитаузеннің «азаттық түсінігін» сипаттауға арналған зерттеу болып табылады,[53] Тильман Веттердің ерте буддизміне шолу,[45] төрт ақиқат туралы филологиялық жұмыс К.Р. Норман,[54] Ричард Гомбрихтің мәтінтануы,[47] және ерте медитация әдістерін зерттеу Йоханнес Бронхорст.[55]

Ғылыми ұстанымдар

Сәйкес Шмитаузен Буддизмді зерттеушілердің үш ұстанымын бөлуге болады, олардан алғашқы буддизмді шығарып алу мүмкіндігіне қатысты Ерте буддистік мәтіндер:[56]

  1. «Никай материалдарының, ең болмағанда, едәуір бөлігінің негізгі біртектілігі мен шынайылығына стресс;»[11 ескерту]
  2. "Скептицизм алғашқы буддизм ілімін алу мүмкіндігіне қатысты; «[12 ескерту]
  3. «Бұл тұрғыда абай оптимизм».[13 ескерту]

Алғашқы будда мәтіндеріне қатысты оптимизм

Үнді буддизмінің тарихында (1988), Этьен Ламотта «тарихи Будданың ілімі қандай болғанын» нақты айту мүмкін емес »дегенмен, ертедегі буддизмді бағалау үшін бізде бар жалғыз дәлелді дәлел - немесе көрсеткіш - бұл негіз болып табылады бір жағынан Никаялар мен екінші жағынан Агамалар арасындағы келісім ».[63]

Сияқты, Хаджиме Накамура деп жазады оның Үнді буддизмі, «Готама Сакьямуниге тарихи тұлға ретінде сөзсіз авторитетпен қарауға болатын бірде-бір сөз жоқ, дегенмен одан алынған сөздер немесе сөз тіркестері болуы керек».[64] Накамура ғалымдар «түпнұсқа буддизмді» табу үшін ең көне материал қабатын алғашқы жазба орындарын сыни тұрғыдан іздеуі керек деп толықтырады. Накамура алғашқы материалдардың кейбіреулері сол деп мәлімдеді Гатас табылған (өлеңдер) Суттанипата, сондай-ақ Самютта-Никаяның Сагата-ваггасы, Итивуттакалар және Уданалар.[64] Бұл мәтіндер басқа мәтіндерде әзірленген доктриналық материалдарды азырақ пайдаланады, жалпы өмір сүру кезінде шөл даланың жалғыздығын насихаттайды және Джейн идеяларына ұқсас терминологияны қолданады.[65]

Британдық дәрігер Руперт Гетин төрт негізгі Никаядағы кем дегенде кейбір суттаның «сақталған ең ежелгі будда мәтіндерінің қатарына кіретіндігі және Буддаға тікелей баратын материалдардың бар екендігі» «өте ықтимал» деп жазады.[42] Гетин Пали Никаялар мен қытайлық Агамалардың доктриналық негіздері «керемет біркелкі» және «буддизмнің ортақ ежелгі мұрасын құрайды» деген Ламотпен келіседі.[66]

Ричард Гомбрих төрт Никая мен монастырлық ережелердің негізгі құрамы «осындай өзіндік, зеректігін, ұлылығын және, ең бастысы, үйлесімділікті, оны композициялық шығарма ретінде қарау қиын екенін» ұсынады деп келіседі және осылайша бұл бір данышпанның шығармасы деп тұжырымдайды. , егер ол Будданың өмірбаяны туралы айтатын болса, «біз жоқтың қасында екенін білеміз» деп келіссе де.[67]

Питер Харви төрт үлкен Никая «ертедегі қарапайым қорды» сақтайды, бұл «оның [Будданың] ілімдерінен шығуы керек», өйткені мәтіндердің жалпы үйлесімділігі бір авторлықты ұсынады, тіпті Пали канонының басқа бөліктері кейінірек пайда болды.[43]

Британдық дәрігер A. K. Warder «біз буддизмнің барлық мектептері (оның ішінде Махаяна, алғашқы канондардың, сондай-ақ өздерінің мәтіндерінің түпнұсқалығын мойындайтын) тек белгілі бір мектептер қабылдаған мәтіндермен емес ».[68] Уордер бұл типитакалардың материалдары болған кезде қосады алғашқы буддалық мектептер «біз толық, бірақ толық емес келісімді табамыз» және «барлық белгілі нұсқаларда ұқсас болатын сутралардың орталық денесі бар», сондықтан біз оларды бірдей мәтіндердің көптеген қайталанулары ретінде қабылдауымыз керек »деп қаралады.[69]

Александр Вайнн сондай-ақ ерте буддистік мәтіндердің тарихи шынайылығы туралы пікір білдірді (қарсы скептиктер сияқты) Григорий Шопен ) олардың ішінен табылған ішкі мәтіндік дәлелдерге, сондай-ақ археологиялық және жазба деректерге негізделген.[70] Т.В. атап өткендей Рис Дэвидс, Уинн асоканға дейінгі солтүстік Үндістан бейнеленген палли мәтіндеріне назар аударады және ол сингалдықтардың пракриттік қосымшалары жоқ деп дәлелдейтін К.Р. Норманды келтіреді.[70] Фрауоллнер сияқты қайраткерлердің әдебиеттерін қарастыра отырып, Винн пали сутталардың Шри-Ланкаға дейін б.з.д. 250 ж.ж. және олар Үндістанның солтүстігінде бесінші ғасырда белгілі бір детальдарды сақтағанын айтады (мысалы Уддака Рамапутта жақын жерде тұрды Раджагрха ).[70] Винн аяқтайды:

Әр түрлі секталардың канондарынан табылған мәтіндік материалдардың сәйкес бөліктері - әсіресе, басқаларына қарағанда оқшауланған Пали мектебінің әдебиеті - сектантқа дейінгі кезеңдерге оралуы мүмкін. Бұл корреспонденцияларды әртүрлі буддалық секталардың бірлескен күш-жігерімен жасау мүмкіндігі екіталай, өйткені мұндай іс-шара ежелгі әлемде ойға сыймайтын ауқымда ұйымдастыруды қажет етеді. Ертедегі будда әдебиетін мұқият тексеріп, үнділік буддизмнің Аоканға дейінгі тарихының қырларын анықтауға болады деген қорытындыға келуіміз керек.[70]

Пессимизм

Ертедегі батыстық скептиктердің бірі - француз индологы Эмиль Сенарт, кім оған қарсы шықты Essai sur la legende du Buddha (1875) Будда өмірінің аңыздары Буддаға дейінгі мифтерден алынған күн құдайлары.

Кеш Эдвард Конзе Буддизмнің алғашқы кезеңіне және Будданың ілімдеріне қатысты «нақты фактілердің болмауы» болған деп есептеп, «Оның бірде-бір сөзі өзінің бастапқы күйінде сақталмаған».[71] Бізде будда әдебиетінің алғашқы кезеңінде таралуы керек болған аз ғана бөлігі болғандықтан, Конзе «бастапқы» ілімдерді қайта қалпына келтіруге деген барлық талпыныстар «бәрі тек болжам» деп есептеді, өйткені «біз құрастырған болуы мүмкін». кез-келген уақытта алғашқы 500 жыл ішінде «және» жазбада Будданың өзіне оралатын элементтерді бөліп көрсетуге мүмкіндік беретін объективті өлшем жоқ «.[72] Конзе әр түрлі мектептердің дереккөздерін қолдана отырып, салыстырмалы түрде зерттеу бізге сектантқа дейінгі ілім туралы біраз білім бере алады деп тұжырымдайды, бірақ ол мұндай білім бізді Будда нирванасынан кейінгі алғашқы кезеңге апармауы мүмкін, яғни бұл кезең » біз ене алмайтын құпиямен көмкерілген ».[73]

Жапондық буддолог Коген Мизуно өзінің «Буддистік Сутраларында» (1982) бізде бар материалда Будданың нақты сөздері болмауы мүмкін, өйткені «олар ол сөйлеген кезде жазылмаған», бірақ ол қайтыс болғаннан кейін жинақталған және сонымен қатар олар болмағандықтан түпнұсқа тілде өмір сүру (кейбір нысандары Магади Пракрит ) бірақ «кейінгі кезеңдердегі басқа үнді тілдерінде таралды, және сөзсіз Будданың сөздеріндегі саналы және бейсаналық өзгерістер бірнеше ғасырлар бойы ауызша таралу барысында жасалды».[74] Мизуно Палидің бұлардың ішіндегі ең көнесі екенін, бірақ ол ескі Магадиға қарағанда өзгеше екенін және басқа аймақтың (Батыс Үндістан) екенін атап өтеді.[75]

Роналд М. Дэвидсон, ғалым тантрический буддизм Көптеген ғалымдардың пікірінше, алғашқы қауымдастық қасиетті әдебиеттің өрескел денесін сақтаған және таратқан деген пікірге келісе отырып, «бізде, егер бар болса да, Будда жазбаларының тарихи Будданың сөзі екендігіне сенім аз» деп жазады. Оның көзқарасы:

Неғұрлым сенімді болса, Үндістандағы буддалық тәртіп адамзат тарихындағы ең үлкен жазба композициясы деп саналуы мүмкін. Кез-келген уақытта «Будданың сөзі» айдарымен өтетін материалдың ерекше көлемін ескере отырып, біз үнділік буддистердің әдеттегіден тыс қоқыс тастаушылар болғанын кідіртіп, мойындауымыз мүмкін.[76]

Американдық ғалым Григорий Шопен «біз б.з. IV ғасырына дейін никья / агама әдебиетінің нақты доктриналық мазмұны туралы нақты ештеңе біле алмаймыз» деп санайды.[77] Шопен заманауи буддистік зерттеулерге өте сыни қарайды, өйткені «көп жағдайда шынымен жыл санауға болмайды және қолжазба дәстүрлерінде ғана өмір сүреді» деген әдеби дәлелдерге басымдық береді, олар «қатты редакцияланған» және тарихи емес есептер ретінде қарастырылған.[78] Шопен мәтіндерге артықшылық беру артық деп санайды археология және эпиграфия қате және бұл алғашқы жазба дерек көздері болып табылатын буддистік эпиграфия. Мәтіндік дереккөздерге қатысты Шопен Пали каноны сияқты ең көне дереккөздерді де «біздің дәуірімізге дейінгі бірінші ғасырдың соңғы ширегінен, яғни Алу-вихараның редакциялау күнінен кейін қайтарып алуға болмайды» деп санайды, бірақ бұл олай емес V немесе VI ғасырларға дейін «біз бұл канонның нақты мазмұны туралы нақты нәрсе біле аламыз».[79] Ол сілтемелерге назар аударады Типитака және Никая Асокан дәуіріне қарағанда әлдеқайда кейінгі кезеңдерге жатады (мысалы Каниска билік ету).[80] Тек бірнеше мәтіндер анықталды Асоканың жарлықтары (мысалы, оның Бхабра жарлығы), бірақ бұлардың барлығы қысқа өлең мәтіндері және бірінші және екінші Никаялардың суттастарына ұқсамайды.[81] Шопен «тек төртінші ғасырдың аяғынан бастап Хинаяна канондық әдебиетінің кейбір доктриналық мазмұнын түпкілікті түрде анықтауға болады және нақты тексеруге болады» деп тұжырымдайды.[81]

Әр түрлі сектанттық мәтіндер арасындағы келісім жалпы алғашқы дереккөзге сілтеме жасайды деген салыстырмалы сыншы ғалымдардың көзқарасына қатысты Шопен «жоғары дәрежедегі сын қазірдің өзінде« әдеби дәстүрдің біркелкі кеш кезеңдеріне »жататын мәтіндерге жасалуда» деп есептейді. Шопен оның орнына келісім кейінірек әртүрлі секталар арасында әдебиет пен идеяларды бөлісу арқылы жасалды деп санайды. Шопен бұл позицияны келесідей анықтайды:

Егер мәтіннің немесе үзіндідің барлық белгілі нұсқалары келісетін болса, онда бұл мәтін немесе үзінді кешіктірілген болуы мүмкін; Яғни, бұл бұрынғы дәстүрлерді салыстыру және біртіндеп деңгейге келтіру мен үйлестіру нәтижелерін білдіреді.[82]

Баро мен Василиефке сілтеме жасай отырып, ол әртүрлі канондар арасындағы мәтіндік келісім әр түрлі үнділік дәстүрлердің параллельді дамуы мен байланысы нәтижесінде пайда болған сияқты.

Шайердің балама дәстүр туралы көзқарасы

Поляк ғалымы жеке позицияны ұстанды Станислав Шайер 1930 жылдары Никаяларда буддизмнің брахмандық наным-сенімдерге жақын архаикалық түрінің элементтері сақталады деп тұжырымдаған,[9][15][83][84] және махаяна дәстүрімен аман қалды.[85][86] Александр Вайн атап өткендей, Шайер «сана» (viññana) түпкілікті шындық немесе субстрат болып көрінетін үзінділерге сүйенді (мысалы, A I.10), сондай-ақ ешбір канондық дереккөзде кездеспейтін Саддату-Сутра. бірақ басқа буддалық мәтіндерде келтірілген ».[87] Шайердің пікірінше, көпшілік пікірге қарама-қарсы Теравада мен Махаяна дәстүрлері «канондыққа дейінгі буддизм туралы әр түрлі, бірақ бірдей сенімді жазбалар болуы мүмкін, олар қазір мәңгілікке жоғалып кетті».[85] Махаяна дәстүрі Теравада-каноннан тыс қалған, негізінен, бірақ толық емес, өте көне, «канонға дейінгі» дәстүрді сақтаған болуы мүмкін.[86] Шайер алғашқы мәтіндерде алғашқы канонның доктриналық ұстанымдарына қайшы келетін идеяларды іздеді. Шайердің айтуынша, бұл идеялар бар

... дәстүр бойынша жеткізілген және Canon құрастырушылары беделді деп санаған. Соңғы тұжырым өзінен-өзі туындайды: бұл мәтіндер жалпы қабылданған канондық көзқарасқа қайшы келетін идеялар мен доктриналарды білдіреді, бұл ескі, преканоникалық буддизмнің тірі қалуы.[88][14 ескерту]

Regamy Шайердің прекононикалық буддизмді қайта құрудың негізгі төрт нүктесін анықтады:[89]

  1. Будда ерекше болмыс ретінде қарастырылды, онда түпкі шындық бейнеленді және ол татагатаның мифтік фигурасы болды;
  2. Будданың шәкірттері оның рухани харизмасы мен табиғаттан тыс билігіне тартылды;
  3. Нирвана өлместікке жету және өлімсіз сфераны алу ретінде ойластырылды, одан қайтып келуге болмайды. Бұл нирвана трансмандалық шындық немесе мемлекет ретінде Будда тұлғасында пайда болды;
  4. Нирванаға жетуге болады, өйткені ол адамның ішкі «санасы» ретінде өмір сүреді. Бұл туылу мен өлуге бағынбайтын сана.

Рэйдің пікірінше, Шайер анағұрлым басым дәстүрмен қатар екінші доктриналық позицияны көрсетті, ол кем дегенде ежелгіден кем емес баламалы болуы мүмкін.[90]

Сәйкес Эдвард Конзе, Шайердің көзқарастары «жай болжамды гипотеза» болып табылады және бұл идеялар кейінірек буддизмге еніп, «көпшілік сұранысына жеңілдік ретінде» енуі мүмкін, дәл көктегі туылуының төменгі мақсаты сияқты (сварга) Нирванамен қатарласа қабылданды. «Конзе екеуі де бірдей мүмкін деп ойлады.[91]

Ертедегі буддизм ілімдері

The Dhammacakkappavattana Sutta[15 ескерту] Будда дәстүрі Будданың алғашқы дискурсы ретінде қарастырылады.[92] Ғалымдар бұл көзқарастың кейбір тұрақты проблемаларын атап өтті.[93] Бастапқыда мәтін тек « орта жол «Будда ілімінің өзегі бола отырып,[92] тәжірибесін көрсетті дьяна.[45] Бұл негізгі термин сипаттамаларымен кеңейтілген болуы мүмкін сегіз жол,[45] өзі ұзағырақ реттіліктің конденсациясы.[94] Кейбір зерттеушілер үнділіктің дамуындағы қысыммен «азаттық түсінігін» мәні ретінде қарастыра бастады деп санайды. мокша,[95] The төрт асыл шындық содан кейін Будданың «азат ететін көрегендігінің» сипаттамасы ретінде қосылды.[92]

Өлім, қайта туылу және карма

Тильман Веттердің айтуы бойынша Будда алдымен «өлімсізді» іздеді (amata / amrta), мұнда және қазірге қатысты.[96] Сәйкес Эдвард Конзе, Өлім қателік болды, оны «өлмес есіктерге», «өлмейтіндер қақпасына» кіргендер жеңе алды.[97] Конзенің айтуынша, Будда өлімді «бізде бірдеңе дұрыс болмады» деген белгі ретінде қабылдады.[98] Будда өлімді зұлым күш тудырған кезде көрді, Мара, «кісі өлтіруші,»[16 ескерту] «кім бізді шынайы өлмес болмыстарымыздан азғырады және бізді азаттыққа қайтаратын жолдан тайдырады».[98] Біздің құштарлығымыз бізді Мараның патшалығымен байланыстырады. Тіркемелерді босату арқылы біз оның шеңберінен шығып, одан еркіндік аламыз saṃsāra, өлімнің бассыз қозғалысы және қайта туылу.[98]

Карма болып табылады қасақана (цетана ) бізді байланыстыратын әрекеттер saṃsāra.[99] Бастап босату туралы екі көзқарас saṃsāra драмалық қозғалыстардан байқауға болады. Бастапқыда карма «физикалық және ақыл-ой әрекеті» дегенді білдірді. Бір шешім физикалық немесе ақыл-ой әрекеттерінен аулақ болу болды. Басқа шешім нақты өзін осы әрекеттерге қатыспаған ретінде көру және сол әрекеттерді ажырату болды.[100] Бронхорсттың пікірінше, Будда екі тәсілден де бас тартты.[101] Осыған қарамастан, бұл тәсілдерді Будда дәстүрінде де кездестіруге болады, мысалы төрт формасыз жанас,[102] және өзін-өзі құраушылардан айыру.[103][17 ескерту]

Брюс Мэтьюз бұл жерде тұтастай презентация жоқ екенін атап өтті карма Сатта Питакада,[105] бұл доктрина ерте кезеңнің негізгі перспективасына сәйкес келгендігін білдіруі мүмкін Буддистік сотериология.[105] Шмитаузен дегенге күмәнданған белгілі ғалым карма алғашқы буддизмнің қайта туылу теориясында өз рөлін атқарды.[106][107] Шмитаузеннің айтуы бойынша «карма доктринасы алғашқы буддалық сотериологиямен байланысты болуы мүмкін».[108] Веттердің айтуынша, «өлімсіз» (amata / amrta) қазір және қазірге қатысты. Осы іске асырылғаннан кейін ғана ол қайта туылу туралы іліммен танысты.[96] Бронхорст бұл пікірмен келіспейді және Будда «карма тұжырымдамасын енгізді, ол өз заманының әдеттегі көзқарасынан айтарлықтай ерекшеленді» деп тұжырымдайды.[104] Бронхорстің пікірінше, қайта туылуға физикалық және ақыл-ой әрекеттері емес, ниет пен тілек жауап берді.[101]

Жан

Бронхорсттың Фраувалнер, Шмитаузен және Бхаттачарияға сілтеме жасай отырып,

Мүмкін түпнұсқа буддизм жанның бар екенін жоққа шығармады.[109][18 ескерту]

Төрт ақиқат

Эвиатар Шульманның пікірінше, төрт асыл шындық туралы ілім «психикалық оқиғалардың туындауы мен өтіп кетуіне қатысты медитациялы қабылдауда» жатыр, ол сонымен қатар құбылыстарға «бөлінген қатынасты» қамтиды.[110] Осы «медитациялы бақылау» практикасынан теориялық немесе дискурстық философиялық түсінік қалыптасты.[111]

Қ.Р. Норман ең ерте нұсқасы деген қорытындыға келді Dhamma-cakka-ppavattana сутта «асыл» деген сөз жоқ, кейінірек қосылды.[54][19 ескерту] Ламберт Шмитаузен төрт шындық ерте буддизмнің кейінгі дамуы деп қорытындылады.[14]

Кэрол Андерсон, келесі Ламберт Шмитаузен және К.Р. Норман канондағы сыни үзінділерде төрт шындықтың жоқтығын атап өтті,[114] және:

... төрт асыл шындық, бәлкім, буддизм деп танылған нәрселердің алғашқы қабаттарының бөлігі болмауы керек, бірақ олар әр түрлі буддалық канондардың соңғы редакторларынан бұрынғы сәл кейінгі кезеңде орталық ілім ретінде пайда болды.[115]

Төрт шындық Винаядан шыққан Сутта Питакаға, монастырлық тәртіп ережелеріне енген шығар. Оларды алдымен Төрт Жананы қамтитын ағартушылық сюжеттерге «бостандықты түсіну» терминдерін ауыстырған қосылды. Сол жерден олар Будданың өмірбаяндық әңгімелеріне қосылды:[93]

Төрт шындық Будданың өмірбаянына және Даммакаккаппаваттана-суттаға қосымша болуы ықтимал.[116]

Бронхорст пен Андерсонның пікірінше, төрт шындық сутта праджнаның немесе «азаттық түсініктің» орнын басқан.[117][93] «азаттық түсінігі» алдында төрт жан болған мәтіндерде.[118] Бронхорсттың пікірінше, төрт шындық алғашқы буддизмде тұжырымдалмаған болуы мүмкін және алғашқы буддизмде «азаттықты түсіну» сипаттамасы ретінде қызмет етпеген.[119] Готаманың ілімдері жеке болуы мүмкін, «әр адамның қажеттілігіне сай».[118]

Бұл ауыстыру үнділердің кең діни ландшафтының әсері мен қысымынан туындаған болуы мүмкін, «олар тек кейбір шындықпен немесе жоғары біліммен ғана босатылады деп мәлімдеді».[95]

Сегіз жолды асыл жол

Тилманн Веттердің пікірінше, будда жолын сипаттау бастапқыда «термин» сияқты қарапайым болған болуы мүмкін орта жол ".[45] Уақыт өте келе бұл қысқаша сипаттама жасалды, нәтижесінде сегіз жолды сипаттады.[45] Веттер мен Бакнелл екеуі де «жолдың» ұзақ сипаттамаларын табуға болатындығын, оны Сегіз жолды асыл жол.[45][94] Сол сияқты ұзын тізбектердің бірі CulaHatthipadopama-sutta, «Пілдің іздерінің ұқсастығы туралы кішігірім дискурс» келесідей:[120]

  1. Dhammalsaddhalpabbajja: Будданың Дамманы үйрететінін қарапайым адам естіді сенім онда және монах ретінде тағайындау туралы шешім қабылдады;
  2. сила: Ол адамгершілік өсиеттерін қабылдайды;
  3. индриясамвара: Ол «алты сезім есігін күзетуге» машықтанады;
  4. sati-sampajanna: Ол зейінді және өзін-өзі ұстауды қолданады (шын мәнінде дененің зейінділігі ретінде сипатталады, kāyānupassanā);
  5. жаңа 1: Ол медитация жүргізетін оқшауланған орынды тауып, ақыл-ойын кедергілерден тазартады (ниварана) және алғашқы рупа-жанаға қол жеткізеді;
  6. жаңа 2: Ол екінші жаңаға жетеді ';
  7. жаңа 3: Ол үшінші жаңаға жетеді;
  8. jhana 4: Ол төртінші жаңаға жетеді;
  9. pubbenivasanussati-nana: ол өзінің бұрынғы самсарда болғанын еске түсіреді;
  10. саттанам кутупапата-нана: ол тіршілік иелерінің өлуі мен қайта тірілуін кармаларына сәйкес бақылайды;
  11. асавакхая-нана: Ол жоюға әкеледі асавалар (ағын, ақыл-ойдың ауытқуы),[121] және төрт асыл шындықты (жай білімдерден айырмашылығы) терең іске асыруға қол жеткізеді;
  12. вимутти: Ол енді азат етілгенін, жасалуы керек нәрсені істегенін түсінеді.

Сатипаттана

Гржегорц Полактың айтуынша, төртеу upassanā дамып келе жатқан Будда дәстүрі, оның ішінде Теравада, төрт түрлі негіздерге сілтеме жасау үшін дұрыс түсінбеді. Полактың айтуынша, төртеу upassanā төрт түрлі негіздерге емес, зейінді арттырудың төрт түрлі аспектілері туралы хабарлауға сілтеме жасаңыз:[122]

Дьяна

Бронхорсттың айтуынша, дьяна буддалық өнертабыс болды,[14] Александр Вайнн бұл туралы айтады дьяна енгізілген Брахмандық тәжірибелер, берілген Никаяларда Алара Калама және Уддака Рамапутта. Бұл тәжірибелер зейін мен түсінікпен жұптасып, жаңа түсінік берді.[16] Калупахана Будда Алара Калама мен Уддака Рамапуттадан үйренген «медитация тәжірибесіне қайта оралды» деп дәлелдейді.[123] Норман «Будданың [...] босату тәсілі медитация практикасы арқылы болғанын» атап өтті.[124] Гомбрих сонымен қатар ерте буддизмде дамудың өрбігенін, нәтижесінде доктринаның өзгеруіне әкеліп соқтырғанын атап өтті пражна «ағартудың» балама құралы болу.[125]

Дьяна және көрегендік

Ертедегі буддизмді зерттеудегі негізгі проблема арасындағы байланыс болып табылады дьяна және көрегендік.[45][14][47] Буддистер дәстүрінде қолдануға қатысты екі дәстүр бар дьяна (Джана).[14] Қол жеткізуге баса назар аударатын дәстүр бар түсінік (боди, пражья, кеншо ) ояту және босату құралы ретінде. Бірақ ол сонымен бірге йогтық дәстүр, пайдалану кезінде көрініс тапты Джана, бұл басқа сутраларда түпкілікті нәтижеге жете алмағаны үшін қабылданбайды азат ету.[14][45][47] Мәселе 1936 жылы Луи де Ла Валле Пуссеннің өзінің мәтінінде әйгілі болған Мусила және Нарада: Ле Хемин де Нирвана.[126][20 ескерту]

Шмитаузен[21 ескерту] туралы еске түсіру керек екенін ескертеді төрт асыл шындық Рупа Жанасын игергеннен кейін қол жеткізілетін «азаттық түсініктің» негізін құрайтын бұл - Мажжима Никая 36 сияқты мәтіндерге кейінірек қосымша.[53][14][45] Шмитаузен сутта сипатталғандай азаттыққа жетудің үш мүмкін жолын анықтайды,[53] оған Веттер жалғыз тәжірибені қосады дьяна өзі, ол оны «азат ету практикасы» деп санайды:[127]

  1. Төрт Рупа Жананың өзі ерте буддизмнің негізгі азат ету практикасын құрды, б.ғ.к. Будда;[128]
  2. Төрт Рупа Жананы игеру, бұдан әрі «азаттыққа жету»;
  3. Төрт Рупа Жананы және төрт Арупа Жананы игеру, мұнда «бостандықты түсінуге» қол жеткізіледі;
  4. Түсінікті босатудың өзі жеткілікті.

Бұл мәселені бірнеше белгілі ғалымдар, оның ішінде Тилман Веттер,[45] Йоханнес Бронхорст,[14] және Ричард Гомбрих.[47]

Мағынасы самади

Дәстүрлі түрде медитация жиі сипатталады самади, бір нүктелі концентрация және дьяна және самади көбінесе бір-бірінің орнына ауысады. Дегенмен, Шмитаузен, Веттер мен Бронхорсттың қол жеткізгенін атап өтті түсінік және зейін, бұл танымдық іс-әрекет, барлық танымдық іс-әрекет тоқтатылған күйде мүмкін емес.[14][129] Веттер «абстрактілі шындықтарға ену және оларға дәйекті түрде ену ойлану мен рефлексиясыз ақыл-ой жағдайында мүмкін емес көрінеді» деп атап өтті.[129]

Ричард Гомбрихтің айтуынша, төртеудің реттілігі рупа-жанас екі түрлі когнитивті күйді сипаттайды, атап айтқанда шоғырлану, одан кейін өткір назар.[130][8-дәйексөз][131] Александр Вайн одан әрі деп түсіндіреді дьяна-схема нашар түсінілген.[132] Винннің айтуы бойынша, санаға баулуды білдіретін сөздер, мысалы саті, сампажано, және upekkhā, дұрыс аударылмаған немесе медитация жағдайларының ерекше факторлары ретінде түсінілген,[132] ал олар сезім объектілерін қабылдаудың белгілі бір тәсіліне сілтеме жасайды.[132][22 ескерту] Гомбрихтің айтуы бойынша, «кейінгі дәстүр жаңа заттарды концентрацияланған, тыныштандыратын медитация түрінің квинтэссенциясы ретінде жіктеп, басқаларын - және шынымен де жоғары элементтерді елемей, бұрмалады.[130]

Веттер мен Бронхорсттың айтуы бойынша дьяна өзі бастапқы «азат ету практикасын» құрады.[127][14][134] Веттер бұдан әрі сегіз жолды практиканы дайындайтын және оны жүзеге асыратын тәжірибелер жиынтығын құрайды дейді. дьяна.[135]

Түсінікті босату

Өтпелі кезең туралы азаттыққа жетудің жеке жолы ретінде дискриминациялау кейінгі даму болды.[136][125] Иоханнес Бронхорстің айтуынша[14] Тиллман Веттер,[45] және К.Р. Норман,[124] боди басында көрсетілмеген. К.Р. Норман:

Не ұтып алатыны мүлдем түсініксіз боди білдіреді. Біз аудармаға үйреніп қалғанбыз «ағарту» үшін боди, бірақ бұл адасушылық [...] Будда не үшін оянғаны немесе оятудың қай сәтте келгені түсініксіз.[124]

Норманның айтуынша, боди негізінен білімді білдіруі мүмкін ниббана қол жеткізілді,[137][138] практикаға байланысты дьяна.[124][45]

Бронхорст бұл «азаттық түсініктің» нақты не туралы тұжырымдамасы барлық уақытта дамығанын атап өтеді. Алғашында ол көрсетілмеген болуы мүмкін болса, кейінірек төрт шындықты ауыстыру қажет болды пратитиасамутпада, және кейінірек, Хинаяна мектептерінде, мәнді өзіндік немесе адамның болмауы туралы іліммен.[139] Шмитаузен бұл «азаттық түсініктің» басқа сипаттамалары буддалық канонда бар екенін байқайды:

«бес сканданың мәңгі емес, келіспейтіні,» Мен «де, өзіне де жатпайтындығы»;[23 ескерту] «пайда болу және жоғалу туралы ойлау (Удаяббая) бес Сканданың »;[24 ескерту] «скандаларды жүзеге асыру бос (риттака), бекер (тукчака) және ешқандай шұңқырсыз немесе затсыз (асарака).[25 ескерту][140]

Түсінікті босатудың маңыздылығы кейінгі схоластиктердің Будда қолданған терминологияны сөзбе-сөз түсіндіруіне байланысты болуы мүмкін,[141] немесе практикаға қатысты проблемаларға дьянажәне оңай әдісті әзірлеу қажеттілігі.[142] Веттердің пікірінше, ол тиімді болмауы мүмкін дьяна, және дискриминациялық түсініктің әсерін тереңдетудің әдістері жасалды.[142] Сондай-ақ, түсінікпен байланыстырылды дьяна, нәтижесінде белгілі сила-самадхи-праджна схема.[142] Веттердің айтуынша, мұндай дайындық «дхяна» қолдана отырып, Будда енгізген тәжірибеден өзгеше болуы керек касина - «анағұрлым жасанды түрде өндірілген дьяна» шығаруға арналған жаттығулар, нәтижесінде апперцепциялар мен сезімдер тоқтайды.[143] Сондай-ақ, бұл сегіз жолды басқаша түсінуге алып келді, өйткені бұл жол көрегендікпен аяқталмайды, керісінше түсініктен басталады. Жол бұдан әрі дәйекті даму ретінде қарастырылмады, нәтижесінде пайда болды дьяна, бірақ түсіну үшін бір уақытта жасалуы керек болатын тәжірибелер жиынтығы ретінде.[144]

Александр Вайнның айтуынша, түпкі мақсаты дьяна көрегендікке қол жеткізді,[145] және ойлау тәжірибесіне медитация жағдайын қолдану.[145] Фраувалнердің айтуы бойынша, зейін сезім мен олардың объектілері арасындағы жай байланыс нәтижесінде пайда болған құмарлықтың пайда болуына жол бермейтін құрал болған. Фраувалнердің айтуынша, бұл Будданың бастапқы идеясы болуы мүмкін.[146] Винннің айтуынша, зейінділікке байланысты бұл стресс интеллектуализмге әкеліп соқтыруы мүмкін, ол тәжірибеге түсініктеме береді дьяна.[132]

Инсайт пен диана бір-бірін толықтырады

Руперт Гетин туралы жақын зерттеу деп екі қарама-қарсы жол ұғымын жоққа шығарады бодипхакиядхаммас, әсіресе божжанханалар, алғашқы буддизмде самадхи мен көрегендік тәжірибелерінің арасында қайшылықтардың болмайтындығын көрсетеді, бірақ «шын мәнінде азапты тоқтатуға әкелетін жолдың ерте буддистік тұжырымдамасы оның тыныштық пен үйлесімділікті біріктіруден тұрады. көрегендік ».[147]

Бхикху Аналайо, алғашқы мәтіндерді зерттеуші, сондай-ақ алғашқы дереккөздерде азаттық туралы екі қарама-қарсы көзқарас бар деген пікірді сынға алды (яғни, диана мен түсінік). Аналайоның пікірінше, самадхи мен пайымдау - бұл азаттыққа жету жолының бірін-бірі толықтыратын екі жағы.[148] Аналайо сілтеме жасайды Дэмиен Кеун[149] Будда үшін «медитацияның екі әдістемесі бар, өйткені ағартуға тосқауылдардың өзі моральдық және интеллектуалды болып табылады» деп жазады.[150] Аналайо сонымен қатар Коллетт Коксқа сілтеме жасайды, ол Будда дінін жою мақсатының болуы мүмкін екенін атап өтті. асравалар «Білім мен шоғырлануды бір-бірін жоққа шығаратын мақсаттардан гөрі бірдей ынтымақтастықты білдіреді» және бұл көзқарас Абхидхармада да көрінеді.[151]

Керен Арбел төртіншісін сипаттайды Джана as "non-reactive and lucid awareness," not as a state of deep concentration.[152] She sees samadhi and insight as closely connected, and argues that in the Pali suttas, "the entrance into the first jhāna is the actualization and embodiment of insight practice."[153]

Dependent origination

Әзірге Пратитясамутпада, "dependent origination," and the twelve nidānas, the links of dependent origination, are traditionally interpreted as describing the conditional arising of rebirth in saṃsāra және нәтиже duḥkha (азап, ауырсыну, қанағаттанбау),[154] an alternate Theravada questions the authenticity of this interpretation, and regards the list as describing the arising of mental formations and the resultant notion of "I" and "mine," which are the source of suffering.[155][156][157]

Scholars have noted inconsistencies in the list, and regard it to be a later synthesis of several older lists.[158][159][160][161][162][157] The first four links may be a mockery of the Vedic-Brahmanic cosmogeny, as described in the Жаратылыс гимні Veda X, 129 және Брихадаряка Упанишад.[163][161][157][164][165][166] Бұлар психикалық процестердің жай-күйін сипаттайтын тармақталған тізіммен біріктірілген,[160][162][157] бес скандамен бірдей.[167] Сайып келгенде, бұл тармақталған тізім сызықтық тізім ретінде стандартты он екі қатарға айналды.[160][168] Бұл тізім қайта туылуды тудыратын процестерді сипаттайтын ретінде түсіндірілуі мүмкін болса да, мәні бойынша оның пайда болуын сипаттайды дукха атманның қатысуынсыз психологиялық процесс ретінде.[162][163]

37 factors of enlightenment

Сәйкес А.К. Қамқоршы The Бодхипакхиядхамма, the 37 factors of enlightenment, are a summary of the core Buddhist teachings which are common to all schools.[169][26 ескерту] These factors are summarized in the Маха-париниббана Сутта,[27 ескерту] which recounts the Buddha's last days, in the Buddha's last address to his bikkhus:

Now, O bhikkhus, I say to you that these teachings of which I have direct knowledge and which I have made known to you — these you should thoroughly learn, cultivate, develop, and frequently practice, that the life of purity may be established and may long endure, for the welfare and happiness of the multitude, out of compassion for the world, for the benefit, well being, and happiness of gods and men.
And what, bhikkhus, are these teachings? They are the four foundations of mindfulness, the four right efforts, the four constituents of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path. These, bhikkhus, are the teachings of which I have direct knowledge, which I have made known to you, and which you should thoroughly learn, cultivate, develop, and frequently practice.[170]

Алекс Уэйман сынға алды А.К. Қамқоршы, for failing to present an integrated picture of early Buddhism.[171] But according to Gethin, the бодипхакиядхамма provide a key to understanding the relationship between calm and insight in early Buddhist meditation theory, bringing together the practice of jhana with the development of wisdom.[172]

Нирвана

As cessation and ending of rebirth

Most modern scholars such as Руперт Гетин, Ричард Гомбрих and Paul Williams hold that the goal of early Buddhism, нирвана (ниббана in Pali, also called nibbanadhatu, the property of nibbana), means the 'blowing out' or 'extinguishing' of greed, aversion, and delusion (the simile used in texts is that of a flame going out), and that this signifies the permanent cessation of самсара және қайта туылу.[173][174][175][176][28 ескерту] As Gethin notes, "this is not a 'thing' but an event or experience" that frees one from rebirth in самсара.[173] Гомбрих argues that the metaphor of blowing out refers to fires which were kept by priests of Брахманизм, and symbolize life in the world.[177]

According to Donald Swearer, the journey to nirvana is not a journey to a "separate reality", but a move towards calm, equanimity, nonattachment and nonself.[178] Thomas Kasulis notes that in the early texts, nirvana is often described in negative terms, including “cessation” (ниродха), “the absence of craving” (trsnaksaya), “detachment,” “the absence of delusion,” and “the unconditioned” (асамскрта).[179] He also notes that there is little discussion in the early buddhist texts about the metaphysical nature of nirvana, since they seem to hold that metaphysical speculation is an obstacle to the goal. Kasulis mentions the Malunkyaputta sutta which denies any view about the existence of the Buddha after his final bodily death, all positions (the Buddha exists after death, does not exist, both or neither) are rejected.[179] Likewise, another sutta (AN II 161) has Сарипутта saying that asking the question "is there anything else?" after the physical death of someone who has attained nibbana is conceptualizing or proliferating (papañca ) about that which is without proliferation (appapañcaṃ) and thus a kind of distorted thinking bound up with the self.[180]

As a kind of consciousness or a place

Эдвард Конзе argued that nirvana was a kind of Absolute. He mentions ideas like the "person" (пудгала ), the assumption of an eternal "consciousness" in the Saddhatu sutra, the identification of the Absolute, of Nirvana, with an "invisible infinite consciousness, which shines everywhere" in Digha Nikaya XI 85, and "traces of a belief in consciousness as the nonimpermanent centre of the personality which constitutes an absolute element in this contingent world" as pointing to this.[86]

Influenced by Schayer, M. Falk argues that the early Buddhist view of nirvana is that it is an "abode" or "place" of prajña, which is gained by the enlightened.[note 29][90][30 ескерту] This nirvanic element, as an "essence" or pure consciousness, is immanent within самсара. Үш дене - бұл концентрлі шындық, олар алынып тасталынады немесе тасталады, тек босатылған адамның ниродхакаясы қалады.[90][31 ескерту] A similar view is also defended by C. Lindtner, who argues that in precanonical Buddhism Nirvana is:

... a place one can actually go to. Ол аталады nirvanadhatu, has no border-signs (анимитта), is localized somewhere beyond the other six dhatus (beginning with earth and ending with vijñana) but is closest to акаса және vijñana. One cannot visualize it, it is anidarsana, but it provides one with firm ground under one’s feet, it is dhruva; once there one will not slip back, it is acyutapada. As opposed to this world, it is a pleasant place to be in, it is sukha, things work well.[note 32]

According to Lindtner, Canonical Buddhism was a reaction to this view, but also against the absolutist tendencies in Jainism and the Upanisads. Nirvana came to be seen as a state of mind, instead of a concrete place.[9] Elements of this precanonical Buddhism may have survived the canonisation, and its subsequent filtering out of ideas, and re-appeared in Махаяна буддизмі.[9][83] According to Lindtner, the existence of multiple, and contradicting ideas, is also reflected in the works of Nagarjuna, who tried to harmonize these different ideas. According to Lindtner, this lead him to taking a "paradoxical" stance, for instance regarding nirvana, rejecting any positive description.[9]

Referring to this view, Alexander Wynne holds that there is no evidence in the Sutta Pitaka that the Buddha held this view, at best it only shows that "some of the early Buddhists were influenced by their Brahminic peers".[182] Wynne concludes that the Buddha rejected the views of the ведалар and that his teachings present a radical departure from these брахманикалық нанымдар.[182]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ а б А.К. Уордер: «... бізге белгілі әр түрлі мектептердің дәстүрлері бойынша бастапқы буддизмді қайта құру».[6]
  2. ^ This kernel of doctrine is presumably common Buddhism of the period "before the schisms of the fourth and third centuries BC. It may be substantially the Buddhism of the Buddha himself."[6]
  3. ^ Сондай-ақ қараңыз Atthakavagga and Parayanavagga#Interpretation as heterodox
  4. ^ Collin Cox: "Virtually all later sources agree that the first schism within the early Buddhist community occurred with the separation of the Mahasamghika school, or "those of the great community," from the remaining monks referred to as Sthaviras, or the "elders."".[17]
  5. ^ Сондай-ақ қараңыз Atthakavagga and Parayanavagga
  6. ^ Flood & Olivelle: "The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterize later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history [...] Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism in particular were in part the creation of the renouncer tradition. These include the two pillars of Indian theologies: samsara - the belief that life in this world is one of suffering and subject to repeated deaths and births (rebirth); moksa/nirvana - the goal of human existence."[27]
  7. ^ Warder: "When we examine the Tripitakas of the eighteen schools, so far as they are extant, we find an agreement which is substantial, though not complete. Even the most conservative of the early schools seem to have added new texts to their collections. However, there болып табылады a central body of sutras (dialogues), in four groups, which is so similar in all known versions that we must accept these as so many recensions of the same original texts. These make up the greater part of the Sutra Pitaka."[18]
  8. ^ Most of these non-Indian texts are only available in a Chinese translation, with the exception of some individual scriptures found in Nepal, which are composed in Санскрит.[6] The Гандхаран будда мәтіндері қалпына келтірілді Ауғанстан. The central body of sutras in these texts is so similar that they are considered to be different recensions of the same text.[6]
  9. ^ The Дига Никая, Мажжима Никая, Самюта Никая және Ангуттара Никая
  10. ^ Nakamura: "It has been made clear that some poem (Gāthā) portions and some phrases represent earlier layers [...] Based upon these portions of the scriptures we can construe aspects of original Buddhism [...] Buddhism as appears in earlier portions of the scriptures is fairly different from what is explained by many scholars as earlier Buddhism or primitive Buddhism.[44]
  11. ^ Бірінші позицияның танымал жақтаушылары А.К. Қамқоршы[3-дәйексөз] және Ричард Гомбрих.[59][дәйексөз 4]
  12. ^ Екінші позицияның жақтаушысы - Рональд Дэвидсон.[5-дәйексөз]
  13. ^ Well-known proponent of the third position are J.W. де Йонг,[5][2-дәйексөз] Йоханнес Бронхорст[6-дәйексөз] және Дональд Лопес.[7-дәйексөз]
  14. ^ quote from Schayer 1935, p. 124
  15. ^ Sammyuta Nikaya 56:11
  16. ^ "Mara" is deeply rooted in Indo-European mythology. Сондай-ақ қараңыз Бие (фольклор)
  17. ^ According to Bronkhorst, the Buddha's approach was a psychological one. He explains the incorporation of "inactivity asceticism" as effected by followers of the Buddha who misunderstood the Buddha's understanding of карма. Bronkhorst himself asks the question where this different view of карма came from, and speculates that the Buddha may have inherited it from his parents, or "modified his views in this respect in the light of the experiences that led to, or constituted, his liberation."[104]
  18. ^ Bronkhorst: "(Frauwallner 1953: 217-253; Schmithausen 1969: 160-161; Bhattacharya, 1973)."[109] See also Bronkhorst (2009), Үндістандағы буддистік оқыту, p.22 ff.
  19. ^ Сондай-ақ оқыңыз:
    • Anderson (1999): "The appearance of the four noble truths in the introduction, enlightenment, and gerundival sets in the Dhammacakkappavattana-sutta provide evidence for Norman's correct conclusion that the teaching was probably not part of the earliest version of the Sutta."[112]
    • Batchelor (2012): "In a 1992 paper entitled "The Four Noble Truths," Norman offers a detailed, philological analysis of The First Discourse, and arrives at the startling conclusion that "the earliest form of this sutta did not include the word ariya-saccaؐ (noble truth)" (Norman 2003: 223). On grammatical and syntactical grounds, he shows how the expression "noble truth" was inexpertly interpolated into the text at a later date than its original composition. But since no such original text has come down to us, we cannot know what it did say. All that can reasonably be deduced is that instead of talking of four noble truths, the text merely spoke of "four.""[113]
  20. ^ Қараңыз Louis de La Vallée Poussin, Musial and Narad. Translated from the French by Gelongma Migme Chödrön and Gelong Lodrö Sangpo.
  21. ^ In his often-cited article Ерте буддизмдегі «түсінікті босату» және «ағартушылық» сипаттамаларының немесе теорияларының кейбір аспектілері туралы
  22. ^ Wynne: "Thus the expression sato sampajāno үшіншіде джана must denote a state of awareness different from the meditative absorption of the second джана (cetaso ekodibhāva). It suggests that the subject is doing something different from remaining in a meditative state, i.e., that he has come out of his absorption and is now once again aware of objects. The same is true of the word upek(k)hā: it does not denote an abstract 'equanimity', [but] it means to be aware of something and indifferent to it [...] The third and fourth jhāna-s, as it seems to me, describe the process of directing states of meditative absorption towards the mindful awareness of objects.[133]
  23. ^ Мажжима Никая 26
  24. ^ Anguttara Nikaya II.45 (PTS)
  25. ^ Самютта Никая III.140-142 (PTS)
  26. ^ In his 1970 publication Үнді буддизмі, which predates the discoveries of Norman, Schmithausen, Vetter, Bronkhorst and Gombrich.
  27. ^ Дига Никая 10
  28. ^ Самюта Никая IV 251 and IV 261
  29. ^ Digha Nikaya 15, Mahanidana Sutta, which describes a nine-fold chain of causation. Mind-and-body (нама-рупа) және сана (вижнана) do condition here each other (verse 2 & 3). In verse 21 and 22, it is stated that consciousness comes into the mother's womb, and finds a resting place in mind-and-body. [181]
  30. ^ M. Falk (1943, Nama-rupa and Dharma-rupa
  31. ^ According to Alexander Wynne, Schayer:"referred to passages in which "consciousness" (виннана) seems to be the ultimate reality or substratum (e.g. A I.10) 14 as well as the Saddhatu Sutra, which is not found in any canonical source but is cited in other Buddhist texts — it states that the personality (pudgala) consists of the six elements (dhatu) of earth, water, fire, wind, space and consciousness; Schayer noted that it related to other ancient Indian ideas. Keith’s argument is also based on the Saddhatu Sutra as well as "passages where we have explanations of Nirvana which echo the ideas of the Upanishads regarding the ultimate reality." He also refers to the doctrine of "a consciousness, originally pure, defiled by adventitious impurities."[87]
  32. ^ Линдтнер 1997 ж. Келтірілген Wynne 2007, б. 99.

Баға ұсыныстары

  1. ^ а б Леон Хурвиц: «... Буддизмдегі жазылған канон әуел бастан сектантшылдыққа жататынын, ал прецекционистік буддизмді жазулардан олар қазіргі кезде шығарылуы керек деп баса айтты».[1](Google Scholar іздеу жүйесі арқылы дәйексөз)
  2. ^ а б Дж. Де Йонг: «Ертедегі буддизм доктринасы туралы ештеңе айтуға болмайды [...] канондық жазбалардан табылған буддизмнің негізгі идеяларын ол [Будда] жариялаған болар еді, деп мәлімдеу екіжүзділік болар еді. және оның шәкірттері әзірледі және ақырында бекітілген формулаларда кодификациялады ».[5]
  3. ^ А.К. Вардер өзінің 1970 жылғы «Үнді буддизмі» атты басылымында ең көне мәтіндерден қарапайым ядро ​​шығаруға болады.[57] Вардер айтқандай, c.q. оның баспагері: «Бұл доктрина ядросы біздің дәуірімізге дейінгі төртінші және үшінші ғасырлардағы үлкен шизмдерден бұрынғы кезеңдегі кең таралған буддизм болып табылады. Бұл Будданың өзі буддизм болуы мүмкін, дегенмен оны дәлелдеу мүмкін емес: кез келген жағдайда бұл Буддизмді мектептер Будданың паринирванасынан кейін шамамен жүз жыл өткеннен кейін бар деп болжады және оны Будда мен оның тікелей ізбасарларынан басқа ешкім тұжырымдаған деген ешқандай дәлел жоқ ».[58]
  4. ^ Ричард Гомбрих: «Мен басты ғимарат бір данышпанның туындысы емес екенін қабылдау кезінде үлкен қиындықтарға тап болдым.» Бас ғимарат «дегенде мен уағыздардың негізгі бөлігі, төрт Никая мен негізгі дененің коллекцияларын айтамын. монастырлық ережелер ».[47]
  5. ^ Рональд Дэвидсон: «Көптеген зерттеушілер салыстырмалы түрде ерте қауымдастықтың (даулы) сақтаған және таратқан қасиетті әдебиеттің дөрекі денесі (даулы) болды деген пікірге келіскенімен, бізде аман қалуға деген сенім аз, бірақ бар болса да Будда діні - бұл іс жүзінде тарихи Будданың сөзі ».[60]
  6. ^ Бронхорст: «Бұл ұстанымға (ii) таза әдіснамалық себептер бойынша артықшылық беру керек: жоққа ұмтылған адамдар ғана табады, тіпті ешқандай жетістікке кепілдік берілмейді».[61]
  7. ^ Лопес: «Тарихи Будданың ілімдерін қалпына келтіру немесе қалпына келтіру өте қиын, тіпті мүмкін емес».[62]
  8. ^ Gombrich: "I know this is controversial, but it seems to me that the third and fourth jhanas are thus quite unlike the second."[130]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. Hurvitz 1976.
  2. ^ а б c Накамура 1989 ж.
  3. ^ а б c Хиракава 1990 ж.
  4. ^ Гомбрих 1997 ж, б. 11-12.
  5. ^ а б c Jong 1993, б. 25.
  6. ^ а б c г. e f ж сағ Warder 1999.
  7. ^ Sujato 2012, б.[бет қажет ].
  8. ^ Гомбрих 1997 ж, б. 11 -12.
  9. ^ а б c г. e f ж Линдтнер 1997 ж.
  10. ^ Mizuno Kogen 1982, б. 16.
  11. ^ а б Мун-кит 2000, б. ix.
  12. ^ Warder 2000, б. 262.
  13. ^ Веттер 1988 ж, pp. 101–106.
  14. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л Бронхорст 1993 ж.
  15. ^ а б c Lindtner 1999.
  16. ^ а б Wynne 2007.
  17. ^ а б Кокс 2004, б. 502.
  18. ^ а б Warder 1999, б. 5.
  19. ^ Potter 1996, 31-32 бет.
  20. ^ а б c г. Самуил 2010, б.[бет қажет ].
  21. ^ Nilakanta Sastri 1988, б. 300.
  22. ^ а б Warder 2004, б. 32-33.
  23. ^ Норман 1997 ж, б. 28.
  24. ^ Warder 2004, б. 35.
  25. ^ Svarghese 2008, б. 259-260.
  26. ^ Samuel 2008, б. 8.
  27. ^ а б Flood & Olivelle 2003, б. 273-274.
  28. ^ Норман 1997 ж, б. 28-29.
  29. ^ а б c г. Веттер 1988 ж, б. ix.
  30. ^ Potter 1996, б. 32.
  31. ^ Бил, Самуил (1884). Қытайдағы буддизм. Христиандық білімді насихаттау қоғамы.
  32. ^ Sujato & Brahmali 2015 ж, б. 40.
  33. ^ Anesaki, Masaharu. The Four Buddhist Āgamas in Chinese: a concordance of their parts and of the corresponding counterparts in the Pāli Nikāyas. Kelly and Walsh, 1908.
  34. ^ Chau, Thích Minh. The Chinese Madhyama Āgama and the Pāli Majjhima Nikāya: A Comparative Study. Saigon Institute of Higher Buddhist Studies, 1964.
  35. ^ Akanuma, C. The Comparative Catalogue of Chinese Āgamas & Pāli Nikāyas. Hajinkaku-Shobō, 1958
  36. ^ Yin Shun. “Za-ahan-jing Han-Ba duizhaobiao [A Comparative Table of SA to the Pali texts]”. In: FSA (Foguang Tripitaka). Том. 4. 1983, pp. 3–72.
  37. ^ Analayo 2011, б. 891.
  38. ^ "A Digital Comparative Edition and Partial Translation of the Shorter Chinese Saṁyukta Āgama (T.100)". Translated by Bingenheimer, Marcus. 2011. мұрағатталған түпнұсқа 2015-06-08.
  39. ^ Choong, Mun-keat. The Fundamental Teachings of Early Buddhism: A Comparative Study Based on the Sūtrāṅga Portion of the Pali Saṁyutta-Nikāya and the Chinese Saṁyuktāgama. Harrassowitz, 2000.
  40. ^ Nishimoto, Ryūzan. “Rajūyaku Jūju Bikuni Haradaimokusha Kaihon no Shutsugen narabini Shobu Sō-Ni Kaihon no Taishō Kenkyū”. In: Õtani Gakuhō 9.2 (May 1928), pp. 27–60.
  41. ^ Sujato & Brahmali 2015 ж, 39-41 бет.
  42. ^ а б Гетин 2008 ж, б. xviii.
  43. ^ а б Харви 1990, б. 3.
  44. ^ а б Накамура 1989 ж, б. 57.
  45. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л м Веттер 1988 ж.
  46. ^ Schmithausen 1990.
  47. ^ а б c г. e f Гомбрих 1997 ж.
  48. ^ Sujato & Brahmali 2015 ж, б. 45.
  49. ^ Pachow, W. A Comparative Study of the Pratimoksha: On the Basis of its Chinese, Tibetan, Sanskrit and Pali Versions. Motilal Banarsidass, 2000.
  50. ^ Frauwallner 1956.
  51. ^ Rahula, Bhikkhu Telwatte. A Critical Study of the Mahāvastu. Motilal Banarsidass, 1978.
  52. ^ Reat, Noble Ross. "The Historical Buddha and his Teachings". Жылы Potter (1996), pp. 3–57.
  53. ^ а б c Schmithausen 1981.
  54. ^ а б Norman 1992.
  55. ^ Bronkhorst 1997.
  56. ^ Бронхорст 1993 ж, б. vii.
  57. ^ Warder 1999, б. 0.
  58. ^ Warder 1999, б. inside flap.
  59. ^ Bronkhorst 1997, б. viii.
  60. ^ Дэвидсон 2003, б. 147.
  61. ^ Bronkhorst 1997, б. vii.
  62. ^ Lopez 1995, б. 4.
  63. ^ Lamotte, Étienne. History of Indian Buddhism: From the Origins to the Śaka Era. Publications de l’Institut orientaliste de Louvain. Université catholique de Louvain, Institut orientaliste, 1988, p. 639.
  64. ^ а б Накамура 1980 ж, б. 57.
  65. ^ Накамура 1980 ж, 57-58 б.
  66. ^ Гетин 2008 ж, б. xxi.
  67. ^ Gombrich 2006a, б. 21.
  68. ^ Warder 2000, б. 4.
  69. ^ Warder 2000, б. 5.
  70. ^ а б c г. Wynne, Alexander (2005), "The Historical Authenticity of Early Buddhist Literature", Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens [Vienna Journal of South Asian Studies], Wien: Österreichische Akademie der Wissenschaften, XLIX: 35–70
  71. ^ Conze 2000, б. 1.
  72. ^ Conze 2000, б. 2018-04-21 121 2.
  73. ^ Conze 2000, б. 3.
  74. ^ Mizuno Kogen 1982, 22, 26 б.
  75. ^ Mizuno Kogen 1982, б. 29.
  76. ^ Davidson 2004, б. 147.
  77. ^ Шопен 1997 ж, б. 30.
  78. ^ Шопен 1997 ж, б. 1.
  79. ^ Шопен 1997 ж, 23-24 бет.
  80. ^ Шопен 1997 ж, б. 24.
  81. ^ а б Шопен 1997 ж, б. 25.
  82. ^ Шопен 1997 ж, 26-27 бет.
  83. ^ а б Акизуки 1990 ж, б. 25-27.
  84. ^ Рэй 1999, б.[бет қажет ].
  85. ^ а б Reat, Noble Ross (1998), Салистамба сутрасы, Motilal Banarsidass, б. xi
  86. ^ а б c Конзе 1967, б. 10.
  87. ^ а б Wynne 2007, б. 99.
  88. ^ Рэй 1999, б. 374.
  89. ^ Рэй 1999, pp. 374-377.
  90. ^ а б c Рэй 1999, б. 375.
  91. ^ Конзе 1967, б. 11.
  92. ^ а б c Веттер 1988 ж, б. xxviii.
  93. ^ а б c Андерсон 1999.
  94. ^ а б Bucknell 1984.
  95. ^ а б Веттер 1988 ж, б. xxxiii.
  96. ^ а б Бронхорст 1998 ж, б. 3.
  97. ^ Conze 2008, б. VI.
  98. ^ а б c Conze 2008, б. viii.
  99. ^ Бронхорст 1998 ж.
  100. ^ Бронхорст 1998 ж, б. 13-14.
  101. ^ а б Бронхорст 1998 ж, б. 14.
  102. ^ Бронхорст 1998 ж, б. 14-15.
  103. ^ Бронхорст 1998 ж, б. 15.
  104. ^ а б Бронхорст 1998 ж, б. 16.
  105. ^ а б Мэттьюс 1986 ж, б. 124.
  106. ^ Шмитаузен 1986 ж.
  107. ^ Бронхорст 1998 ж, б. 13.
  108. ^ Шмитаузен 1986 ж, б. 206-207.
  109. ^ а б Бронхорст 1993 ж, б. 99.
  110. ^ Shulman 2014, б. 187.
  111. ^ Shulman 2014, 188-189 бб.
  112. ^ Андерсон 1999, б. 20.
  113. ^ Batchelor 2012, б. 92.
  114. ^ Андерсон 1999, б. viii.
  115. ^ Андерсон 1999, б. 21.
  116. ^ Андерсон 1999, б. 17.
  117. ^ Бронхорст 1993 ж, pp. 99–100, 102–111.
  118. ^ а б Бронхорст 1993 ж, б. 108.
  119. ^ Бронхорст 1993 ж, б. 107.
  120. ^ Bucknell 1984, б. 11-12.
  121. ^ Carr & Mahalingam 1997, б. 948.
  122. ^ Polak 2011.
  123. ^ Калупахана 1994 ж, б. 24.
  124. ^ а б c г. Норман 1997 ж, б. 29.
  125. ^ а б Гомбрих 1997 ж, б. 131.
  126. ^ Бронхорст 1993 ж, 133-134 бет.
  127. ^ а б Веттер 1988 ж, pp. xxi-xxii.
  128. ^ Веттер 1988 ж, pp. xxi-xxxvii.
  129. ^ а б Веттер 1988 ж, б. xxvii.
  130. ^ а б c Wynne 2007, б. 140, 58-ескерту.
  131. ^ Gombrich, Richard (18 February 2011), Ерте буддизмдегі діни тәжірибе (Seminar), Oxford Centre for Hindu Studies
  132. ^ а б c г. Wynne 2007, б. 106.
  133. ^ Wynne 2007, б. 106-107.
  134. ^ Ағалары 1996 ж, б. 58.
  135. ^ Веттер 1988 ж, б. ххх.
  136. ^ Веттер 1988 ж, pp. xxxiv-xxxvii.
  137. ^ Норман 1997 ж, б. 30.
  138. ^ Веттер 1988 ж, xxix, xxxi б.
  139. ^ Бронхорст 1993 ж, 100-101 бет.
  140. ^ Бронхорст 1993 ж, б. 101.
  141. ^ Гомбрих 1997 ж, б. 96-134.
  142. ^ а б c Веттер 1988 ж, б. ххх.
  143. ^ Веттер 1988 ж, б. xxxvi.
  144. ^ Веттер 1988 ж, pp. xxxvi-xxxvii.
  145. ^ а б Wynne 2007, б. 105.
  146. ^ Уильямс 2000, б. 45.
  147. ^ Gethin 2001, б. xiv.
  148. ^ Analayo 2017, б. 98.
  149. ^ Аналайо 2016, б. 40.
  150. ^ Keown, Damien (1992/2001) "The Nature of Buddhist Ethics," p. 79-82, New York: Palgrave.
  151. ^ Cox, Collett (1992/1994) “Attainment through Abandonment: The Sarvāstivāda Path of Removing Defilements”, in Paths to Liberation, The Mārga and Its Transformations in Buddhist Thought, R.E. Buswell jr. және Р.М. Gimello (ed.), 63–105, Delhi: Motilal Banarsidass.
  152. ^ Arbel 2017.
  153. ^ Arbel 2016.
  154. ^ Harvey 2015, pp. 50-59.
  155. ^ Payutto, Dependent Origination: the Buddhist Law of Causality
  156. ^ Buddhadasu, Paticcasamuppada: Practical dependent Origination
  157. ^ а б c г. Джонс 2009.
  158. ^ Frauwallner 1973, б. 167-168.
  159. ^ Schumann 1997.
  160. ^ а б c Bucknell 1999.
  161. ^ а б Гомбрих 2009 ж.
  162. ^ а б c Shulman 2008.
  163. ^ а б Jurewicz 2000.
  164. ^ Wayman 1984a, б. 173 with note 16.
  165. ^ Wayman 1984b, б. 256.
  166. ^ Wayman 1971.
  167. ^ Boisvert 1995, б.[бет қажет ].
  168. ^ Гомбрих 2009 ж, б. 138.
  169. ^ Warder 1999, б. 82.
  170. ^ Sister Vajira & Francis Story (trans.) (1998), "Maha-parinibbana Sutta: Last Days of the Buddha" (Д.Н. 10)
  171. ^ Gethin 2001, б. 343.
  172. ^ Gethin 2001, б. xiii.
  173. ^ а б Gethin 1998, б. 75.
  174. ^ Williams, Paul (2002), Buddhist Thought (Kindle ed.), Taylor & Francis, p 47-48.
  175. ^ Keown, Damien (2000), Buddhism: A Very Short Introduction (Kindle ed.), Oxford University Press
  176. ^ Hamilton, Sue, Early Buddhism: A New Approach : the I of the Beholder, p. 58.
  177. ^ Гомбрич 2006 ж, б. 66.
  178. ^ Loy, David R. A New Buddhist Path: Enlightenment, Evolution, and Ethics in the Modern World, p. 16.
  179. ^ а б Jones, Lindsay, Encyclopedia of Religion, volume 10, p. 6628.
  180. ^ Brahmali 2009.
  181. ^ Walshe 1995, б. 223, 226.
  182. ^ а б Wynne 2007, б. 101.

Дереккөздер

Баспа көздері

  • Акизуки, Рюмин (1990), Жаңа махаяна: пост-заманауи әлем үшін буддизм, Jain Publishing Company
  • Аналайо (2011), A Comparative Study of the Majjhima-nikāya, Dharma Drum Academic Publisher
  • Analayo (2016), "A Brief Criticism of the 'Two Paths to Liberation' Theory" (PDF), Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 11: 87–107
  • Analayo (2017), Early Buddhist Meditation Studies (PDF), Barre Center for Buddhist Studies, ISBN  978-1540410504
  • Андерсон, Кэрол (1999), Ауырсыну және оның аяқталуы: Теравададағы буддистік канондағы төрт асыл ақиқат, Routledge
  • Arbel, Keren (2016), "The Liberative Role of Jhānic Joy (Pīti) and Pleasure (Sukha) in the Early Buddhist Path to Awakening", Буддистік зерттеулерге шолу, 32 (2): 179–206
  • Арбел, Керен (2017), Ерте буддисттік медитация: Төрт Жана - ақылдылықтың өзектілігі, Routledge
  • Batchelor, Stephen (2012), "A Secular Buddhism", Journal of Global Buddhism, 13: 87–107
  • Boisvert, Mathieu (1995), The Five Aggregates: Understanding Theravada Psychology and Soteriology, Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0-88920-257-3
  • Brahmali, Bhikkhu (2009), "What the Nikāyas Say and Do not Say about Nibbāna", Буддистік зерттеулерге шолу, 26 (1): 33–66, дои:10.1558/bsrv.v26i1.33, ISSN  0265-2897
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Ежелгі Үндістандағы медитацияның екі дәстүрі, Motilal Banarsidass баспасы.
  • Бронхорст, Йоханнес (1998), "Did the Buddha Believe in Karma and Rebirth?", Халықаралық Буддистік зерттеулер қауымдастығының журналы, 21 (1)
  • Бакнелл, Род (1984), «Буддист азаттыққа: кезеңдер тізімін талдау», Халықаралық Буддистік зерттеулер қауымдастығының журналы, 7 (2): 7–40
  • Bucknell, Roderick S. (1999), "Conditioned Arising Evolves: Variation and Change in Textual Accounts of the Paticca-samupadda Doctrine", Халықаралық Буддистік зерттеулер қауымдастығының журналы, 22 (2)
  • Buswell, Robert E., ed. (2004), Буддизм энциклопедиясы, Макмиллан
  • Carr, Brian; Mahalingam, Indira (1997), Азиялық философияның серіктес энциклопедиясы, Лондон; Нью-Йорк: Routledge, ISBN  978-0-415-03535-4
  • Конзе, Эдуард (1967), Буддизмнің отыз жылы. Эдвард Конзенің таңдаулы эсселері (PDF), Бруно Кассирер
  • Conze, Edward (2000), Буддизм. Қысқа тарих, Oneworld
  • Conze, Edward (2008), Буддизм. Қысқа тарих, Oneworld
  • Кузендер, L. S. (1996), «Тарихи Будданың кездесуі: шолу мақаласы», Корольдік Азия қоғамының журналы, Үшінші серия, 6 (1): 57–63, дои:10.1017 / S1356186300014760
  • Кокс, Коллетт. «Буддистік мектептер». Жылы Бусвелл (2004).
  • Дэвидсон, Роналд М. (2003), Үндістандық эзотерикалық буддизм: тантрикалық қозғалыстың әлеуметтік тарихы, Columbia University Press, ISBN  978-0-231-12618-2
  • Дэвидсон, Роналд М. (2004), Үндістандық эзотерикалық буддизм: тантристік қозғалыстың әлеуметтік тарихы, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8-120-81991-7
  • Тасқын, Гэвин; Оливелл, Патрик (2003), Блэквеллдің индуизмге серігі, Блэквелл
  • Фрауоллнер, Эрих (1956), Ең алғашқы Виная және будда әдебиетінің бастаулары, Serie Orientale Roma, Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente
  • Фраувалнер, Эрих (1973), «5-тарау. Будда және Джина», Үнді философиясының тарихы, т. 1: Веда және эпос философиясы. Будда және Джина. Саммия және классикалық йога жүйесі, аударған В.М. Бедекар, Мотилал Банарсидас
  • Гетин, Руперт (1998), Буддизмнің негіздері, Оксфорд университетінің баспасы
  • Гетин, Руперт (2001) [1992], Буддистердің ояну жолы (2-ші басылым), Оксфорд: Oneworld Publications
  • Гетин, Руперт (2008), Будданың сөздері: Пали Никаядан жаңа аудармалар, Oxford World’s Classics, Oxford University Press
  • Гомбрих, Ричард Ф. (1997), Буддизм қалай басталды: алғашқы ілімдердің шартты генезисі, Мунширам Манохарлал, ISBN  978-8-121-50812-4
  • Гомбрих, Ричард Ф. (2006), Буддизм қалай басталды: алғашқы ілімдердің шартты генезисі (2-ші басылым), Routledge, ISBN  978-0-415-37123-0
  • Гомбрих, Ричард Ф. (2006а), Теравада Буддизм: Ежелгі Бенарестен қазіргі Коломбоға дейінгі әлеуметтік тарих, Діни нанымдар мен амалдар кітапханасы, Маршрут, ISBN  978-1-134-90352-8
  • Гомбрих, Ричард Ф. (2009), «9-тарау. Себептер және кездейсоқ емес процесс», Будда ойы, Күн мен түннің теңелуі
  • Харрисон, Пол. «Махасамгика мектебі». Жылы Бусвелл (2004).
  • Харви, Питер (1990), Буддизмге кіріспе: ілімдер, тарих және тәжірибе, Дінге кіріспе, Кембридж университетінің баспасы
  • Харви, Питер (2015), «Өмір мен өмір арасындағы психикалық және тәндік процестердің шартты түрде пайда болуы», Эммануэльде, Стивен М. (ред.), Буддистік философияның серігі, Джон Вили және ұлдары, ISBN  978-1-119-14466-3
  • Хиракава (1990), Үнді буддизмінің тарихы, 1 том, Гавайи университетінің баспасы
  • Хурвиц, Леон (1976), Лотос гүлінің тамаша дхарма туралы жазба, Columbia University Press
  • Джонс, Диван Томас (2009), «Он екі Ниданадағы жаңа жарық», Қазіргі буддизм, 10 (2), 10 (2): 241–259, дои:10.1080/14639940903239793
  • Джонг, Дж. де (1993), «Буддизмнің бастаулары», Шығыс буддист, 26 (2)
  • Джуревич, Джоанна (2000), «Отпен ойнау: Ведиялық ой тұрғысынан пратитиасамутпада» (PDF), Пали мәтін қоғамының журналы, 26: 77–103
  • Калупахана, Дэвид Дж. (1994), Будда философиясының тарихы, Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Линдтнер, Христиан (1997), «Преканондық буддизм мәселесі», Буддистік зерттеулерге шолу, 14: 2
  • Линдтнер, Христиан (1999), «Брахманизмнен буддизмге дейін», Азия философиясы, 9 (1): 5–37, дои:10.1080/09552369908575487
  • Лопес, Дональд С. (1995), Буддизм іс жүзінде (PDF), Принстон университетінің баспасы
  • Мэттьюс, Брюс (1986), Теравада буддизмдегі Карма және қайта туылу тұжырымдамаларындағы кейінгі классикалық дамулар. Рональд В.Нойфельдт (ред.), «Карма және қайта туылу: Классикадан кейінгі даму», SUNY
  • Мизуно Коген (1982), Буддистік сутралар: шығу тегі, дамуы, таралуы, Косей
  • Мун-кит, Чун (2000), Ерте буддизмнің негізгі ілімдері. Пали Сарпютта-Никаяның Сутранга бөлігіне және қытайлық Сарпюктагамаға негізделген салыстырмалы зерттеу, Harrassowitz Verlag
  • Накамура, Хаджиме (1980), Үнді буддизмі: библиографиялық жазбалары бар сауалнама, Мәдениетаралық ғылыми-зерттеу институтының монографиялық сериясы, KUFS басылымы
  • Накамура, Хаджиме (1989), Үнді буддизмі, Motilal Banarsidass
  • Нилаканта Састри, К.А (1988), Нанда мен Маурияның жасы, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0466-1
  • Норман, К.Р. (1992), «Төрт ақиқат», Жиналған құжаттар, 2, Pali Text Society (2003 ж. Жарияланған), 210–223 бб
  • Норман, К.Р. (1997), Буддизмге филологиялық көзқарас. Буккё Дендо Кыбкай дәрістері 1994 ж (PDF), Шығыс және Африка зерттеулер мектебі (Лондон университеті)
  • Полак, Гжегорз (2011), Джанаға қайта қарау: ерте буддалық сотериологияны сындарлы қайта құруға, UMCS
  • Поттер, Карл Х., ред. (1996), Үнді философиясының энциклопедиясы VII бөлім: Абхидарма буддизмі біздің заманымыздың 150 ж., Motilall Banarsidass
  • Рэй, Реджинальд (1999), Үндістандағы буддистік әулиелер: буддистік құндылықтар мен бағдарлар туралы зерттеу, Оксфорд университетінің баспасы
  • Сэмюэль, Джеффри (2008), Йога мен тантраның шығу тегі: ХІІІ ғасырға дейінгі үнді діндері, Кембридж университетінің баспасы
  • Сэмюэль, Джеффри (2010), Йога мен тантраның шығу тегі: ХІІІ ғасырға дейінгі үнді діндері, Кембридж университетінің баспасы
  • Шмитхаузен, Ламберт (1981), «Ерте буддизмдегі« Түсінікті босату »мен« Ағартушылықты сипаттаудың немесе теориялардың кейбір аспектілері туралы », Клаус Брюхн мен Альбрехт Везлерде (ред.), Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf) [Джайнизм және буддизм туралы зерттеулер (Людвиг Алсдорфқа арналған мемориал)], Висбаден, 199-250 бб
  • Шмитаузен, Ламберт (1986), «Сыни жауап», Рональд В.Нойфелдт (ред.), Карма және қайта туылу: Классикадан кейінгі даму, SUNY
  • Шмитаузен, Ламберт (1990), Буддизм және табиғат, Токио, OCLC  697272229
  • Шопен, Григорий (1997), Сүйектер, тастар және будда монахтары, Гавайи Университеті, ISBN  9780824817480
  • Шуман, Ганс Вольфганг (1997) [1976], Boeddhisme. Стихтер, схолен, системен [Буддизм. Негізін қалаушы, мектептер, жүйелер], Asoka
  • Шульман, Эвиатар (сәуір, 2008 ж.), «Тәуелділіктің пайда болуының алғашқы мағыналары», Үнді философиясы журналы, 36: 297–317, дои:10.1007 / s10781-007-9030-8
  • Шульман, Эвиатар (2014), Будданы қайта қарау: алғашқы буддистік философия медитация қабылдауы ретінде, Кембридж университетінің баспасы
  • Суджато, Бханте (2012), Секталар және сектанттық: буддалық мектептердің пайда болуы, Сантипада, ISBN  9781921842061
  • Суджато, Бханте; Брахмали, Бхикху (2015), Ерте буддистік мәтіндердің шынайылығы (PDF), Chroniker Press, ISBN  9781312911505
  • Сваргез, Александр П. (2008), Үндістан: тарихы, діні, көзқарасы және әлемге қосқан үлесі
  • Веттер, Тильманн (1988), Ерте буддизмнің идеялары мен медитация практикасы, BRILL
  • Уолше, Морис (1995), Будданың ұзақ дискурстары. Дига Никаяның аудармасы, Даналық туралы басылымдар
  • Уардер, А.К. (1999), Үнді буддизмі, Дели
  • Уардер, А.К. (2000), Үнді буддизмі, Motilal Banarsidass баспасы.
  • Уардер, А.К. (2004), Үнді буддизмі, 3-ші қайта қаралған басылым, Motilal Banarsidass баспасы.
  • Уэйман, Алекс (1971), «Буддистік тәуелді шығу», Діндер тарихы, 10 (3): 185–203, дои:10.1086/462628, JSTOR  1062009
  • Уэйман, Алекс (1984а), «Тәуелді шығу тегі - үнді-тибеттік көзқарас», Буддистік түсінік: очерктер, Motilal Banarsidass, 163–192 бб
  • Уэйман, Алекс (1984б), «Буддизмдегі аралық-мемлекет дауы», Буддистік түсінік: очерктер, Motilal Banarsidass, 251–266 бб
  • Уэйман, Алекс (1990) [1984], ақсақал, Джордж Р. (ред.), Будддисттік түсінік: очерктер, Motilall Banarsidass, ISBN  978-81-208-0675-7
  • Уильямс, Пол (2000), Махаяна буддизмі: доктриналық негіздер, Routledge
  • Винн, Александр (2007), Будда медитациясының пайда болуы, Routledge

Әрі қарай оқу

Буддизм тарихы (жалпы)
Ерте буддизм
  • Шмитаузен, Ламберт (1981), Ертедегі буддизмдегі 'түсінікті босату' және 'ағартушылық' сипаттамаларының немесе теорияларының кейбір аспектілері туралы '. In: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg.
  • Веттер, Тильманн (1988), Ерте буддизмнің идеялары мен медитация практикасы, BRILL
  • Винн, Александр (2007), Будда медитациясының пайда болуы, Routledge
Қазіргі заманғы түсінік

Сыртқы сілтемелер