Буддизмдегі жануарлар - Animals in Buddhism

Ұсынған Будда Боди ағашы, жануарлар қатысқан, Санчи вихара.

Жағдайы және емі буддизмдегі жануарлар ол түсіретін жарық үшін маңызды Буддистер табиғи әлемге, жалпы буддалық гуманитарлық мәселелерге және буддистік теория мен буддистік практиканың өзара байланысына қатысты өзіндік қатынасты қабылдау.

Этимология

Ішінде Пали тілі, аудармасы Tira-acchanā. Тира білдіреді қарсы және Acchanā білдіреді қозғалатын болмыс. Демек, толық мағына - адамдарға, Дева мен Брахмаға қарағанда, көлденең қозғалатын болмыс. Олардың әлемі аталады Тиракхана-йони қайда йони «дегенді білдіредідене".[1][сенімсіз ақпарат көзі ме? ]

Буддистік ілімде

Буддистік ойда жануарлар әрқашан қарастырылған сезімтал болмыс. Сонымен қатар, жануарларға ие Будда табиғаты (сәйкес Махаяна мектеп), сондықтан әлеуетті ағарту. Сонымен қатар, доктринасы қайта туылу кез-келген адам хайуан ретінде қайта туылуы мүмкін және кез-келген жануар адам болып қайта туылуы мүмкін деп есептеді. Жануар қайтадан туылған өлі туыс болуы мүмкін, ал өзінің өмір жолын жеткілікті түрде артқа қараған адам әрбір жануарды алыс туыс деп санауы мүмкін. The Будда қазіргі кезде жануарлар әлемінде өмір сүретін тірі адамдар біздің қайта туылған аналарымыз, бауырларымыз, апаларымыз, әкелеріміз, балаларымыз, достарымыз болғандығы түсіндірілді. Сондықтан жануарларға қолданылатын және адам үшін қолданылатын моральдық ережелерді қатты ажырата алмады; сайып келгенде, адамдар мен жануарлар біртұтас отбасының бөлігі болды. Олардың барлығы өзара байланысты.

Космологиялық тұрғыдан алғанда, жануарлар адамдардан ғарыш арқылы емес, ақыл-ой күйімен бөлініп, ерекше «әлемді» мекендейді деп сенген. Бұл әлем деп аталды Тирягони жылы Санскрит, Tiracchānayoni жылы Пали. Жануар ретінде қайта туылу бақытсыз қайта туылудың бірі болып саналды, әдетте адам азабынан гөрі көп туады. Буддистік түсініктеме мәтіндерінде жануарлар әлемімен байланысты көптеген азаптар бейнеленген: тіпті адамдар болмаған жерде де оларға басқа жануарлар шабуыл жасайды және жейді немесе одан қорқып өмір сүреді, олар жыл бойына қоршаған ортаның қатты өзгеруіне шыдайды және оларда қауіпсіздік жоқ тұрғын үй. Адамдар арасында өмір сүретіндер көбінесе денелері үшін сояды немесе өмірінің соңына дейін сойылғанға дейін көптеген соққылармен жұмыс істеуге мәжбүр болады. Оның үстіне, олар надандықтан зардап шегеді, өздерінде не болып жатқанын білмейді немесе түсінбейді және бұл туралы көп нәрсе жасай алмайды, ең алдымен инстинкт бойынша әрекет етеді.

Қытай ғалымы Жиіи өзара иелік ету принципін үйретті Он әлем. Бұл барлық тіршілік иелерінде «қазіргі күйінде» Будда-табиғат болатындығын білдірді. «Девадатта» тарауында Lotus Sutra Айдаһар патшаның қызы Будда дінін қазіргі күйінде алады, осылайша әйелдер мен жануарларға Буддалыққа жетуге жол ашады.

Джатакаларда

The Джатака оқиғалары Будданың өткен өмірі туралы ертегіде баяндайтын, жануарларды перифериялық немесе басты кейіпкерлер ретінде жиі тартады және бұл сирек емес Бодхисаттва (өткен өмір Будда) жануар ретінде де көрінуі керек. Сюжеттер кейде жалғыз жануарларды, ал кейде адамдар мен жануарлар арасындағы қақтығыстарды қамтиды; соңғы жағдайларда, жануарлар адамдарда жоқ мейірімділік пен жомарттықты жиі көрсетеді.

Джатакада өткен өмірде Шиби патша болған кезде Шакьямунидің көгершінді қаршығадан құтқару үшін өзін қалай құрбан еткені туралы жазылған.[2] Алтын жарық сутрада жазылғандай, өткен өмірде Шакьямуни, князь Саттва ретінде, аштыққа ұшыраған жолбарысты және оның күшіктерін кездестірген, олар аман қалу үшін оларға өзін тамақтандырды.[3]

Жануарларға қатысты мінез-құлық

Біріншісі бес өсиет өмірді алуға тыйым салады. Ең тар түсіндірілгендей, бұл ең алдымен адамдарды өлтіруге қатысты; дегенмен, оның кең мағынада түсіндірілуі - бұл барлық тіршілік иелеріне қатысты, олар жануарлар әлеміндегідерді кең мағынада қамтиды, яғни жай емес сүтқоректілер, сонымен қатар барлық жануарлар таксоны жәндіктер, және омыртқасыздар. Буддизмнің басынан бастап әртүрлі себептермен жануарлар әлеміндегі сезімтал тіршілік иелерінің зиянды болуын болдырмауға бағытталған ережелер болды.

Будда барлық сезімтал тіршілік иелері, соның ішінде жануарлар әлемінде де Будда табиғаты бар, сондықтан олар ағартушылыққа қол жеткізе алады және шексіз қайта туылғаннан бастап барлық жануарлар біздің бұрынғы туыстарымыз, апаларымыз, аналарымыз, ағаларымыз, әкелеріміз бен балаларымыз болды деп үйреткен. Сондықтан махаяна буддизмінде сезімтал тіршілік иелеріне зиян келтіру, өлтіру немесе жеу бірінші өсиетке қарсы, өйткені бұл өз баламыздың немесе анамыздың денесіне зиян келтіру, өлтіру немесе етін жеу сияқты. Монахтарға қасақана түрде жануарларды өлтіруге немесе ондағы тіршілік иелерімен (мысалы, дернәсілдермен) су ішуге тыйым салынды.

Жануарларға деген қамқорлық Будда тарихының басынан бастап дәлелденген. Үндістанның алғашқы будда монархы, Ашока, оның құрамына кіреді Жарлықтар оның тамағы үшін өлтірілген жануарлардың санына алаңдаушылық білдіру және осы өлтіруді тоқтату ниетін білдіреді. Ол сондай-ақ дәрілік өсімдіктерді алу, ағаш отырғызу және құдық қазу бағдарламаларының жеңілдіктері ретінде адаммен бірге жануарларды да қамтиды. Ашока өзінің бесінші бағандық жарлығында жалпы қолданыста емес мал ретінде көптеген жануарларды қорғау туралы қаулы шығарды; жас малды союдан және төлін әлі сауатын аналық жануарлардан сақтайды; ормандарды өрттен сақтайды, дәл сол жерде тіршілік ететін жануарларды қорғау үшін; және жануарларға зиян келтіретін бірқатар басқа әрекеттерге тыйым салады. Бұл жерде Ашока Какравартин патшасына кеңестерді орындады Cakkavattisīhanāda-sutta (DN.26) жақсы патша өзінің қорғанысын әртүрлі дәрежедегі адамдарға ғана емес, сонымен қатар аңдар мен құстарға да кеңейтуі керек.

Қытайдағы Юлиндегі даулы іс, құтқарылған иттерді буддалық монахтармен бөлісу туралы Марк Чингтің шешімінен кейін буддалықтардың киелі үйінде 700 ит өлімге қалдырылды.[дәйексөз қажет ]

Вегетариандық

Буддизмдегі зиянсыздық туралы негізгі өсиет. Тікелей немесе жанама түрде өмірді алуға әкелетін әрекеттер осы негізгі буддалық өсиетке қайшы келеді.

Көптеген елдердегі көптеген буддистер, оның ішінде монахтар вегетариандық емес. Соңғы жылдары кейбір адамдардың көзқарасы өзгеруде. 2007 жылдың желтоқсанында 17-ші Кармапа, Огьен Тринли Дордж (17-ші Кармапаның идентификациясы даулы, қараңыз Кармапа дауы ), тақырыпта көрсетілген:

«Өткен жылы Кагю Монламының соңғы күні мен ет жеуді тоқтату туралы бірнеше нәрсе айтқан болатынмын. Мұны сіздердің барлығыңыз дерлік білетін шығарсыз. Кейбіреулер менің айтқанымды толық түсінбеген сияқты. Мысалы, Кейбір шетелдік студенттер бұл сіз Кагюдің студенті болғаннан кейін, сіздің ерніңізден ет өтуге болмайды дегенді білдіреді деп ойлайтын сияқты, олар ет жейтін барлық Кагюпаларға: «Егер сіз ет жесеңіз, сіз Кагюпа бола алмайсыз», - деді. Мен барлық жанды әкесіне немесе анасына ұқсайды деп санайтын махаяналық тәжірибеші басқа жанның етін немқұрайдылықтан және жанашырлықсыз жесе, бұл жақсы емес.Сондықтан біз ойлануымыз керек Барлық тірі адамдар біздің аналарымыз бен әкелеріміз болған деп мойындайтын махаяна практиктері бәріміз бұл туралы ойлануымыз керек, сол себепті біз жейтін ет мөлшерін азайтуымыз жақсы болар еді. Мен осылай дедім.

Мен, әрине, ет жеуге мүлдем тыйым салынады деп айтпадым. Бұл қиын болар еді. Бұрынғы кармаға байланысты ма немесе қазіргі жағдайға байланысты ма, кейбір адамдар етсіз жасай алмайды. Бұл осылай, және оған ештеңе жоқ. Бұл проблема емес. «[4]

Суреттерді түсіндіру туралы біраз қайшылықтар болды. Мұның бір түсіндірмесі - сутта және Винаяда ет жеуге нақты тыйым салынбаған Пали каноны бұл монахтарды қандай тағам берсе де қабылдауға шақырады. Алайда, монахтарға, егер олар қарастырылып отырған жануардың олар үшін арнайы өлтірілгенін білсе, сенсе немесе күдіктенсе, яғни қайыршы монахтардың келуі жануарларды союға себеп болған жағдайда, оларға жануарлардың етін қабылдауға тыйым салынады.

Махаянада Laṅkāvatāra & Agulimāla сутраларда Будда кез-келген тіршілік иесіне зиян келтіру мен өлтіру нәтижесінде болатын ет, балық және жануарлардың кез-келген өнімдерін жеуге нақты тыйым салады. Будда монастырьдың тірі жанның етін қабылдауы және жеуі тек дәрі-дәрмектік мақсатта болады, егер жануар Дхармаға сәйкес өлген болса, яғни жануар табиғи себептермен өлген болса.

Махаянада Қытай буддизмі Қытай буддизмі тараған елдерде (Корея, Вьетнам сияқты) будда монахтары қатаң түрде вегетариандық болып табылады. Бұл тыйымның жазба дереккөздерінің бірі - Махаяна Laṅkāvatāra Ситра. Бұл ситра ет жеуді қатаң түрде айыптайды; бірнеше басқа себептердің арасында бұған жол бермеу керек, өйткені ет жегіштің болуы оларды өлтіруі мүмкін деп санайтын жануарларға үрей туғызады.

Пали канонында вегетарианизмге нақты бұйрық берілмегенімен, оны адамдар құлап түскен идеалды күй ретінде қарастыру керек; The Агнанья Сутта (DN.27) алғашқыда өсімдіктердің әртүрлі түрлерімен адам тіршілік еткендігін түсіндіреді (салыстырыңыз) Жар. 1: 29-30 ), зұлымдықтың күшеюі нәтижесінде аң аулау арқылы өмір сүре бастады, ол бастапқыда қорлайтын кәсіп ретінде қарастырылды.

Жануарларды босату

Шығыс азиялық буддизмде, әсіресе Тибет пен Қытайда жануарларды, әсіресе құстарды немесе балықтарды табиғи ортаға жіберу буддалық аяушылықты көрсетудің маңызды тәсілі болды. Тибет буддизмінде ол белгілі Цетар;[5] Қытайда бұл белгілі болды 放生 (Fàngshēng). Бұл практика Брахманың торындағы Махаяна Ситраның үзіндісіне негізделген (Ch: Фанванг Цзин), онда «... тіршілік етудің алты жолындағы барлық тіршілік ата-анам, егер мен оларды өлтіріп жесем, бұл менің ата-анамды өлтіргенмен бірдей ... Бір тіршілікте екіншісінде қайта туылу тұрақты және өзгермейтін заң болғандықтан, біз адамдарға тірі жанды босатуға үйретуіміз керек ». Кейінірек Мин әулеті, «өмірді босату үшін» қоғамдар құрылды, оларда балықшылардан осы мақсат үшін сатып алынған балықтарды босататын тоғандар салынды.[дәйексөз қажет ]. Сондай-ақ олар базарларда сатылатын басқа жануарларды сатып алып, оларды босатты.

Жануарлардың босап шығуы қоршаған ортаға жағымсыз әсер етуі мүмкін, оның ішінде инвазиялық түрлерді табиғи емес ортаға енгізу жолы бар екендігі барған сайын айқындала бастады. Бұл әкелуі мүмкін биоалуантүрліліктің жоғалуы біршама уақыттан кейін.[6] Әрі қарай, кейбір жануарлар босату мақсатында ауланады.

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ У Мят Кявтың «Болмыстың 31 жазықтығына саяхатшы»
  2. ^ Ничирен Дайшониннің жазбалары, Soka Gakkai, v1, p. 326, SGI сілтемесі: «The Garland of Booms of Stories» -ке сәйкес, бір күні құдай Вишвакарман көгершіннің атын жамылды, ал Шакра Шиби патшаны сынау үшін өзін сұңқарға айналдырды. Сұңқар көгершінді қуып кетті, ол корғау үшін Шибі патшаның шапандарына ұшты. Көгершінді құтқару үшін , Шиби аш қарақұйрыққа өзінің етін ұсынды.Шиби патша өзінің қайырымдылық парамитасын жүзеге асырған кезде өзінің бұрынғы тіршіліктерінің бірінде Шакьямуни болған ».
  3. ^ Ничирен Дайшониннің жазбалары, Сока Гаккай, т1, б. 326, SGI сілтемесі: «Алтын жарық сутраның айтуы бойынша, Шакямуни өткен өмірінде зекет парамитасымен Махарата патшаның ұлы князь Саттва ретінде айналысқан. Ол босанған және аштықтан әлсіз, күшіктерін тамақтандыруға жарамсыз жолбарысты тапты. Сол кезде ол денесін оны тамақтандыру үшін сый ретінде берді ».
  4. ^ kagyumonlam.org: Кагю Монлам Ченмо - ілімдер - Гялванг Кармапаның вегетариандық кеңес (2007/12/24) Мұрағатталды 2012-10-09 Wayback Machine
  5. ^ kagyu.org: Карма Триана Дармачакра Мұрағатталды 2013-12-03 Wayback Machine
  6. ^ Шиу және Стокс (2008) Буддистік жануарларды шығару практикасы: тарихи, экологиялық, қоғамдық денсаулық сақтау және экономикалық мәселелер, Қазіргі буддизм 9 (2), 181-196