Француздық Испаниядағы лесбияндар - Lesbians in Francoist Spain

Француздық Испаниядағы лесбияндар мәдениетке қарсы тұруға мәжбүр болды, онда фашистік мемлекет консервативті римдік католицизм формасымен кездесті, өте қатал, дәстүрлі гендерлік рөлдер жүктеді. Дереу кейінАзаматтық соғыс Жаңа режим жалпы гомосексуалистермен айналыспады, керісінше ажырасуды жою сияқты шектеулі гендерлік нормаларды орындау үшін заңдарды өзгертуге бағытталды. Гомосексуализмге тыйым салатын түпнұсқа заңдар кітаптарда болса және 1933 жылғы заңның көмегімен орындалса, олар 1954 жылы өзгертілді және 1970. Еркектердің гомосексуализмнен айырмашылығы, лесбиянкалар бұл заңдарда онша анық қарастырылмаған және гомосексуализм қылмысы үшін аз аз жауапқа тартылған. Сол кезеңдегі лесбияндарды анықтау қиын, өйткені олар ондай деп анықталмаған, және көбінесе ретінде анықталған жезөкшелер орнына.

Бұл репрессияны жеңілдету үшін мәдени, діни, психиатриялық және медициналық мекемелерді пайдаланып, Испанияда лесбияндықтар қуғын-сүргінге ұшырады. Франко кезеңінде лесбияндар кейде суицидке әкеп соқтыратын шкафқа мәжбүр болды. Демек, лесбияндық мәдениет жер астына ығыстырылды. Әйелдер жасырын түрде кездесіп, бір-бірін анықтау үшін кодты сөздерді қолдануға тура келді. Олар өздерінің бірегей отбасылық бірліктерін құрды, ерлерге үйленді немесе гейлермен жалған некеге тұрды. Кейбіреулер конгресске кірді. Ашық болу қауіпті болды, соның ішінде олар конверсиялық терапияның бір бөлігі ретінде электросокпен емделуге ұшырайды. Десе де, лесбиянкалар кештер өткізіп, киноларға барды және Франко қайтыс болған жылдан бастап олар өздерінің жеке сахналарын құрды. Oculto sendero арқылы Елена Фортун және Люсия Санчес Саорнильдің лесбияндық поэзиясы осы кезеңдегі лесбияндық әдебиеттің ең маңызды туындылары болды, бұған дейін лесбияндық әдеби қозғалыс 1964 ж. Ана Мария Матуте 1964 жылғы роман Сарбаздар түнде жылайды (Испан: Los soldados lloran de noche)

Испаниядағы саяси қозғалыс ретіндегі лесбианизмнің тәуелсіз тарихы 1975 жылы, Франко қайтыс болған жылы басталмайды, өйткені бұған дейін лесбияндардың дауыстары әдейі басылған болатын. Демократияға көшудің алғашқы кезеңінде гей ерлердің дауысы лесбиянкалармен бірге үлкен рөл атқарды, өйткені бұрынғы тарихи гейлердің көрінуі мен жалғасуына байланысты патриархия. 1977 жылы, Барселона негізделген Аллергия майданы Гай де Каталония (FAGC) лесбияндық секциясы бар алғашқы гейлер ұйымы болды. Бірінші лесбияндық ұйым, D'Alliberament de la Dona топтары, Испанияда 1979 жылға дейін Барселонада құрылмас еді. Саяси шиеленістерде лесбияндар 1981 жылға дейін гейлерден бөлініп кетеді және олар 1990 жылдардың басына дейін қайта қосылмайды.

Әйел туралы франкоисттік анықтамалар

Франц Джозеф Галл әдемі қыздың басын қарап жатыр

Дәстүрлі гендерлік нормаларға сәйкес келмейтін және римдік-католиктік жыныстық нормалардан ауытқуды білдіретін кез-келген адам жыныстық бұзық ретінде қарастырылды. Кейбір әйелдер өздерінің қоғамдағы биологиялық тұрғыдан анықталған орнына тыныштықпен күмәнданса, ерлер интеллектуалдары анатомия мен физиологиялық зерттеулермен қатар медициналық және биологиялық ғылымдарды қолданған франкистік саясатты қолдау үшін ұтымды пікірлер айтты.[1] Бұл жұмыстар жиі созылды френологиялық сияқты дәрігерлер жұмыс істейді Франц Джозеф Галл кейінірек испан тіліне аударылды. Кармен де Бургос Сегу осындай аударманың біреуін жариялады La inferioridad mental de la mujer «Әйелдердің көптеген сипаттамалары хайуанаттарға өте ұқсас; негізінен олардың негізгі қасиеттерінің болмауы. Заманның басынан бастап оларда осындай функциялар бар, демек, егер адамзат ұрпағының бастапқы күйінде тоқырау болады тек әйелдер ».[1]

Misogyny және гетеронорматизм Испаниядағы фашизмнің финнизмі, мұнда философия айналды патрия және күшті ерлер көшбасшылығының рөлін жоғары бағалайтын тұрақты гендерлік рөлдер.[2] Бұл идеологиялық ұстаным әйелдерді түрмеге қаматпағанымен, католик шіркеуі мен Испанияның білім беру жүйесі түрмеге қамауға алу арқылы әйелдерді өз үйінің тұтқынына айналдырды.[3] Франкоизм идеологиясына қарсы болды гейлер, лесбиянкалар, трансгендерлер, жыныссыздар және кез-келген идеялық гендерлік рөлдерге ұқыпты салынған және орындалмаған адамдар. Лесбиянкалар ерекше қауіп төндірді, өйткені лесбиянка әйелдер өздерін биологиялық көбею процестерінен шығарады.[2][4][5]

Испаниядағы католик шіркеуі осы кезеңде әйелдерді бағындыратын ілімдерді жалғастырды. Бұған әйелдерді жасыру керек, пәктік пен пәк болу керек деген сенім кірді. Бұл қалыпты бұзған кез-келген әйелдер қан тамырларына зұлым азғырушылар болды Хауа. Әйелдер өздерін үлгі етуге шақырылды Мэри, анасы Иса. [6] Әйелдерді жыныссыз тіршілік иесі болуға үйретті.[7] Франкоистік Испаниядағы әйелдер өздерінің гетеросексуалдық тілектерін қанағаттандыруда қиындықтарға тап болды, олар әйелдердің жыныстық көрінісін болдырмау үшін мемлекеттік интринтация арқылы қажет болды. Гетеросексуалды әйелдер қалауы ер адамдар үшін қалаусыз және бұзылған әйел қасиетін білдірді.[7][5] Лесбияндықтар бұған және одан да көп нәрсеге тап болды, өйткені көп жағдайда кез-келген сексуалдық тілектің нөлдік көрінісі болуы мүмкін, егер олар өздерін режимге қарсы қойғысы келмесе, басқа әйелдер сияқты.[8][7]

1950 жылдардан бастап Испания тұтынушылық экономиканы қолдана бастады. Бұл 1960 жылдары жалғасады және испан әйелдерін жаңа батыс әйелімен таныстыруда маңызды рөл атқарады. Бұл кіріспе нағыз католиктік әйелдік тұжырымдамасынан бас тартуға әкеледі.[1] 60-шы жылдардың аяғында Испанияда лесбияндардың тағдыры өзгеріп жатты, өйткені әйелдер мемлекет енгізген патриархияға наразылықтарын білдіре бастады. Олардың наразылығы Франконың өлімінен кейінгі режимнің күйреуінде үлкен рөл атқарады.[1]

Лесбиянкалардың әлеуметтік көзқарастары

Франко кезеңінде көптеген адамдар үшін лесбиянкалар жыныстық қажеттіліктерін ер адамдар ескермегендіктен, басқа әйелдерден жыныстық қанағаттануды қажет ететін түзу әйелдер деп саналды. Басқалары үшін лесбиянкалар стереотипті мәдени күшейтілген гендерлік рөлдерге қарсы шыққан кез-келген әйелдер болды. Қоғам лесбиянкаларды гей ер адамдар сияқты тұжырымдамаламады.[9] Психиатрлар әйелдерді анасымен бірге болу үшін күнделікті еркек болғысы келетіндіктен лесбияндар деп санайды. Олар сонымен қатар бұл невроздың, нарциссизмнің немесе жетілмегендіктің нәтижесі деп мәлімдеді. Бұл туа біткен немесе тұқым қуалайтын факторлардың нәтижесі болған жоқ.[3]

Гомосексуализмнен қорқу режимі гендерлік стереотипті күшейтетін біртекті жыныстық кеңістіктерге әкеледі.[5] Секцион Феминина әйелдер спортына қолдау көрсетті, бірақ кейбіреулері ғана. Жеңіл атлетика проблемалы деп саналды, өйткені олар ерлердің көйлек киімін жарысқа шақырды. Ұйым бұл ерлерге тән киім үлгісі жас әйелдерді лесбияндыққа айналдырады деп қорықты.[10]

Лесбияндық мінез-құлық содырларға қиын патриархиалистер тұжырымдау үшін бұл көбінесе қиын болғандығын білдірді гомофобтар оларға тікелей шабуыл жасау. Лесбияноктардың араласуын жеңілдетсе де, кең мәдени салдарлар сол мәдениеттің лесбияндықтарды кеңінен тазартуға мәжбүр етті. Бұл өшіру айқын түрде көрсетілген Анна Мария Мойкс 1969 ж. жұмыс Джулия.[9]

Әйел жылы алдында үкімет испан әйелдерінің мәртебесін тексеру үшін сегіз комиссия құрды. Үкімет осы комиссиялардың есептерін 1975 жылы жарияланған екі есепті шығару үшін пайдаланды La situación de la mujer en España және Memoria del Año Internacional de la Mujer. Зерттеулердің қатарында лесбияндар саны «физикалық немесе туа біткен ақаулар», «аффективтік жарақаттар мен қанағаттанбаған тілектер», отбасы әйелдердің әңгімесін болдырмауға қабілетсіздігі, «жұғу және еліктеу» сияқты бірқатар факторлардың салдарынан көбейіп келеді. «[...] артық білімнің салдарынан ер адамдармен қарым-қатынастың болмауы, табиғаты бойынша осы қатынастарды жоятын мекемелердің болуы: түрмелер, ауруханалар, психиатриялық, діни қауымдастықтар және т.б ..., бұқаралық ақпарат құралдары , туризм, алкоголь, есірткі және жаңа сезімдерді іздеу, жезөкшелік және арамдық ». Өсіп келе жатқан лесбиан популяциясының проблемасын шешу үшін үкіметтік комиссия жыныстық білім беру бағдарламасын құра отырып және «екі жыныс та бейбіт түрде ынтымақтастық жасай алады» деген идеяны алға тарта отырып, «ықтимал соматикалық ақауларды [түзететін] ерте диагностика және медициналық емдеу мен психотерапевтика» сияқты шешімдер ұсынды. - бар.[11]

Туризм және урбанизация франко кезеңінің құлдырау кезеңінде гомосексуализмге қоғамда төзімділіктің екі жетекші себебі болды.[5]

Әйелдер туралы заңдар және гомосексуализм

Соғыстан кейінгі кезеңде үкіметтің басты мәселесі саяси және қарулы қарсылықты жою болды. ЛГБТ адамдар осы қауіп-қатерлерді жоймайынша және консервативті католицизмнің бір түрін халыққа күштеп жібермейінше басты назарда болған емес және бола да бермейді.[12] Лесбиянкалар үшін неғұрлым өзекті мәселелерге төмендетілген құқықтық мәртебеге оралу кірді. Ажырасуға рұқсат беретін заңның күші жойылды, 1939 жылы 23 қыркүйекте және әйелдерге, соның ішінде жынысына сәйкес келмейтін лесбиянкаларға заңды және мәдени шектеулер қою арқылы өз үйлерінен тыс жерде жүру тәсілдері қатаң түрде шектелді.[13][14][15]

«Бірге өмір сүрген екі әйел күдікті болған жоқ, сондықтан заң орындалмады, бірақ бірдеңе болмаған кезде ол талап етілмейді».

Мария Гиралт, Gayles TV басқарушы директоры

1932 жылғы Қылмыстық кодекс «эстадо пелигрозо» және «дефенса әлеуметтік» ұғымдарымен бірге 1954 жылы Франко гомосексуализмді жыныстық қылмыс ретінде қарастыру үшін қайта құрды. 1933 жылы Лей де Вагос-Малеанте Франко режимімен 1970 жылға дейін гомосексуалдарды қылмыстық жазалау үшін қолданылған.[16][17][18][19][20][21][15] 1933 жылғы заң полицияның гомосексуал деп күдіктенген кез келген адамды ұстай алатынын білдірді.[22][5] 1954 жылғы өзгеріс лесбиянкаларды заңды жазадан едәуір алып тастады, өйткені заң екі әйелдің бір-бірімен жыныстық қатынасқа түсуі мүмкін деген тұжырымдама жасамаған.[23][7] 1933 жылғы конституциялық ауыстыру болды 1970 Ley de Peligrosidad Social, гомосексуализмді психикалық ауру деп атаған.[16][18][17][19][20] Бұл заңдар кейінірек әйелдерді түрмеге жабу және оларды психикалық мекемелерге беру үшін пайдаланылатын болады.[20] 1933 жылғы заңға сәйкес, тек екі айыптау әйелдерге қатысты болды.[9] Заң бойынша жауапқа тартылған әйелдің бірі 1971-1978 жылдар аралығында жауапқа тартылды. Екіншісі Мария Хелена есімді әйелге қатысты болды, ол 1968 жылы жауапқа тартылды.[5] 1954 жылғы заңға сәйкес, бір ғана лесбиянкаға айып тағылған.[23] Гей ерлерден айырмашылығы, лесбиянкалар ешқашан заңды түрде белгілі бір колонияларға немесе психикалық мекемелерге тағайындалмаған.[24] Қолданыстағы заңдарды пайдаланудың орнына, француз түрмелеріндегі лесбиянкаларға гомосексуализмнің орнына жезөкшелік айып тағылды, бұл гейлермен салыстырғанда олардың нақты санын анықтау мүмкін емес.[25][26][16] Себебі режимде әйелдердің жұмыспен қамтылуына екі ғана категория болған: үй шаруасындағы әйел және жезөкше.[16] Осыған қарамастан, Франко режимі лесбияндық белсенділікті негізінен түсіне алмады, және олар оны жою үшін белсенді шаралар қабылдады.[15][27][4] Еркектердің гомосексуализміне қауіп төндіретін режимге көбірек назар аударғандықтан, әйелдерді қудалау саны гей ерлерге қарағанда әрдайым төмен болды, әсіресе режимнің кейінгі жылдарында.[15][27] Бұл сондай-ақ ішінара болды, өйткені лесбиянизм ешқашан ерлердің гомосексуализмі сияқты заңсыз болып табылмады, өйткені режим оны ешқашан осыған ұқсас қауіп деп санамады.[9][4]

Франкоистік түрмелердегі лесбияндықтарға гомосексуализмнің орнына жезөкшелік жасады деген айып тағылды, бұл олардың санын гейлермен салыстырғанда анықтау мүмкін емес.[28][29][30] Себебі режимде әйелдердің жұмыспен қамтылуына екі ғана категория болған: үй шаруасындағы әйел және жезөкше.[30] Өздерін түрмеде тапқан лесбияндықтар күзетшілерге оп-оңай бопсалау мақсаттары болды. Себебі бірқатар лесбиянкалар темір тордың артында басқа саяси емес тұтқындармен және түрме қызметкерлерімен жыныстық қатынасқа түсті. Бұл қатынастардың кейбіреулері келісімсіз болды, өйткені күзетші әйелдер өздерінің күштерін басқа әйелдерді олармен жыныстық қатынасқа түсуге және оларды зорлауға мәжбүр ету үшін қолдануы мүмкін.[16] Жыныстық қатынастан ауытқатын әйелдерге арналған лагерьлерде лесбиянкалар мен басқа әйелдер бастарын қырып, дұға етуді қамтитын феминизация бағдарламасына ұшырады.[7] Малагадағы әйелдерге арналған түрме - Caserón de la Goleta түрмесінде тұтқындардың арасында лесбияндықтар да болды.[31]

«Жоқ, оларды жазалау керек деп ойламаймын. Бірақ мен бостандықты берудің немесе гомосексуализмді насихаттаудың жақтаушысы емеспін. Батыс әлемінде инстинкт соншалықты айқын анықталған кезде біз ауытқудың осы түріне шек қоюымыз керек деп ойлаймын. Инстинктердің еркіндігі - бұл құрметті бостандық ..., егер ол ешбір жағдайда жағымды моральдық модель ретінде қабылданған қатар өмір сүру модельдеріне әсер етпесе ».

Энрике Тьерно Галван, 1977 жылы Мадридтің болашақ мэрі

1970 жылғы заң 1978 жылы 26 желтоқсанда ресми түрде өзгертілді және «гомосексуализм әрекеттерін жасағандарға» қарсы белсенді қудалауды тиімді аяқтады.[24][8] Мәжбүрлеп алып тастау мемлекеттік ресми танумен болған жоқ. Қоғамдық жанжалға қарсы заң орындала берді, көптеген транссексуалды әйелдерді келесі жылдары ұстау жалғасуда. Гомосексуализм туралы заң 1977 жылы жаңа конституцияға дейін толығымен жойылмағандықтан, оның көмегімен гомосексуалист ерлер мен әйелдер жалпы саяси тұтқындар сияқты рақымшылық ала алмады.[24][32] Кейіннен ЛГБТ белсенділері гомосексуализмге қатысты құқық бұзушылықтарды полицияның жеке куәліктерінен алып тастауды өтінеді. Ақыр аяғында бұлар жалпыға ортақ жазбалардан алынып тасталатын, бірақ тарихи құндылығына байланысты тарихшыларға қол жетімді тарихи жазбада сақталатын ымыраға келді.[24] Гомосексуализм толықтай қылмыстық жауапкершіліктен босатылмайды және ЛГБТ ұйымдарының Испанияда 1981 жылға дейін жұмыс істеуіне тыйым салынады.[8] Осы алғашқы өзгерістерден кейін лесбиянкалар үшін заң және онымен қалдырылған құқықтар неке теңдігі туралы заңның енгізілуімен 2005 жылға дейін өзгеріссіз қалады.[24]

2009 жылы Испания Үкіметі 1933 жылы Лей де Вагос и Малеантас пен түрмеде отырған гейлерге, лесбиянкаларға және трансгендерлерге өтемақы беретін заң қабылдады. 1970 Ley de Peligrosidad Social. Адамдарға өтемақы төлеу туралы талап қою үшін 2013 жылдың 31 желтоқсанына дейін мерзім болды.[33]

2018 жылы Барселона Таунхолл 1950-1970 жылдар аралығындағы адамзатқа қарсы қылмыстар үшін алты испан судьясын гомосексуалдар мен лесбиянкаларға қатысты сот ісіне қатысты сотқа тартуға тырысты. Мұның бір мақсаты - Барселонада гомосексуализммен байланысты қылмыстар жасағаны үшін айыпталған 550 адамның ресми сот ісін жүргізуін тазарту болды. Олар бірқатар қиындықтарға тап болды, соның ішінде Франко режимінің мүшелеріне арналған рақымшылық туралы жалпы заң.[34]

Мария Хеленаның ісі

21 жаста Мария Хелена Каталонияда «Лей де Вагос и Малеантес» партиясын бұзғаны үшін 1968 жылы 30 наурызда айыпталды, 296 файл нөмірімен.[35][36][37] Оған тағылған айып «Ол оны Калле Конде дель Асальто нөмірі 25-те орналасқан Ла Гран Кава барында күдікті күйде ұстаған және ер адам сияқты киінген кезде ұсталды. Оның ешқандай негізі жоқ, ол онымен айналыспайтынын мәлімдеді өзіне берілетін қайырымдылық есебінен өмір сүретін және кейде қан тапсыратын кез-келген іс-шара. Ол өзіне еріксіз киінетін әйелдерді алдау үшін ер адам ретінде киінетінін айтады. « (Испан: La Gran Cava sit la en-Calle Conde del Asalto número 25 сюжеті мен үйге арналған актуальды бөлмеде. Carece de antecedentes, manifestando que no se dedica a actividad alguna, viviendo de las caridades que le hacen y algunas veces haciendo donaciones de sangre. Сіздің сүйіспеншілігіңізге сүйеніңіз, бұл сізді қайтып келмейтін бейімділікке айналдырады.)[35] Оны тұтқындауға түрткі болған әрекет - барда шарап ішу, еркектердің киімімен көріну, кезеңнің гендерлік нормаларына қарсы мемлекеттік нормаларды бұзу. Қамауға алу парағында трансвестизм элементтері болғанымен, оның трансгендер болғандығы түсініксіз.[35]

Сот үкім шығарған кезде «Оның гомосексуализмге айқын, айқын және айқын тенденциясы осы патронатты алған бірнеше күнде өзінің гомосексуалдық тәжірибесін жасауға тырысқан жас әйелдермен бірге өмір сүруді ерекше қауіпті етеді. Ол осындай қауіпті [...] бізді жоғарыда аталған жас әйелді сол Ильмоның қарамағына беруге мәжбүр етеді.Арнайы сот, әсіресе біздің оңалту қызметтері біз туралы мүлдем жағымсыз мағынада хабарлағанда. осы жас әйелдің жасын және ерекшеліктерін ескере отырып, оны қайта тәрбиелеу мүмкіндігі туралы ». (Испан: «Su clara, Definida y manifestiesta tendencia a la homoseksualidad, la hacen spesifikmente peligrosa para convivir con las jóvenes acogidas a este patronato, a las que ya ha pretendido hacer objeto de sus prácticas homoseksuales en los escasos días que lava Сіздің назарыңызға… […] бұл сіздің Ilmo-ға арналған сілтемелерге немесе сілтемелерге байланысты. Juzgado Especial, máxime, cuando, abundamiento мэрі, оқулықтар мен қызметтерді оқытып, абсолюттендіріп жіберу керек, сондықтан сіз өзіңіздің жеке өміріңізді қалпына келтіресіз, сондықтан да, мен де өзіңізді сипаттайсыз ».)[35] Бастапқыда Барселона түрмесінде болған кезде, кейін ол Әділет министрлігіне тәуелді ретінде Хунта провинциясы де Мадрид түрмесіндегі әйелдер бөліміне ауыстырылды. Түрмеде отырған кезде оның денесі мен психикалық жағдайы мемлекет тарапынан тексеріледі. Бұған физикалық деформацияны іздеу, оның клиторының мөлшерін өлшеу және оның жыныстық әдеттері туралы толық ақпарат сұрау кірді.[35]

Оның соңғы түрмеде өтеу мерзімі 127 тәуліктен бір жылға дейін бас бостандығынан айыру кезінде тағайындалды, содан кейін Барселонаға баруға 2 жылдық міндетті тыйым және үкіметтің екі жылдық бақылауы. Бұл сөйлем Лей де Вагос пен Малеантесте жазылған басшылыққа алынды.[35][36][38][37][39]

Мария Хеленаның мінез-құлқы соншалықты пассивті болды, сондықтан мемлекет оған араласу және оны жазалау қажеттілігін сезінді. Осыған қарамастан, мемлекет оның мінез-құлқының проблемалық сипаты оның гомосексуалды және трансвеститті екендігі туралы анықтама бермейді. Оның түрмеге қамалуын талқылайтын үкіметтік мәтіндерде Еленаның лесбиянка лесбиян немесе транс адам болғандығы анық көрсетілмеген.[35]

M.C.D. ісі

М.К.Д. 1974 жылы 21 наурызда лесбиян болғандықтан төрт айдан үш жылға дейін бас бостандығынан айырылды.[40][33] Оған тағылған айып «қауіпті жағдайда тұрған отбасымен бірге бүлікші гомосексуал» болды. Ол 1970 жылғы 4 тамыздағы Заңның 2-бабы бойынша қайта қауіпті қоғамға қауіпті деп танылды. Оның бірнеше айға сотталғандығы 6-бапқа негізделген.[41] Оны қарапайым киімдегі бір топ полиция қызметкерлері тұтқындады. М.К.Д. егер оны біреу айыптағандықтан немесе оның бұл әрекеті билікке күдік туғызған болса, оны не үшін тұтқындағанына ешқашан сенімді болмады.[42] Сот отырысында оның тарапы ешқандай қорғаушы болған жоқ.[42] Соңында, 17 жастағы жасөспірім төрт ай қызмет етті Алькасар-де-Хуан жылы Сиудад Реал мемлекет оның әлеуметтік қауіп төндіретіндігін және оны қайта тәрбиелеу керек екенін анықтады.[40] Жазаның қайта тәрбиеленуіне қарамастан, ешқайсысы түрмеде болған жоқ. Оның орнына әйелдер тоқылған, тігетін және былғарыдан қолөнер жасаған. Оған осы іс-әрекеттері үшін өте нашар жалақы төленді.[42] Жазасы аяқталғаннан кейін оған «екі жыл бойы алкогольдік ішімдіктер тұтынылатын түнгі клубтар мен қоғамдық мекемелерге баруға» тыйым салынды.[42]

Ол 16 жаста болған кезде қамауға алынған, М.К.Д. бірнеше рет жауап алынды, онда оған түсініксіз сұрақтар қойылды. Ол тәжірибе туралы: «Мен бірнеше ай бойы пантомималық қуғынға ұшырадым, ол мен мүлде түсінбедім және өмір үшін ұзақ әсер ететін паранойямен аяқталды».[41] Тұтқындау кезінде ол студент болған. Ол интеллектуалды қызығушылық танытты, әрдайым жағдайдың қалай және неге болғанын білгісі келді.[41]

2009 жылдың 15 қазанында M.C.D. үкіметке оның түрмеге жабылғаны үшін өтемақы сұрап шағым түсірді. Оның талабы 2009 жылдың 23 желтоқсанында мақұлданды.[41] Бұл талап лесбиянка әйелдің алғашқы талабы болды.[41][42][43] ЛГБТ қауымдастығының мүшелері бұл іс басқа лесбияндықтарды талап қоюға және Франко режимі кезінде бас бостандығынан айыру немесе баспанаға орналастыру арқылы алынған абыройды қалпына келтіруге кең лесбияндық қоғамдастыққа көмектесуге шақырады деп үміттенді.[40] М.К.Д. өзінің тәжірибесі мен өтемақы алғысы келетіндігі туралы: «Ең бастысы, ол қайталанбауы үшін есте сақтау керек, өйткені кейде біз артқа кетіп бара жатқан сияқтымыз».[41] Заң бойынша, оның аты-жөні мен тұрғылықты жері шағымдарды қарау процедурасы аясында жария бола алмады. М.К.Д. осы шектеулерден жиіркеніш сезінді, бірақ оның өмірі туралы толық мәлімет беруден бас тартты, өйткені бұл оның және серіктесінің қауіпсіздігіне қауіп төндіреді деп ойлады.[42]

Лесби мәдениеті

Лесбиянкаларды репрессиялаудың Испаниядағы гейлерден айырмашылығы лесбияндарды үйге айналдыру үшін мәдени, діни, психиатриялық және медициналық мекемелер қолданылды. Ер адамдар, керісінше, заң шығарушы және пенитенциарлық құралдарды қолданып репрессияға ұшырады.[3][5][32][10] Гейлерді қудалау басқа әлеуметтік жағымсыз элементтерге ұқсас болды. Кейінірек, режим ерлердің гомосексуализмін оның таралуын болдырмау үшін психиатриялық құралдарды қолдануға болатын жұқпалы ауру ретінде қарастырады. Бұл түрмеге қамауға алынған мамандандырылған орталықтардың ресімделуіне әкелді.[5]

Бұл кезеңде лесбиянка болу мәжбүр болу туралы болды шкаф қашып кету мүмкіндігі жоқ. Олар өздерін жасырды сәйкестілік отбасынан, достарынан, олардың шіркеу қауымдастығынан және олардың жұмыс берушілерінен.[10] Гомосексуал әйелдер Франко кезеңінде бір-бірімен тек қана жасырын түрде кездесіп, олардың дауыстарын өшіріп, оларды бөгде адамдарға түсініксіз ете алатын. Олардың өзара қарым-қатынастарының жасырын сипаты лесбияндарды көрінбейтін етіп көрсетті және олар туралы мемлекет пен оның аппараты теріс анықтаған ұжымдық бейнелерге бейім болды.[3] Көптеген лесбиянкаларды олардың бағытын ашудың әлеуетіне үнемі назар аударып отыру қажеттілігі атап өтті. Бұл сондай-ақ оқшаулануға әкелуі мүмкін, өйткені олар өздерінің лесбиян екенін анықтауы мүмкін топтармен байланысты үзеді. Бұған діни және әлеуметтік топтар кірді.[23] Кейбір лесбиянкалар өздерінің қысымымен күресе алмады және өз-өзіне қол жұмсады.[41]

Франко режимінің әйелдерге деген сенімі, соның ішінде лесбианизмді түсіне алмауына байланысты лесбиан әйелдері үшін жер асты мәдениеті пайда болды. Қоғамдық зәр шығаратын заттарды қолданатын бірнеше ер адамдар күдікті болған кезде, ұлдар қатыспайтын қыздарға кештер жасалмайтын болды, өйткені көпшілігі оларды ер балаларды шақырмай таза деп ойлады. Олардың көрінбеуі лесбияндарды ер адамдарды қорғамайтындай етіп қорғады, өйткені көптеген адамдар лесбиянизм жоқ деп санайды.[15][44] Лесбияндықтар кітапханашы немесе кітап сатушы сияқты кодты сөздерді жиі қолданатын (Испан: кітапханалар), бір-бірін анықтау үшін.[7][45][46] Кішкентай лесбиянкалар бір-бірін «Сіз комиксісіз бе?» Деп сұрауы мүмкін. (Испан: ¿Eres tebeo?).[47] Жағажайлар жынысына байланысты бөлінгендіктен, лесбиянкалар үшін әлеуметтену оңай болатын.[44][27] Олар басқа әйелдермен қатаң қарым-қатынаста бола отырып, гендерлік нормаларға неғұрлым заңды түрде сұрақ қоя алатын кабеталар ұйымдастырды.[48] Лесбияндықтар өмір сүру қабілетін сақтандыру үшін өздерінің экономикалық желілерін құрды. Олар сондай-ақ өздерін еркін сезінетін кеңістіктер құрды, соның ішінде Барселонадағы Параллель мен Лас-Рамблас маңында.[49] Матильда Альбаррасин олардың әрекеттерін сол кездегі режиммен және мәдени қатынастармен байланыстыра отырып сипаттады, «соншалықты бүлдіргіш».[49]

Испан мәдени және мемлекеттік аппараты көбінесе отбасы тұжырымдамасының айналасында болғандықтан, лесбияндық қоғамдастықтың көптеген мүшелері өздерінің дәстүрлі емес отбасылық бірліктерін құруға ұмтылды.[50] Кейінірек, Франкодан кейінгі кезеңде бұл лесбияндық отбасылық бірліктер саяси баспана, бала асырап алу құқығы және құқық алу сияқты құқықтарды тануға ұмтылған көптеген белсенділер үшін саяси себептер бола алады. habeas corpus.[50]Үйленбеген әйелдер мәдениетті түрде бірге өмір сүре алады, оларды туыс ретінде қабылдай алады немесе босатады (Испан: прималарбірге өмір сүріп жатқан екі ер адамға кезбе ретінде шабуыл жасалды (Испан: марикондар).[50][23][32] Бірге өмір сүретін бұл әйелдерді кейде оларға төзетін ерлер таба алмаған әйелдер деп мазақтайтын. Бұл көзқарастар лесбиянкаларды жоюға көмектесті, өйткені олардың үйде отырған әйелдердің мәртебесі оларды бағдарларынан гөрі көбірек анықтауға мүмкіндік берді. Сонымен қатар, олардың қарым-қатынастарының жыныстық табиғаты туралы болжамдардың болмауы әйелдерді үнемі сыртқа шығарудан қорқатындығын білдірді.[23]

Кейбір лесбиянкалар ерлерге үйленіп, балалы болды.[3][42] Кейбіреулер түрмеге түскеннен кейін үйлену үшін қоғамның қысымынан құтылу үшін үйленді.[42] Басқа лесбиянкалар өздерінің жыныстық қатынастарын түсінбестен бұрын үйленді және бұл қарым-қатынастарды әйел әуесқойлармен жасырын кездесу арқылы қауіпке айналдырды.[3] Лесбияндар кейде өздерін жалғыз, жалғыз сезініп, өздері істеген ісіне кінәлі сезінетін еді.[32] Бұл кейде әйелдерді таза емес ойларын мойындау үшін шіркеуге баруға мәжбүр етеді.[32] Кейде лесбияндық жұптар гей ерлі-зайыптылармен бірге тұратын. Олар тіпті бұл еркектерді ұрық садақасы үшін де қолдануы мүмкін, сондықтан олар балалы болып, өздерін мәдениетті гетеросексуалдар ретінде көрсете алады. [47][51] Неке шеңберінен шығатын бірнеше сауда нүктелері болғандықтан, кейбір лесбиянкалар ауылдық жерлерге қауіпсіз жерлер ретінде әдейі конвенциялар іздеді. Ғибадатхана олардың жыныстық бағыттылығы мен сексуалдығын оңай жасыруға мүмкіндік берді.[7]

Осы кезеңде лесбияндықтар түрмеге жабылу қаупіне ұшырады, себебі олардың бағыты болды. Отбасылар да өте жақтырмады, сондықтан электрохокты емдеуді қолданған конверсиялық терапия туралы бұрын-соңды болмаған.[52][23] Кейбір әйелдер электросокпен емделгеннен кейін бірнеше жыл ішінде қайтыс болды.[41] Мұндай конверсиялық терапия және отбасының бұзылуымен байланысты мәселелер жалғасуда Испанияның демократияға көшуі.[52][23][32] Көптеген лесбиянкалар үшін қайсысының нашар екенін таңдау қиын болар еді: түрме немесе конверсиялық терапия өткен психикалық мекемелер.[23] Конверсиялық терапия қауіпінен басқа, лесбиянкалар өздерінің бағыттарын анықтайтын отбасыларының басқа аспектілері туралы алаңдауға мәжбүр болды. Бұған олардың отбасыларынан бас тарту немесе олардың бағыттарына байланысты отбасы мүшелері тарапынан шабуыл жасау кірді.[23]

Ауылдық жерлерде лесбиянкалар өте оқшауланған. Олардың жастық шақтары жалғыздыққа және қайғыға толы болуы мүмкін, өйткені оларға басшылық беру үшін ешкім жүгінбейтін.[10] Осы лесбияндардың кейбіреулері осы қаладан көбірек көшіп, осы өмірден құтылуға тырысты.[10] Ауылдық жерлердегі кейбір лесбиянкалар білім алу арқылы қашып кетуге тырысты. Бұған қол жеткізгеннен кейін, олардың нұсқалары көбінесе үнемі сыртта қалудан қорқатын жерлерді оқытумен шектелетін. Егер ата-аналар мұғалімдерді лесбиян деп күдіктенсе, олар балаларын мектептен шығарып тастауы мүмкін еді.[10]

1920-1930 жж. Испанияда сән өзгерісін құрды, бұл әйелдерге шетелдік әріптестеріне дәстүрлі түрде еркектікке байланысты киімдер мен стильдер киюге мүмкіндік берді. Бұл кезең лесбиянкаларында өзін-өзі көрсете білуге ​​мүмкіндік берді. Франконың жеңісі әйелдердің жалпы жыныстық стилін таңдап, әйелдердің жыныстық сәйкестігін жоюға тырысып, осы сәнді дүкенді жауып тастады. Лесбияндықтар жыныстық қатынасты білдіру үшін киімді қолдана білу 1960 жж дейін қайталанбайды.[3]

Франко қайтыс болғаннан кейін лесбияндарға көбірек еркіндік берілгеніне қарамастан, лесбияндық мәдениет үлкен испан халқы үшін 1990-шы жылдарға дейін көрінбейтін болып қала берді, оларды жасырын гомосексуализм деп атады (Испан: una homosexualidad oculta). Гейлер шкафта болмады, бірақ лесбиянкалар маргиналданып, жасырыла берді.[8] Франко кезеңінде, Chueca көптеген жұмысшы испан жезөкшелері тұратын жұмысшы аудандары болды. Кейінірек бұл аймақ радикалды солшыл испандық ойлаудың маңызды орталықтарының біріне айналады және Мадриленьо ЛГБТ жеке басының жеке бөлігі болады.[53]

Кешегі өтпелі кезеңдегі лесбиянкалар үшін жыныстық қатынас жеке жыныстық ләззат алу туралы жүргізіліп жатқан келіссөздер туралы болды, өйткені лесбияндықтардың жеке басы мен мәдениеті лесбияндардың өзіндік сексуалдық және жыныстық қажеттіліктерін білдіру мүмкіндігімен байланысты болды.[50]

Әлеуметтік қызмет

Франко режимі кезінде лесбияндар үйлерімен шектелмеген. Көбісі лесбиянкалармен және ЛГБ емес таныстарымен үйде де, одан тыс жерлерде де өздерінің мәдени нормалары мен ережелерімен араласады.[7][47] Лесбиянкалар бір-бірімен қарым-қатынас жасағанда, бірақ кең қоғамда театрлар, кафелер, кабареталар мен әдеби жиындар сияқты жерлерде олар лақап есімдерді қолданып, егер адамдар байқамай сыртқа шығып кетсе, оларды анықтай алмады.[47] La Cabana кафесі және baños orientales Барселонета жағажайында Барселонадағы танымал кездесулер болды. [51]

Қалалық жерлерде лесбиянкалар кейде әйелдерге тек кештер өткізетін. Олар бойдақ болғандықтан және шкафта жатқанда да, ер адамдармен жыныстық қатынасқа түспегендіктен, оларды көршілері Испания әйелдігінің жақсы үлгісі деп санайтын және ер адамдармен араласпайтындықтарын қол шапалақтайтын жиі қабылдайтын. Сонымен қатар олар өздерінің әлеуметтік желілерін дамытты.[7]

Испанияда ашылған алғашқы лесбияндық барлардың бірі болды Даниелдікі 1975 жылы ашылды Плаза де Кардона барриода Сант Герваси Барселонада. Бар бүкіл клиенттерді, соның ішінде бүкіл Испанияның студенттері, үй шаруасындағы әйелдер, әйгілі адамдар мен лесбияндық жезөкшелерді қызықтырды. Оның қызыл жарығы бар би алаңы болды. Қызыл шам жанған кезде, бұл полиция рейдінің белгісі болды, содан кейін әйелдер отырды және сөйлесе бастады.[23]

БАҚ

1950, 1960 және 1970 жылдардың басы ЛГБТ қауымдастығының барлығына арналған әдебиет жер астында болған «катакомбалар кезеңі» болып саналады.[9] ЛГБТ қоғамдастығын тәртіпке салған қатал саясатқа қарамастан, лесбиянкалар шетелдерден әдебиеттерді, соның ішінде француздық ақпараттық бюллетеньдер мен журналдарды ала алды. Аркадия негізі гейлерге бағытталған 1957 жылы құрылған, Groupe de lesbiennes 1976 жылы Парижде басыла бастады және Quand les Femmes s'aiment, 1978-1980 жылдар аралығында жарияланған.[9][54]

Әдебиет

әйел
Элеана Фортун жылы Crónica журналы, Мадрид, 1936 жылғы маусым.

Лесбиянкаларға арналған ашық және қол жетімді испан әдеби дәстүрі франкоизмнің соңына дейін басталмас еді.[55][14][56] Франко кезеңінің басында және ортасында испан лесбиан әдебиетінің ең маңызды бөлігі болды Oculto sendero арқылы Елена Фортун ол ешқашан ресми түрде 2017 жылға дейін жарияланбаған, бірақ 1945 жылы айналымға түсіп, испан лесбиянының қуғынға ұшырағаны туралы ойдан шығарды.[57][58][59] Автор басқа шығармаларымен танымал болды және көптеген испан оқырмандары үшін испан тіліндегі баламасы болды Ричмаль Кромптон, Марк Твен немесе Роальд Даль американдық және британдық оқырмандарға арналған.[59] Лесбияндық поэзиясы Lucía Sánchez Saornil жазушы жасырынып, өзін және серіктесін қорғау үшін өзін жасыруға тырысқанда, Франко кезеңінде ұмытып кетті.[52]

Испан лесбияндық әдебиетінің негізгі үш кезеңі бар. Біріншісі - 1964 жылдан 1975 жылға дейін, Франко режимінің соңғы жылдарында. Екіншісі - 1975 жылдың 1985 жылдарға дейінгі өтпелі кезеңі. Соңғы кезең 1985 жылдан қазіргі уақытқа дейін болды.[8] Режимге лесбияндық кейіпкерлердің режимі кірді Ана Мария Матуте 1964 жылғы роман Сарбаздар түнде жылайды (Испан: Los soldados lloran de noche). Лесбияндық кейіпкер моральдық жағынан айыпталатын әйел ретінде көрінеді. Келесі ірі роман - 1967 ж Премио Надаль финалист Айнадағы соңғы жаз (Испан: El útimo verano en el espejo) арқылы Тереза ​​Барберо, онда лесбияндық ерлі-зайыптылар өздерінің әлеуметтік шындықтарына сәйкес келуге тырысатын жаман әйелдер ретінде бейнеленген. Келесі үлкен роман Джулия, жариялаған Ана Мария Мойкс 1969 жылы. Басты лесбиянка кейіпкері басқа әйелдерге, соның ішінде апай мен профессорға деген жыныстық қатынасты білдіреді. Селия алманы шағып алады (Испан: Celia muerde la manzana) арқылы María Luz Malecón in 1972 implies through its lesbian characters that being a lesbian is a result of trauma or people who provide a bad influence on their lives. Time of the Cherries (Испан: Tiempo de cerezas) арқылы Montserret Roig in 1976 is an example of the cliche of students in an all girls school having lesbian sexual experiences.[8]

1960 жылдардың ішінде Ester Tusquets and her brother Oscar were the owners and influential forces behind the left leaning antidictatorial publisher Editorial Lumen. Starting in 1968, following the departure of Oscar, the publisher began publishing works by gay men, women in general and lesbians specifically, along with foreign works, cultural theory texts and children's stories.[53] The Same Sea as Every Summer (Испан: El mismo mar de todos los veranos) was published by Tusquets in 1978, while Love is a Solitary Game (Испан: El amor es un juego solitario) was published a year later and the final book of her trilogy, Қапталған (Испан: Varada tas el último naufragio) was published in 1980. These works were part of an important lesbian political literary criticism of the stresses faced by lesbians in try to exist in a heterosexist society.[52][56] They were published in the same period as Carmen Riera 1980 ж Әйел сөзі (Испан: Palabra de mujer), another important work in the lesbian literary canon of the period.[56]

The first major out lesbian writer was Andrea Luca. Глория Фуэртес, Ана Мария Мойкс, Ana Rosetti, Ester Tusquets, Карме Риера, Elana Fortún және Изабель Франк were all in the closet during the Franco regime or the first stages of the transition. Lesbian writers did not start to come out until the 1990s.[60] Most of the lesbian literary body in this period came from outside Madrid and Кастилия, with many being multi-lingual. Каталония produced Riera, Roig and Laforet. Galicia produced Mayoral. Extebarria was a Баск бастап Валенсия.[52]

Despite the liberalization of Spanish society in the immediate transition period, literature featuring lesbian characters tended to conform to historical type of being secondary figures and representing insubordination against oppressive heteronormative societal norms.[61] While gay men were the more visible homosexuals in the Franco and transition period, women writers would be at the forefront of normalizing homosexuality in literature for the average Spanish reader in the final Franco years and first years of the transition. Women writers like Ester Tusquets were the first to break taboo subjects like female desire. Political feminism that saw lesbianism as a natural endpoint for women began to become a bigger theme in some feminist works of this period.[61]

Фильмдер

Homosexuality began to be addressed in a more open and liberal manner in Spanish films starting in the 1970s. Most of the important works were produced by men and featured male homosexual characters. Баск Eloy de la Iglesia was an important film director of this type in this era.[56]

Қараңғы әдеттер (Испан: Entre tinieblas) was released in 1983. Written by Педро Альмодовар, ол ұсынылды Julieta Serrano as a lesbian Mother Superior of a Spanish convent. The film was revolutionary in breaking the mold of conservative depictions of lesbians in Spanish cinema by using Serrano's character as a vehicle to criticize the Roman Catholic Church and by challenging the Franco driven view that only two type of women existed: decent conservative women and evil, sexually promiscuous liberal women.[62] The film was rejected by the Канн кинофестивалі on account of its apparently sacrilegious treatment of religion, and although it had its premiere on 9 September at the Венеция кинофестивалі, some of the organizing committee considered it blasphemous and anti-Catholic and it was not shown in the official section.[63] Almodóvar's provocative and in your face dealing with homosexuality Entre tinieblas and his 1982 film Laberinto de pasiones were viewed by parts of the LGB community as a necessary responsive to the oppressive nature of state-censorship during the Franco period that condemned and erased them.[62]

Liberal depictions of lesbians by lesbian film makers would not begin until much later, during the 1990s. Influential films of this period included 1996's Коста Брава режиссермен Marta Balletbó-Coll және Ana Simón Cerezo.[56]

Electroshock (2007) is a film that shows the impact of imprisonment of lesbians during the time of Franco and the effects of electroshock conversion therapy. It was based on a real life story.[52][64]

Деректі фильм Даулардың сүйектері was released in 2017, and focused on describing everyday life for gays and lesbians during the Franco regime. The movie was written by filmmaker Андреа Вайсс.[65][45]

Lesbianism political movement

Lesbianism as a specific social, cultural and historical identity did not exist in Spain until during much of the Franco period. This was in part because while lesbianism was culturally taboo, norms around women allowed them to walk arm-in-arm down the street unmolested except by a few aggressive and insulting men.[9]

An independent history of lesbianism as a political movement in Spain does not begin until 1975, as lesbian voices had been intentionally silenced prior to this. This late emergence meant that lesbians had to largely independently political define themselves both inside the established feminist movement and the gay and transgender movement at a time when Spanish society as a whole and these movements specifically were undergoing major stresses as a result of the death of Franco.[27][50][66] Despite this, lesbianism as a political movement still maintained a low profile, with a limited voice as part of broader discussions. Politically, lesbians in the immediate post-Franco Spain were often nothing more than supporters of their more vocal and visible male counterparts because of greater past gay male visibility and continuing patriarchy.[8][50][66] Some radical feminists in this period would chose lesbianism as a form of exerting control over their sexuality that had been repressed by the Franco regime.[66][67] There were arguments at the time over the way to be both a feminist and a lesbian.[66][68][69] The lesbian political movement at the time largely concluded that lesbian sexuality "did not have to be soft or aggressive, nor follow any feminist or feminine pattern."[68][66]

It was not until the mid-1990s that lesbianism as a unique political movement began to step independently into the political sphere, demanding legal equality and citizenship rights enjoyed by the rest of the Spanish populace.[8] This period would herald in an exponential[дәйексөз қажет ] increase in the number of lesbian only political groups. Some groups would seek international affiliation and media attention, while others would seek to organize while hiding or downplaying their lesbian identities in the service of other women. For politically active lesbians during the late stages of the transition, a key component of their activism was about lesbian sexuality and the ability to express it freely, despite stereotypes that suggested women, and lesbians in particular, were less interested in sex because there is nothing after sex once the act of penetration is removed. For lesbians of this period, the act of sex became about ongoing negotiations on personal sexual pleasure.[50]

In Spain, the broader homosexual rights movement was known as GLTB during the 1980s and 1990s. This served to exacerbate gender imbalances in the movement, by signaling to women that they were not wanted. This would be slow to change when in relation to forming LGB identities, with lesbians being slower to abandon the femme/butch identity than Spanish gay men with their queen/bear identities.[8][1 ескерту]

Front d'Alliberament Gai de Catalunya (FAGC) became the first gay men's organization to have a lesbian section. The group was created in 1977 in Barcelona, after the first pride march in Spain. Maria Giralt was given a list of 30 names and phone numbers of women who attended, called them all up and got 10 to show up at Bar Núria for the new organization's first meeting. Being part of FAGC turned out to be problematic as the organization was full of blatant and latent misogyny. When the women asked the organization to create posters for their events, FAGC would often create them with phallic symbols all over them despite protests to not do that. This type of action by gay men would push many of these women into becoming radical feminism.[70]

The first lesbian organization in Spain, Grup de Lluita per l'Alliberament de la Dona, was not founded until 1979 in Barcelona.[71][72][13] Despite this, lesbians continued to maintain a lower profile in the LGBT community in Spain than their gay male peers.[72][13] When not maintaining a lower profile, they were actively ignored by their male peers as completely unimportant.[13] It was not until 1987 with the arrest of two women for kissing on 28 July that lesbian political activism took on a bigger stage, with lesbian groups holding a massive[түсіндіру қажет ] protest with a public kiss at the Пуэрта-дель-Соль in Madrid, which has been repeated annually since then.[71]

Tensions between gays and lesbians led to the creation in 1981 of the Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid (CFLM), and the Grupo de Acción por la Liberación Homosexual (GALHO), which was somewhat less radical than the Frente de Liberación Homosexual de Castilla (FLHOC).[73] Despite these external tensions, politically active lesbians faced fewer issues around internal dissent about ideology than their male counterparts. Shared experiences during the Franco regime acted as a social and political glue that bound them together strongly. They often found themselves politically situated among radical feminists of the period. [74][50] Politically, lesbians and their gay male counterparts would continue to be separate through the final part of the transition period in 1985 and remain separated until the early 1990s when marriage equality became a goal of many in the broader LG movement.[74][2 ескерту]

During the early 1990s, much of lesbian political thought was on practical issues, where there was not a heavy emphasis on developing broader LGB theory that underpinned their political activities.[50]

Broader LG political movement

Барселона was at the forefront of some early Spanish LG activism in the last days of the regime and the transition.[74] Broader Spanish homosexual liberation movements during the 1970s were closer to the French movement, where personal and sexual liberation were perceived as necessary goals towards gays and lesbians developing a new social consciousness that would lead to a social revolution. It differed from American and British activists who were keen to develop political connections and change the legal status for members of the LG community, while maintaining links to explicitly leftist organizations.[74]

Agrupación Homófila para la Igualdad Sexual (AGHOIS), later renamed Movimiento Español de Liberación Homosexual (MELH) in 1975, was created in 1970 as a liberation movement for homosexuals. The purpose of the group was to influence the Church, arts, medicine, law, sociology and the press to change their stereotypical views about homosexuality and combat negative indoctrination which said homosexuality was evil.[9][75] The mostly gay male Барселона based group kept meetings to eight people or fewer in order to avoid attracting attention from the government.[76] They felt compelled to start organizing in response to the 1970 Ley sobre peligrosidad y rehabilitación social. Their work dismayed other members of the LGBT community as they believed it entailed too much risk without any substantial reward.[9] They started publishing an eponymous newsletter of the same name in 1972.[75]

Front d'Alliberament Gai de Catalunya was formed in 1975 in Barcelona, and two years later, in 1977, would host the first Spanish Gay Pride march which saw participation from lesbians, politicians and union members.[74][77][45][78] This was the first LGBT political event in the country's history at a time when such protests were still illegal.[23][70] 4,000 people took part, and lesbian marchers chanted, "Behind the windows, there are lesbians!" Lesbian participants included Maria Giralt.[70]

Following the achievements involving changes to the law to decriminalize homosexuality in the late 1970s following the death of Franco and transition to democracy, much of the GL activist structure was dismantled as the immediate needs in the transition period were perceived as having been accomplished. Consequently, the community also began to fracture along ideological grounds, particularly among gay liberationists.[74]

Lesbian in exile

Кармен Конде, Victorina Durán, Маргарита Хиргу, Ana María Sagi, Irene Polo, және Lucía Sánchez Saornil survived the war as Spain's most famous lesbians, but all were required to go into exile for their own survival. While relatively open about their orientation in exile, they all tried to maintain levels of discretion about it.[19][79] Lucía Sánchez Saornil went into exile at the end of the Civil War, facing three disadvantages: being a woman, a writer and a lesbian.[55]

During the 1950s, 62-year-old Victoria Kent became involved with New York philanthropist Луиза Крейн, who was 15 years her junior, while living in exile. Starting in 1954, the couple published Ibérica: por la Libertad. The magazine was one of the most important publications among Spanish moderates living in exile. It only closed in 1974. It served to pressure the US Government to end its ties to Franco, even as the US sought to strengthen to combat the perceived communist threat.[80][81]

Тарихи жады

Historical memory of LGBT people has often focused much more on gay men and the transgender community than around women more generally and lesbians specifically. This did not occur by accident, but by design as traditional gender norms in Spain always emphasized men as being more important than women. Consequently, historical memory focused on telling the stories of gay men first.[82]

The Тарихи жадыны қалпына келтіру қауымдастығы was founded in 2000 by Spanish journalist Emilio Silva after he successfully located the remains of his grandfather and eleven others in a roadside ditch. Starting in 2002, he began lobbying for historical memory to become law, which it did in 2007 with the support of the Zapatero government сияқты La Ley de Memoria Histórica. It did not overturn Law 46/1977 and Pacto de Olvido that provided amnesty for members of the Franco regime. By law, victims existed but perpetrators did not.[83]

One aspect of historical memory has involved identifying the bones of LGBT people killed during the Civil War. This is questioned by some, who do not understand how finding and identifying the bones of Francoist victims will assist Spaniards in resolving their complicated past.[44] For many families of LGBT people, identifying remains is important because it is all they have of their family member. They do not have any larger legacy.[44][84]

Lesbian stories are harder to find as gay men had much more visibility as a result of more brutal punishment by the Franco regime. Lesbians, benefiting from lower visibility as a means to avoid repression, have a much harder history to document in the Civil War period.[85] Сәйкес деректі фильм түсіруші Андреа Вайсс, historical memory requires people first know stories about people before they can be remembered. While broad strokes are known, many of the individual stories are lost or forgotten so they cannot be remembered. It makes it impossible to understand the level of suffering endured by Spain's LGBT community during the Civil War.[83]

Сілтемелер

  1. ^ In other literature describing the period, the acronyms GL, GLB, and LG are often used, with B for bisexual and T for transgender not being used until a much later date as they were not connected in the same way to the previous period of orientation being defined around sexual acts and identities contrary to the reproductive needs of the Spanish state. Q for queer does not enter the conversation until a much later period, and often used in a contemporaneous context to describe historical events that are exclusively describing gays and lesbians as a short hand for homosexuality. Given these complex issues, the acronyms used in the article are based on ones used in sources to reflect this reality.
  2. ^ Unlike in some other countries, the concept of civil partnerships was never widely discussed in Spain as an alternative to marriage. This was in part because LG activists were insistent from the onset of the conversation that they demanded full equality under the law. Әзірге Partido танымал briefly considered the concept in 1997 and 2002, the LGB activists's political partner of PSOE understood the community was willing to make the sacrifices necessary to achieve full legal marriage equality. The LGB community's desire for full marriage equality was in part a response to what the realization of lesser legal partnerships under Partido Popular would actually mean and how they would be implemented. They feared that legally it could actually mean merely cohabitation.

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. Morcillo, Aurora G. (2010). Қазіргі заманғы Испанияның азғыруы: әйел денесі және франкистік дене. Bucknell University Press. ISBN  9780838757536.
  2. ^ а б Valencia-García, Louie Dean (2018-05-17). Antiauthoritarian Youth Culture in Francoist Spain: Clashing with Fascism. Bloomsbury Publishing. ISBN  9781350038486.
  3. ^ а б c г. e f ж Avila, Salmacis (2017-03-16). "¿Las invisibles? Mujeres lesbianas en el franquismo". anthropologies.es (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  4. ^ а б c Avila, Salmacis (2017-03-16). "¿Las invisibles? Mujeres lesbianas en el franquismo". anthropologies.es (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  5. ^ а б c г. e f ж сағ Platero, R. (2009). «Apuntes sobre la represión organizada del lesboerotismo y la masculinidad de las mujeres en el período franquista ". En VVAA. (2009) Homosexuales y Transexuales: Los otros represaliados del franquismo, desde la memoria histórica. Barcelona: Bellaterra. Participa en el proyecto I+D+I Ref 140/07
  6. ^ O'Byrne, Patricia (2014). Post-war Spanish Women Novelists and the Recuperation of Historical Memory. Boydell & Brewer Ltd. ISBN  9781855662742.
  7. ^ а б c г. e f ж сағ мен "Lesbianas bajo el franquismo". Gayles.tv Televisión (Испанша). 2015-09-17. Алынған 2019-03-25.
  8. ^ а б c г. e f ж сағ мен Vosburg, Nancy; Collins, Jacky (2011-03-18). Lesbian Realities/Lesbian Fictions in Contemporary Spain. Bucknell University Press. ISBN  9781611480214.
  9. ^ а б c г. e f ж сағ мен Perez-Sanchez, Gema (2012-02-01). Қазіргі заманғы испан мәдениетінің көшу кезеңдері: Франкодан LA MOVIDA-ға дейін. SUNY түймесін басыңыз. ISBN  9780791479773.
  10. ^ а б c г. e f "Lesbianas en el Franquismo: "Peligrosas, borrachas y patológicas"". Foro por la Memoria - Federación Estatal de Foros por la Memoria (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  11. ^ Джонс, Энни Бруксбанк (1997). Қазіргі Испаниядағы әйелдер. Манчестер университетінің баспасы. ISBN  9780719047572.
  12. ^ Politica (16 April 2017). "La homosexualidad en España, antes y después de la II República | Especial Segunda República". Nueva Revolución (Испанша). Алынған 3 наурыз 2019.
  13. ^ а б c г. Pascual Ribas, Patricia (30 May 2017). Sueños y Realidades del Feminismo en España, siglos XX - XXI (PDF) (Final project thesis) (in Spanish). Barcelona: Departament de Comunicació Audiovisual i de Publicitat, Universitat Autònoma de Barcelona.
  14. ^ а б Даймон. Revista Internacional de Filosofía, nº 63, 2014, 207-222 ISSN: 1130-0507
  15. ^ а б c г. e Jara, Roberto (24 November 2015). "A 40 años de la muerte de Franco, ¿qué vivieron las personas LGBT?". Izquierda Diario (Испанша). Алынған 4 наурыз 2019.
  16. ^ а б c г. e Tur, por Francesc (29 May 2017). "Identidad masculina y homosexualidad en España: de Primo de Rivera a Franco (1923-1939)". Ser Histórico (Испанша). Алынған 3 наурыз 2019.
  17. ^ а б Xavi (17 July 2006). "70 años después. Los Derechos y libertades de los homosexuales durante la II República y la Dictadura de Franco". Dos manzanas (Испанша). Алынған 3 наурыз 2019.
  18. ^ а б "Ser mujer y que te gustasen las mujeres en 1928 como en 'Las chicas del cable'". La Vanguardia. 28 сәуір 2017. Алынған 3 наурыз 2019.
  19. ^ а б c Rocafull, Alicia (9 August 2015). "Ser lesbiana en 1900 no era fácil". Universo Gay (Испанша). Алынған 3 наурыз 2019.
  20. ^ а б c Martínez Fábregas, Jezabel; Zurbano Berenguer, Belén (March 2012). "La mujer REPRESALIADA y el homosexual TORTURADO durante la guerra civil y la POSGUERRA española. el caso de Huelva" (PDF). I Congreso Internacional de Comunicación y Género (Испанша).
  21. ^ "LEY DE 15 DE JULIO DE 1954 por la que se modifican los artículos 2.° y 6.° de la Ley de Vagos y Maleantes, de 4 de agosto de 1933" (PDF). Boletín Oficial del Estado (Испанша). 198: 4862. 17 July 1954.
  22. ^ Cooper, Sara E. (2013-09-13). Халықаралық танымал мәдениеттегі лесбияндық бейнелер. Маршрут. ISBN  9781317992134.
  23. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к Pérez, Beatriz (2018-12-26). "Las lesbianas: tan invisibles, que se libraron de la ley de peligrosidad social". элпериодико (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  24. ^ а б c г. e Benito, Emilio de (2018-12-26). "40º aniversario de la despenalización de la homosexualidad en España". Эль-Паис (Испанша). ISSN  1134-6582. Алынған 2019-03-24.
  25. ^ García Moya, Manuel (2013). "Las purgas silenciadas del franquismo y estalinismo" (PDF). Hispania Nov (Испанша). 11. ISSN  1138-7319.
  26. ^ Conxita MIR CURCÓ, Pobreza, Marginación, delincuencia y políticas sociales bajo el franquismo. Lleida, Ediciones de la Universidad de Lleida, 2005.
  27. ^ а б c г. Browne, Kath; Ferreira, Eduarda (2016-03-03). Lesbian Geographies: Gender, Place and Power. Маршрут. ISBN  9781317105640.
  28. ^ García Moya, Manuel (2013). "Las purgas silenciadas del franquismo y estalinismo" (PDF). Hispania Nov (Испанша). 11. ISSN  1138-7319.
  29. ^ Conxita MIR CURCÓ, Pobreza, Marginación, delincuencia y políticas sociales bajo el franquismo. Lleida, Ediciones de la Universidad de Lleida, 2005.
  30. ^ а б Osborne, Raquel (October 2011). "Good girls versus bad girls in early Francoist prisons: Sexuality as a great divide". Жыныстық қатынас. 14 (5): 509–525. дои:10.1177/1363460711415215. ISSN  1363-4607. S2CID  144785775.
  31. ^ "Así era la vida en la prisión franquista de mujeres de Málaga". Диарио Сур (Испанша). 2018-11-04. Алынған 2019-04-18.
  32. ^ а б c г. e f MACÍAS @fmacias_, FERNANDO (2010-08-27). "Lesbianismo en el Franquismo: un amor condenado". RTVE.es (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  33. ^ а б "Por primera vez, una mujer represaliada por la dictadura por ser lesbiana solicita la indemnización a la que tiene derecho". dosmanzanas - La web de noticias LGTB (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  34. ^ LGTBI. "Barcelona se querella contra seis jueces franquistas que condenaron a gays, lesbianas y trans por serlo". eldiario.es (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  35. ^ а б c г. e f ж Platero, R. (2009). «Apuntes sobre la represión organizada del lesboerotismo y la masculinidad de las mujeres en el período franquista ". En VVAA. (2009) Homosexuales y Transexuales: Los otros represaliados del franquismo, desde la memoria histórica. Barcelona: Bellaterra. Participa en el proyecto I+D+I Ref 140/07
  36. ^ а б "El paper de les dones lesbianes i la seva invisibilitat històrica". La Independent (каталон тілінде). Алынған 2019-03-25.
  37. ^ а б Mabel M. Rodríguez Centeno. “Discursos y regulaciones sobre quienes se resisten a ser ‘hombres de bien’: apunteshistóricos sobre la vagancia” en Beatriz Llenín Figueroa , ed., Actas del V Coloqio ¿Delotro lao? Perspectivas sobre sexualidades queer. Cabo Rojo: Editora Educación Emergente, 2015, pp. 119-126.
  38. ^ Marchante Hueso, Ana (2015). Transbutch, Luchas fronterizas de género entre el arte y la política (PDF) (Doctoral thesis thesis) (in Spanish). Барселона: Барселона Университеті.
  39. ^ Ramírez, Víctor (2018). "Franquismo y disidencia sexual.: La visión del Ministerio Fiscal de la época". Aposta: Revista de Ciencias Sociales (77): 132–176. ISSN  1696-7348.
  40. ^ а б c Benito, Emilio de (2012-10-16). "Primera lesbiana que pide indemnización por la represión franquista". Эль-Паис (Испанша). ISSN  1134-6582. Алынған 2019-03-25.
  41. ^ а б c г. e f ж сағ "M.C.D, la primera lesbiana represaliada por Franco que pide ser indemnizada". www.publico.es. Алынған 2019-03-25.
  42. ^ а б c г. e f ж сағ País, El (2012-10-19). "Declaro que M. C. D. es una homosexual rebelde a su familia". Эль-Паис (Испанша). ISSN  1134-6582. Алынған 2019-03-25.
  43. ^ Chamouleau, Brice (2018-03-05). Tiran al maricón. Los fantasmas "queer" de la democracia (1970-1988): Una interpretación de las subjetividades gays ante el Estado español (Испанша). Ediciones AKAL. ISBN  9788446045045.
  44. ^ а б c г. Weiss, Andrea; Doc & Film International (Firm); Jezebel Productions; Icarus Films (2017). Bones of contention.
  45. ^ а б c "Franquistas a la caza de 'bolleras y maricones'". www.publico.es. Алынған 2019-03-25.
  46. ^ "Mujeres bajo Sospecha. Memoria y sexualidad 1930 - 1980". www.mujeresenred.net. Алынған 2019-03-28.
  47. ^ а б c г. "El lenguaje en clave de las lesbianas en el franquismo". Beldur barik. 2018-12-20. Алынған 2019-03-25.
  48. ^ "La represión sexual de la mujer bajo el franquismo". Куартоподер (Испанша). 2013-01-20. Алынған 2019-04-14.
  49. ^ а б Nuevatribuna. "La sexualidad en el franquismo". Нуеватрибуна. Алынған 2019-04-04.
  50. ^ а б c г. e f ж сағ мен Джонс, Энни Бруксбанк (1997). Қазіргі Испаниядағы әйелдер. Манчестер университетінің баспасы. ISBN  9780719047572.
  51. ^ а б "Mujeres bajo Sospecha. Memoria y sexualidad 1930 - 1980". www.mujeresenred.net. Алынған 2019-03-28.
  52. ^ а б c г. e f McCallum, E. L.; Tuhkanen, Mikko (2014-11-17). The Cambridge History of Gay and Lesbian Literature. Кембридж университетінің баспасы. ISBN  9781316194560.
  53. ^ а б Robbins, Jill (2011). Crossing Through Chueca: Lesbian Literary Culture in Queer Madrid. Миннесота пресс. ISBN  9780816669899.
  54. ^ "Introduction à une histoire du mouvement lesbien en France". C.L.F. (француз тілінде). Алынған 2019-03-24.
  55. ^ а б Sanfeliu Gimeno, Luz ."Lucía Sánchez Saornil; an alternative life and work to the society of his time " . Retrieved on 25 August 2016 .
  56. ^ а б c г. e Gerstner, David A. (2006-03-01). Рутледждің халықаралық Queer мәдениетінің энциклопедиясы. Маршрут. ISBN  9781136761812.
  57. ^ Mérida Jiménez, Rafael M. (Spring 2018). Madrigal, Elena (ed.). "Entornos del canon de la literatura lésbica y de las escrituras sáficas) en España" (PDF). Nerter (28 басылым). pp. 10–21. Алынған 4 наурыз 2019.
  58. ^ Fortún, Elena (2016). Oculto sendero (Испанша). Renacimiento. ISBN  9788416685776.
  59. ^ а б Lindo, Elvira (2017-01-28). "Columna | Elena, la mujer olvidada". Эль-Паис (Испанша). ISSN  1134-6582. Алынған 2019-03-24.
  60. ^ Foster, David William (1999). Spanish Writers on Gay and Lesbian Themes: A Bio-critical Sourcebook. Greenwood Publishing Group. ISBN  9780313303326.
  61. ^ а б Summers, Claude J. (2014-02-25). Гейлер мен лесбияндықтардың әдеби мұрасы. Маршрут. ISBN  9781135303990.
  62. ^ а б Sánchez-Conejero, Cristina (2015-07-30). Sex and Ethics in Spanish Cinema. Спрингер. ISBN  9781137573216.
  63. ^ Эдвардс, Almodóvar: Labyrinth of Passion, б. 31
  64. ^ "Electroshock - Películas lésbicas, películas para lesbianas". Lesbian Lips (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  65. ^ "Un documental denuncia la represión a que fueron sometidos gays y lesbianas durante el régimen franquista". Memocia Histórica-ны қалпына келтіру. Алынған 2019-03-25.
  66. ^ а б c г. e Díez Balda, Mª Antonia. "El Movimiento feminista en Salamanca después de la muerte de Franco". mujeres en red. Универсидад де Саламанка. Алынған 2019-03-29.
  67. ^ Moreno Seco, Mónica (2005). Manifiestos feministas: antología de textos del movimiento feminista Español (Испанша). Alicante: Universidad de Alicante. OCLC  191805092.
  68. ^ а б Amman, Gretel (1979). "Como lesbiana contra la nueva moral feminista". Ponencia en las Jornadas Feministas de Granada, December 1979.
  69. ^ Marchante Barrobes, Karmele. (1980) "Las relaciones entre mujeres y la bisexualidad como alternativas sexuales en el feminismo radical". Jornadas feministas de Barcelona, б. 10.
  70. ^ а б c BARCELONA, HELENA LÓPEZ / (2017-06-27). "Subíamos la Rambla gritando: 'Detrás de las ventanas hay lesbianas'". элпериодико (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  71. ^ а б Hooper, John (2006). The new Spaniards. Пингвин. 0-141-01609-4.
  72. ^ а б Hooper, John (2006). The new Spaniards . Пингвин. 0-141-01609-4 .
  73. ^ «De Pavlov a la lobotomía ». Интервиу. 5 de febrero de 2007. Consultado el 2 de marzo de 2014.
  74. ^ а б c г. e f Paternotte, Dr David; Johnson, Professor Carol; Tremblay, Professor Manon (2013-01-28). Лесбиянкалар мен гейлер қозғалысы және мемлекет: трансформацияланған қатынастар туралы салыстырмалы түсініктер. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN  9781409494577.
  75. ^ а б "DE LA CLANDESTINIDAD A LA LEGALIDAD". World Pride Madrid 2017 (Испанша). Алынған 2019-03-24.
  76. ^ Monferrer Tomàs, Jordi M. (2003). "La construcción de la protesta en el movimiento gay español: la Ley de Peligrosidad Social (1970) como factor precipitante de la acción colectiva". Revista Española de Investigaciones Sociológicas (102). Revista española de investigaciones sociológicas.
  77. ^ «Front d’Alliberament Gai de Catalunya ». L'Enciclopèdia.cat. Барселона: Grup Enciclopèdia Catalana.
  78. ^ BARCELONA, HELENA LÓPEZ / (2017-06-27). "Ser lesbiana en 1977". элпериодико (Испанша). Алынған 2019-03-25.
  79. ^ Ackelsberg, Martha A. (2005). Free Women of Spain: Anarchism and the Struggle for the Emancipation of Women. AK Press. ISBN  9781902593968.
  80. ^ Travelqueers (30 November 2016). "Victoria Kent y Louise Crane en Nueva York. Un exilio compartido". Travelqueers (Испанша). Алынған 3 наурыз 2019.
  81. ^ "Victoria Kent, la feminista olvidada". Revista MíraLES (Испанша). 15 желтоқсан 2015 ж. Алынған 3 наурыз 2019.
  82. ^ "Memoría y Sexualidad femenina bajo el Franquismo". lanzanos.com. Алынған 2019-04-14.
  83. ^ а б Weiss, Andrea (May–June 2013). "Spain: Bones of Contention". Гейлер мен лесби туралы шолу: 15–18.
  84. ^ TEDDY AWARD (13 February 2017), Interview with Andrea Weiss about her film BONES OF CONTENTION, алынды 4 наурыз 2019
  85. ^ lyceumclubfemenino (11 March 2013). "Exposición "Mujeres bajo sospecha. Memoria y Sexualidad (1930-1980)"". Феменино клубы (Испанша). Алынған 4 наурыз 2019.