Америка Құрама Штаттарындағы қазіргі заманғы американдық мәселелер - Contemporary Native American issues in the United States - Wikipedia

Америка Құрама Штаттарындағы қазіргі заманғы американдық мәселелер 20 ғасырдың аяғы мен 21 ғасырдың басында туындайтын мәселелер Америка Құрама Штаттарындағы байырғы американдықтар. Көптеген мәселелер байырғы американдықтарды қоғамға бағындырудан, соның ішінде әлеуметтік кемсітушіліктен, нәсілшілдіктен, спорттық талисмандар арқылы мәдени иеленуден және өнердегі бейнелерден туындайды. Сондай-ақ, байырғы американдықтар тарихи және ұрпақаралық жарақат сияқты маңызды денсаулық сақтау мәселелеріне әкелді алкоголизм және тәуекел суицид.

Демография

Полдин Карло, авторы Нулато: Юкондағы үнділік өмір, а Коюкон жазушы Аляска

Америка Құрама Штаттарындағы 2 786 652 байырғы американдықтардың үштен бірінен бір бөлігі үш штатта тұрады: Калифорния 413,382-де, Аризона 294,137 және Оклахома 279,559.[1] Түпкі американдықтардың 70% -ы қалалық жерлерде өмір сүрді, 1970 жылы 45% -дан және 1940 жылы 8% -ке жетті.[2] Көптеген Қалалық үндістер сияқты заң шығарушы бөліктерімен АҚШ үкіметінің мәжбүрлі қоныс аударуына байланысты қалаларда тұрады 1956 жылғы Үндістанды көшіру туралы заң немесе резервациялар мен тайпалардың орналасқан жерлерінде немесе жанында көрсетілмеген денсаулық сақтау қызметтерінің қажеттілігіне байланысты.[3][4][5]

21 ғасырдың басында американдық экономикада және байырғы американдықтардың өмірінде үлкен рөл ойнай отырып, байырғы американдық қоғамдастықтар үздіксіз өсу мен жаңғыруды көрсетті.[6] Қауымдастықтар сияқты қызметтерді басқаратын үкіметтерді үнемі құрды өрт сөндіру, табиғи ресурстар менеджмент, әлеуметтік бағдарламалар, денсаулық сақтау, тұрғын үй және құқық қорғау. Көптеген тайпалар құрды рулық колледждер.

Түпкі американдық қауымдастықтардың көпшілігі құрылды сот жергілікті қаулыларға қатысты мәселелерді шешуге арналған жүйелер. Сондай-ақ, көпшілігі моральдық және әлеуметтік беделдің әр түрлі формаларына жүгінеді, мысалы қалпына келтіретін әділеттілік, тайпалық ұлттың дәстүрлі мәдениетінде. Американың байырғы кәсіпқойлары қауымдастықтар құрды журналистика, заң, дәрі және осы салалардағы студенттерді ынталандыру, кәсіби оқыту және желілік мүмкіндіктер беру, сонымен қатар негізгі оқу орындарына түсу үшін басқа салалар.

Американдық байырғы тұрғындардың тұрғын үй қажеттіліктерін шешу үшін Конгресс шешім қабылдады Түпкі американдық тұрғын үй және өзін-өзі анықтау туралы заң (NAHASDA) 1996 ж.. Бұл заң BIA салған мемлекеттік тұрғын үйді және Үндістанның тұрғын үй басқару органдарына бағытталған 1937 ж. Тұрғын үй туралы заңының басқа бағдарламаларын блок-грант бағдарламасымен алмастырды. Бұл жеке тұрғын үй құрылысын дамыту үшін тайпалар басқаратын қаражат ұсынады.

Терминологиялық айырмашылықтар

Қосымша ақпарат: Американдықтардың атауы туралы дау

Сондай-ақ, байырғы американдықтар белгілі Үндістер немесе Американдық үндістер. 1995 жылғы АҚШ-тағы халық санағының бюросы жүргізген сауалнамаға сәйкес, Америка Құрама Штаттарындағы байырғы американдықтар артық көреді Американдық үнді дейін Американың байырғы тұрғыны.[7] Американдық үндістердің көпшілігі өздеріне ыңғайлы Үнді, Американдық үнді, және Американың байырғы тұрғыны, және терминдер жиі бір-бірінің орнына қолданылады.[8]

Олар сондай-ақ ретінде белгілі болды Аборигендік американдықтар, американдықтар, америндіктер, түрлі-түсті,[9][10] Алғашқы американдықтар, үндістер, байырғы тұрғындар, түпнұсқа американдықтар, қызыл үнділер, қызылдар немесе Қызыл ерлер.Термин Американың байырғы тұрғыны енгізілді АҚШ академиктер[ДДСҰ? ][қашан? ] ескі мерзімге қарағанда Үнді ажырату Американың байырғы халқы адамдарынан Үндістан. Кейбір академиктер[ДДСҰ? ] термин деп есептеймін Үнді ескірген немесе қорлаушы деп саналуы керек, ал көптеген американдықтар бұл терминді қалайды Американдық үнді.[7]

Сын неологизм Американың байырғы тұрғыны алуан түрлі көздерден алынған. Кейбір американдық үндістер[ДДСҰ? ] терминге сұрақ қойыңыз Американың байырғы тұрғыны өйткені олар «үндістерді» қазіргі уақыттан тиімді түрде жою арқылы американдық үндістерге қатысты өткен әділетсіздіктерге қатысты «ақ Американың» ар-ұжданын жеңілдетуге қызмет етеді.[11] Басқалары (үнділер де, үнділер де емес)[ДДСҰ? ] бұл дәлел Американың байырғы тұрғыны проблемалық болып табылады, өйткені «тумасы» сөзбе-сөз «туған» дегенді білдіреді, сондықтан Америкада туылған кез-келген адамды «туған» деп санауға болады. Басқалары Америка Құрама Штаттарында туылған кез-келген адам Америкада техникалық тұрғыдан туады, сондықтан кейде «жергілікті» «байырғы» деген сөзбен ауыстырылады деп атап көрсетеді. Құрамы «Американың байырғы тұрғындары» бас әріппен жазылады байырғы халықтарға сілтеме жасауды ажырату. Сонымен қатар, Рассел құралдары, американдық үндістандық белсенді, бұл терминге қарсы Американың байырғы тұрғыны өйткені ол оны үкімет американдық үндістердің келісімінсіз таңды деп санайды. Ол сонымен бірге сөздің қолданылуы туралы пікір айтты Үнді шатасудан емес Үндістан бірақ а Испан өрнек En Dio, «құдайда» деген мағынаны білдіреді.[12]

Қоғамдық дискриминация және нәсілшілдік

Қосымша ақпарат: Американың байырғы тұрғындарының стереотиптері
A дискриминациялық жолақтың үстінде орналасқан белгі. Бирни, Монтана, 1941.

Университеттер байырғы американдықтарға деген көзқарас бойынша қоғамдық пікірді салыстырмалы түрде аз зерттеді. 2007 жылы партиялық емес Қоғамдық күн тәртібі ұйым фокус-топтық зерттеу жүргізді. Американдықтардың көпшілігі өздерінің күнделікті өмірінде байырғы американдықтармен сирек кездесетіндіктерін мойындады. Американың байырғы тұрғындарына түсіністікпен қарап, өткенге өкінетіндігін білдіре отырып, көптеген адамдар қазіргі американдықтардың алдында тұрған проблемалар туралы түсініксіз түсінікке ие болды. Американдық байырғы тұрғындар өз кезегінде зерттеушілерге кең қоғамда бұрынғыдай алаяқтық пен қатыгездікке ұшырай береміз деп сенетіндіктерін айтты.[13]

Іс-әрекеттің оң мәселелері

Федералдық мердігерлер мен қосалқы мердігерлер, мысалы, бизнес және білім беру мекемелері асырап алуға міндетті тең мүмкіндіктер және бекіту әрекеті қызметкерлерге немесе жұмысқа орналасуға өтініш берушілерге «түсі, діні, жынысы немесе ұлттық шығу тегі» бойынша кемсітуді болдырмауға бағытталған шаралар.[14][15] Осы мақсатта американдық үнді немесе Аляска тумасы «Солтүстік және Оңтүстік Американың (Орталық Американы қоса алғанда) кез-келген түпнұсқа халықтарынан шыққан және тайпалық қатынасты немесе қоғамдастыққа тәуелділікті сақтайтын адам» ретінде анықталады. Алайда, «білім беру мекемелері мен басқа алушылар студенттер мен қызметкерлерге өздерінің нәсілдері мен этникалық белгілерін анықтауға мүмкіндік беруі керек, егер өзін-өзі тану мүмкін болмаса немесе мүмкін болмаса», өздігінен есеп беруге рұқсат етіледі.[16]

Өзіндік есеп беру американдықтардың «боксты тексеруіне» жол ашады, олар индейлердің мәдениетімен айтарлықтай қарым-қатынаста болмаса да, индейлер үшін жазықсыз немесе алаяқтық жолмен «қорапты тексереді».[17] 2011 жылғы 15 тамызда Американдық адвокаттар қауымдастығы заң мектептеріне тайпаларға тіркелгендігі немесе Американың байырғы мәдениетімен байланысы туралы ақпараттарды қажет ететін ұсыныс қабылдады.[18]

Тілге қатысты нәсілдік жетістіктер арасындағы алшақтық

Ағылшын тіліне ауысудан аулақ болу үшін кейбір индейлік тайпалар балаларға арналған иммерсия мектептерінде бастамашылық етті, онда ана тілі үнді тілі оқытылады. Мысалы, Cherokee Nation тілдерді сақтаудың 10 жылдық жоспарын құрды, оған жаңа сөйлейтіндердің өсуін қамтыды Чероки тілі балалық шақтан бастап мектепті батыру бағдарламалары, сондай-ақ тілді үйде қолдануды жалғастыру үшін бірлескен қауымдастық.[19] Бұл жоспар 50 жылдан кейін Чероки халқының 80% немесе одан көп бөлігі тілді жетік біледі деген өршіл мақсаттың бір бөлігі болды.[20] The Cherokee сақтау қоры мектептер ашуға, мұғалімдерді оқытуға және тілдік білім берудің оқу бағдарламаларын жасауға, сондай-ақ тілді белсенді қолдануға болатын қоғамдастық жиналыстарын бастауға 3 миллион доллар инвестициялады.[20] 2006 жылы құрылған, Китуахты сақтау және білім беру бағдарламасы (KPEP) Qualla шекарасы туылғаннан бастап балаларға арналған тілдік батыру бағдарламаларына баса назар аударады бесінші сынып, ересектер арасында чероки тілін дамыту үшін көпшілікке және қоғамдық тіл бағдарламаларына арналған мәдени ресурстарды дамыту.[21]

Сондай-ақ, чероки тіліне батыру мектебі бар Тахлекуа, Оклахома сегізінші сыныпқа дейінгі оқушыларды тәрбиелейтін.[22] Оклахоманың ресми тілі ағылшын тілі болғандықтан, Черокиге батыру студенттеріне мемлекеттік тапсырма бойынша тест тапсыру кезінде кедергі келтіріледі, өйткені олардың ағылшын тілінде құзыреті аз.[23] Оклахома штатының білім департаменті 2012 жылы мемлекеттік тестілер: мектептің алтыншы сынып оқушыларының 11% -ы математиканы, ал 25% -ы оқу дағдыларын көрсетті; Жетінші сынып оқушыларының 31% -ы математиканы, 87% -ы оқу шеберлігін көрсетті; Сегізінші сынып оқушыларының 50% -ы математиканы, 78% -ы оқуды жақсы білді.[23] Оклахома білім бөлімі чартерлік мектепті мақсатты араласу мектебі тізіміне енгізді, яғни мектеп төмен үлгерімді мектеп ретінде анықталды, бірақ ол басым мектеп болмады.[23] Сайып келгенде, мектеп C немесе A-F есеп карталары штаты бойынша орташа балл 2,33 құрады.[23] Есептер карточкасында мектептің математика жетістіктері мен математиканың өсуі бойынша F, әлеуметтік зерттеулердің нәтижелері бойынша C, оқудағы D, оқудың өсуі мен оқушылардың сабаққа қатысуы A көрсетілген.[23] «Біз жасаған С өте үлкен, - деді мектеп директоры Холли Дэвис, - бұл жерде біздің мектептің кіші сыныптарында ағылшын тілі оқытылмайды және біз оларға тестті ағылшын тілінде бердік».[23] Ол төмен бағаны күткендігін айтты, себебі бұл мектеп бюджеттен қаржыландырылатын бірінші жыл чартер мектебі және көптеген студенттер ағылшын тілінен қиналды.[23] Тахлекуа иммерсия мектебін бітірген сегізінші сынып оқушылары тілді жақсы біледі, және олар әдетте барады Секуая орта мектебі мұнда сабақ ағылшын және чероки тілдерінде жүргізіледі.

Спорттағы жергілікті американдық талисмандар

Негізгі мақала: Американдықтардың талисманға қатысты дау-дамайы
Студент Бас Osceola, Флорида штатының университеті талисман

Америка Құрама Штаттары мен Канададағы американдық үндістандық белсенділер жергілікті американдықтардың қолданылуын сынға алды талисмандар спортта стереотиптерді сақтаушы ретінде. Еуропалық американдықтардың «үнді ойнау» тарихы кем дегенде 18 ғасырдан басталған.[24] Тұмарларды қолдаушылар өздерінің түпнұсқа американдық жауынгерлерінің ерліктерін бейнелейтінін айтса, AIM маскоттарды қорлау және масқаралау ретінде қолдануды ерекше сынға алды. Шындығында, көптеген американдықтар бұл дискриминацияны басқа демографиялық мысалдармен салыстырады, афроамерикалықтар үшін қара бет сияқты.

Ойында қара жүзді афроамерикандықтарды мысқылдайтын адамдарды елестете алар ма едіңіз? «- деді ол.» Сонда да үндістандық команда бар ойынға барыңыз, олардың бетінде соғыс бояуы бар жанкүйерлерді көресіз. Бұл қара бетке балама емес пе?

— «Колледж спортындағы американдық маскоттардың үлкен мәселесі», Толеранттылықты оқыту, 9 мамыр, 2001 ж[25]

Көптеген университеттер мен кәсіби спорттық командалар (мысалы, Кливленд үнділері, кімде болды Бас Ваху ) енді мұндай суреттерді тиісті ұлттың кеңесі мен келісімінсіз пайдаланбайтын болсаңыз, кейбір төменгі деңгейдегі мектептер мұны жасай береді. Алайда, басқалары Томалес Бэй Хай және Секуа Хай сияқты Шығанақ аймағы Калифорния штатында, өздерінің үнділік талисмандарын зейнетке шығарды.

2005 жылдың тамызында Ұлттық алқалық атлетикалық қауымдастық (NCAA) маусымнан кейінгі турнирлерде «дұшпандық және қорлаушы» американдық тұмарларды пайдалануға тыйым салды.[26] Егер бұл тайпа мақұлдаса, тайпа атауларын пайдалануға рұқсат беру үшін ерекше жағдай жасалды (мысалы Флоридадағы Семинол тайпасы олардың атауын командаға қолдануды мақұлдайды Флорида штатының университеті.)[27][28]

Экологиялық әділеттілік

Экологиялық әділеттілік академиялық кейстер жергілікті мәдениетті және өмір салтын жою, ресурстарды пайдалану, қасиетті жерді жою, экологиялық және жергілікті денсаулық, және климаттық әділеттілік.[29] Ақ қоныс аударушылар, зерттеушілер мен колонизаторлар келгеннен бастап, американдықтар зардап шекті геноцид, енгізілген аурулар, соғыс және мұра экологиялық нәсілшілдік қазіргі уақытта сақталады.[29] Экологиялық әділеттілік қозғалысы негізінен американдықтардың тәжірибесін жоққа шығарды, бірақ олардың нәтижелері[кім? ] Туған жер полигондар, қоқыс үйінділері және ядролық қаруды сынау үшін орналасқан жерлер үшін пайдаланылатынын және қолданылғанын көрсетті.[дәйексөз қажет ] Алайда, бұл қолдану халықтардың денсаулығына зиян келтіргенімен, олар әрқашан қажет емес.[дәйексөз қажет ] Мескалеро Апачи өздерінің жерінде бақыланатын алынатын ядролық қалдықтар қоймасын салу туралы ұсынысты құптады, өйткені тайпалық азаматтардың үштен бір бөлігі жұмыссыз болғандықтан, оларда жеткілікті тұрғын үй мен кез-келген мектеп жүйесі болмаған.[30] Джейми Викери мен Лори М.Хантер жергілікті тұрғындарды ядролық қалдықтарды сақтайтын орынды өздерінің экономикалық қиыншылықтарымен қабылдауға мәжбүрлеп отыр деп мәлімдеді, бұл өз кезегінде АҚШ үкіметінің тікелей эксплуатациясы мен маргиналдануы салдарынан болды.[31]

Өнердегі тарихи бейнелер

Секотан Үндістердің Солтүстік Каролинадағы биі, акварель Джон Уайт, 1585 ж
Американдық үндістан бес долларға күміс сертификат, 1899

19-шы және 20-шы ғасырлардағы Америка Құрама Штаттарының және канадалық суретшілердің көбі жергілікті мәдениеттерді құжаттандыруға және сақтауға ұмтылудан туындайды, бұл Американдық индейлерге мамандандырылған. Олардың ішіндегі ең көрнектілері болды Элбридж Айер Бербанк, Джордж Катлин, Сет Истман, Пол Кейн, В.Лангдон Ких, Чарльз Берд Кинг, Джозеф Генри Шарп және Джон Микс Стэнли. 19 ғасырдағы көптеген американдық байырғы образдар жағымсыз және репрезентативті емес хабарларды жеткізсе, суретшілер сияқты Чарльз Берд Кинг түпнұсқа американдық делегаттарды дәл суреттеді. Оның суреттері көбінесе индейлердің ресми киімдері мен әдет-ғұрыптарының жазбалары ретінде қолданылады.[32] 16 ғасырда суретші Джон Уайт акварельдер мен гравюраларды оңтүстік-шығыс штаттарынан шыққан адамдар жасады. Джон Уайттың бейнелері, көбінесе, өзі бақылаған адамдардың адал ұқсастығы болды. Алайда, кейбіреулер суретшіге ұнайды Теодор де Брай Уайт фигураларының еуропалық болып көрінуі үшін олардың позалары мен ерекшеліктерін өзгерту үшін Уайттың түпнұсқа акварельдерін қолданды.

1892 ж. Мүсін Александр Милн Калдер орнатылған Филадельфия мэриясы.

Сондай-ақ, федералдық ғимараттарда, мүсіндерде және ескерткіштерде индейлердің бейнелері көп. Құрылыс кезінде Капитолий ғимараты 19 ғасырдың басында, АҚШ үкіметі есігіне тәж қою үшін бірқатар рельефтік панельдер сериясын пайдалануға берді Ротунда. Рельефтер 19 ғасырға дейін мифтік тарихи пропорцияны қабылдаған еуропалық-американдық қатынастардың көрінісін қамтиды. Төрт тақтада: Капитан Смиттің Покахонтастың сақталуы (1825) Антонио Капеллано, Қажылардың қонуы (1825) және Даниэль Бун мен үндістердің қақтығысы (1826–27) авторы Энрико Каусичи және Уильям Пенннің үндістермен жасасқан келісімі (1827) Николас Гевелот. Еуропалық мүсіншілердің рельефтерінде еуропалықтар талғампаз, ал жергілікті тұрғындар жауыз болып көрінетін еуропалықтар мен американдықтардың нұсқалары ұсынылған.

20 ғасырда американдықтардың алғашқы бейнелері фильмдер және теледидар рөлдерді алдымен дәстүрлі киіммен киінген еуропалық американдықтар орындады. Мысалдар енгізілген Мохикандардың соңғысы (1920), Hawkeye және Мохикандардың соңғысы (1957), және F әскері (1965–67). Кейінгі онжылдықтарда, мысалы, американдық индейлер Джей Силверхилс жылы Жалғыз рейнджер телехикаялары (1949–57) танымал болды. Американың байырғы тұрғындарының рөлдері шектеулі болды және жергілікті американдық мәдениетті көрсете алмады. Бірнеше жыл бойы американдық теледидарда жергілікті адамдар ақ кейіпкерлерге қатысты екінші дәрежелі, бағынышты рөлдерге ауыстырылды, мысалы сияқты танымал жұмыстарда Шайенн (1957–1963) және Жазық заңы (1959–1963).

1970 ж. Қарай кейбір американдық кинолардың рөлдері күрделене бастады, мысалы Кішкентай үлкен адам (1970), Билли Джек (1971), және Заңсыз Джози Уэльс (1976), онда американдықтар маңызды басты және көмекші рөлдерде бейнеленген. Қарамастан, танымал БАҚ-та еуропалық баяндау перспективасына басымдық берілді. «Жанашыр», бірақ қайшылықты фильм Қасқырлармен би (1990) әдейі, Элла Шохат пен Роберт Стамның пікірінше, Лакота оқиғасын еуроамерикалық дауыс арқылы жалпы аудитория арасында кеңірек әсер ету үшін байланыстырды.[33] 1992 жылғы қайта құру сияқты Мохикандардың соңғысы және Геронимо: американдық аңыз (1993), Қасқырлармен би бірқатар индейлік актерларды жұмыспен қамтып, жергілікті тілдерді бейнелеуге күш салды. Көптеген кинологтар мен американдық индейлер әлі күнге дейін осындай фильмдерді сынға алады Қасқырлармен би еуропалық-американдықтарды байырғы американдықтар сияқты түрлі-түсті адамдардың қажетті құтқарушылары деп санайтын «ақ құтқарушы» әңгімесі үшін.[34] 1996 жылы, Жазық Кри актер Майкл Грийес 1996 жылы түсірілген кинотуындыда атақты американдық жауынгер Crazy Horse рөлін сомдайды Crazy Horse.[35]

Көптеген деректі фильмдер ішінара тарихта американдықтардың перспективаларын теңгерімсіз қамтуға және ішінара американдықтар мен еуропалық колонизаторлар арасындағы қақтығыстардың жалпы тарихы туралы хабардар ету мақсатында жасалған. 2004 жылы продюсер Гай Перротта фильмнің тұсаукесері өтті Мистикалық дауыстар: Пекоттағы соғыс туралы оқиға (2004), Америкадағы отаршылдар мен жергілікті халықтар арасындағы алғашқы ірі соғыс туралы деректі фильм. Деректі фильмде қақтығыстарды тек Pequot ғана емес, сонымен қатар бірқатар индейлік американдық тайпалар кірген, олардың көпшілігі ағылшындармен одақтасқан әртүрлі құндылықтар жүйесі арасындағы күрес ретінде бейнелеген. Перротта және тағы бір продюсер Чарльз Клеммонс осы алғашқы оқиғаның маңыздылығы туралы халықтың түсінігін арттыруды көздеді.[36] 2009 жылы Біз қаламыз (2009), теледидарлық деректі фильм Рик Бернс және бөлігі Американдық тәжірибе сериясы, «американдықтардың тұрғысынан» бес сериялы сериясын ұсынды. Бұл «жергілікті және жергілікті емес кинорежиссерлар арасында бұрын-соңды болмаған ынтымақтастықты ұсынды және жобаның барлық деңгейлеріндегі жергілікті кеңесшілер мен ғалымдарды қамтиды».[37] Бес эпизод әсерін зерттейді Филипп патшаның соғысы солтүстік-шығыс тайпаларында, «Американдық жергілікті конфедерациясы» Текумсе соғысы, деп аталатын Оңтүстік-Шығыс тайпаларын АҚШ-тың мәжбүрлі түрде қоныс аударуы Көз жас, іздеу және ұстау Геронимо және Apache соғыстары, және аяқтайды Жараланған Тізедегі оқиға, қатысу Американдық үнді қозғалысы бастап, қазіргі заманғы жергілікті мәдениеттердің қайта жандануы.

Құмар ойындар индустриясы

Тиесілі Sandia Casino Сандиа Пуэбло туралы Нью-Мексико
Негізгі мақала: Американдық байырғы ойын

Құмар ойындар жетекші салаға айналды. Казино Америка Құрама Штаттарындағы көптеген американдық үкіметтер басқарады, бұл кейбір қауымдастықтар әртараптандырылған экономиканы құру тетіктері ретінде қолдана бастайды. Түпкі американдық қауымдастықтар өзін-өзі анықтау және табиғи ресурстарды пайдалану құқығын тануды қамтамасыз ету үшін заңды шайқастарда жүргізді және жеңіске жетті. Кейбір құқықтар, шарттық құқықтар деп аталады, Америка Құрама Штаттарының жас үкіметімен жасалған алғашқы шарттарда көрсетілген. Бұл казинолар тайпаларға ақша ағыны әкелді; тайпалық есеп фирмасы бойынша Джозеф Хауа, CPAs, Үнді казиноларының орташа таза пайдасы 38,85% құрайды.[38][түсіндіру қажет ]

Рулық егемендік американдықтардың іргетасына айналды құқықтану, және, ең болмағанда, сырттан, ұлттық заңнамалық саясатта. Көптеген американдық индей тайпаларында казинолар болғанымен, американдық ойындардың әсері туралы кеңінен талқылануда. Сияқты кейбір тайпалар Виннемем Винту туралы Реддинг, Калифорния, ойынханалар мен олардың кірістері мәдениетті іштен бұзады деп ойлаңыз. Бұл тайпалар ойын индустриясына қатысудан бас тартады.

Брондау бойынша қылмыс

Тарихи ескертпелермен таралған ауыр қылмыстарды қудалау,[39][40] 1885 жылғы негізгі қылмыстар туралы заң талап еткен,[41] 18 АҚШ §§1153, 3242 және сот шешімдері федералды үкімет тергейтін, әдетте Федералды тергеу бюросы, және қылмыстық жауапкершілікке тартты Америка Құрама Штаттарының адвокаттары туралы Америка Құрама Штаттарының федералды сот округі онда брондау жатыр.[42][43] Тергеу Денвер посты 2007 жылы қылмыстар деп тапты Үнді елі Федералды тергеу бюросымен де, көптеген федералды прокурорлармен де басымдық төмен болды.[44] 2012 жылдың қараша айынан бастап Үндістанда қылмыстың жоғары деңгейі өсіп келе жатқанда федералдық ресурстар азайды.[45]

Көбіне ауыр қылмыстар нашар тергеуге ұшырады немесе қылмыстық қудалаудан бас тартылады.[44] Тайпалық соттар бір жылға немесе одан да аз мерзімге сотталумен шектелді,[44] 2010 жылдың 29 шілдесіне дейін Тайпалық заң және тәртіп туралы заң кейбір жағдайларда реформалар жүйесі жазаланып, айыпталушыларға қосымша құқықтар берілсе, рулық соттарға үш жылға дейінгі мерзімге жаза тағайындауға мүмкіндік беретін жүйе қабылданды.[42][43] Әділет департаменті 2010 жылдың 11 қаңтарында Үндістандағы елдердің құқық қорғау органдарының бастамашылығына бастамашылық жасады, ол заңдарды қабылдау кезінде проблемаларды ескертеді және проблемаларды шешуге басымдық береді.

Әділет министрлігі Құрама Штаттардың федералдық танылған тайпалармен бірегей құқықтық қатынастарын мойындайды. Осы қарым-қатынастың бір аспектісі ретінде Үндістан елдерінің көпшілігінде әділет департаментінің өзі ауыр қылмыс жасаған кезде тиісті ықтимал үкім шығаратын соттылықты іздеуге құқылы. Біздің ауыр қылмыстардың негізгі прокуроры ретіндегі рөліміз біздің Үндістандағы азаматтар алдындағы жауапкершілікті ерекше және міндетті етеді. Тиісінше, рулық қауымдастықтағы қоғамдық қауіпсіздік әділет департаментінің басты басымдығы болып табылады.

Отбасылық зорлық-зомбылық пен жыныстық зорлық-зомбылықпен байланысты қылмыстарды жауапкершілікке тартуды жетілдіруге баса назар аударылды.[46]

1953 жылы қабылданған 280-мемлекеттік заң (PL 280) Үндістандағы үнділерге қатысты қылмыстық құқық бұзушылықтар үшін белгілі бір штаттарға юрисдикция берді және басқа мемлекеттерге юрисдикцияны қабылдауға мүмкіндік берді. Кейінгі заңнама мемлекеттерге кейбір салаларда болған юрисдикцияны кері қайтаруға мүмкіндік берді. PL 280-нің кейбір ескертпелерінде юрисдикциялық шатасулар, тайпалардың наразылығы және сот процестері болды, бұл қылмыстың деңгейі мен құқық қорғау органдарының әрекеті туралы деректердің болмауымен қиындады.[47]

2012 жылдан бастап зорлау оқиғалары жергілікті американдықтар мен Алясканың жергілікті әйелдеріне әсер етті. Әділет департаментінің мәліметтері бойынша әрбір үшінші әйел зорлауға немесе зорлауға тырысқан, бұл ұлттық деңгейден екі еседен көп.[48] Американдық үнділік жыныстық зорлық-зомбылық құрбандарының 80% -ы шабуылдаушы «үнділік емес» деп хабарлайды.[49] 2013 жылғы жағдай бойынша жергілікті емес еркектердің жергілікті әйелдерге қатысты құқық бұзушылықтар құрамына кіруі Әйелдерге қатысты зорлық-зомбылық туралы заң айыпталушыларға тайпа мүшелері болып табылмайтындығы туралы мәселе бойынша қиындықтар туғыза берді рулық соттар немесе берілген конституциялық кепілдіктер.[50] 2012 жылғы 6 маусымда Әділет департаменті Монтананың 6 резервациясында зорлау мен жыныстық зорлық-зомбылыққа қарсы күресу үшін бірлескен федералды-тайпалық жауап топтарын құру туралы пилоттық жоспарын жариялады.[51]

Жарақат

Американдық үндістер арасындағы жарақат тарихи және ұрпақтар арасындағы жарақаттар арқылы көрінеді және тікелей байланысты болуы мүмкін алкоголь мен заттарды теріс пайдалану және жоғары ставкалар суицид американдық үнді популяцияларының арасында.

Тарихи жарақат

Тарихи жарақат адам өміріндегі және бірнеше ұрпақ бойындағы жарақаттық оқиғалардан туындаған ұжымдық эмоционалды-психологиялық зақым ретінде сипатталады, доктор Лаурелла Мигра, американдық индециялық психика бойынша сарапшы.[52] Американың байырғы тұрғындары тарихи жарақаттардың әсерінен болады отарлау АҚШ әскери күштерімен соғыстар мен шайқастар, ассимиляция, мәжбүрлеп жою және геноцид. Соғыс пен мақсатты геноцидтен тыс уақытта американдық жергілікті әдебиет және мәдениет бойынша аға оқытушы Доктор Кэрри Шеффилд басқа себептерді бірдей жарақаттайды. Ол байырғы американдықтар өлімге әкелетін эпидемиялар, резервацияларға мәжбүрлі қоныс аудару және интернаттарда жергілікті балаларды оқыту арқылы тарихи жарақат алғанын айтады.[53] Көптеген американдық үнділіктер сияқты алғашқы жарақаттық оқиғаларды бастан кешірмесе де Жараланған тізе қырғыны, бірнеше ұрпақ оларға әлі де әсер етеді. 29 желтоқсан 1890 жылы АҚШ-тың солдаттары 200-ден астам Лакота, Оңтүстік Дакотадағы Вундид-Кн өзенінде қаза тапты. Жартысынан көбі қарусыз әйелдер мен балалар болды. Жараланған тізе қырғынының жауапсыз ауыруы әлі күнге дейін сезілуде және қазіргі кездегі нашақорлық пен зорлық-зомбылыққа байланысты.[54] Американың байырғы жарақаттары мен психикалық денсаулығының сарапшылары Тереза ​​О'Нелл мен Орегон Университетінің Том Балл тарихи жарақат тек бірнеше ұрпақ бұрын пайда болады деген кең тараған жаңсақ пікірді жоққа шығарады. Олар, керісінше, көптеген қазіргі ұрпақтар қазіргі кездегі шарттық міндеттемелерді бұзу, жер құқығы, нәсілшілдік, күштеп қоныс аудару және федералды заңмен бекітілген интернаттар арқылы мәжбүрлеп ассимиляциялау салдарынан жарақат алғанын айтады.[55] Кламат және Уматилла тайпаларының өкілдерімен сұхбатында олар ата-бабалардың жараланған жарақатына қатты эмоционалды реакцияларды байқады. Олар үшін бір кемпір сол кезде кішкентай ғана болған әжесінің тайпасының қырғыны туралы айтып жылады.[55]

Жердің жоғалуы, сонымен қатар, американдық үндістерге тарихи жарақаттың әсер етуіне әсер етеді. Салдарынан американдық үнді жерінің бестен төрт бөлігі жоғалды Dawes бөлу туралы заң 1887 ж. АҚШ үкіметі американдық үнді еркектеріне жер бөліп беріп, «артығын» ақ қоныстанушылар мен үкіметтік мүдделер үшін ашты. Dawes Alotment Act-тің психологиялық әсерін американдық үндістердің жермен қарым-қатынасын қарастырғанда жақсы білуге ​​болады, бұл барлық үнді тайпаларына ұқсас. Американың байырғы жарақаты мен мәдениетінің мамандары Брейварт-Джордан мен Дебрюн жерді жерден шыққан адамдардың шығу тегі, және барлық заттармен өзара байланысты және рухани байланыс деп санайды.[56] Тынық мұхитының солтүстік-батысындағы Кламат тайпасы үшін жер тайпаның өсуіне қажетті ресурстар мен сабақ берді, сондықтан олар жерді құрметтеуге және қорғауға жауапты.[55]

Тарихи жарақаттың механизмі мен әсерін түсіну үшін уақытты басқаша түсіну жиі қолданылады. О'Нелл мен Белл Кламат тайпаларының мүшелерімен және Уматилла Үндістан резервациясының конфедерацияланған тайпаларымен (CTUIR) сұхбаттасты және олардың рулық психология мен тарихты бейнелейтін көрінісі, тайпалық генограммаларды құру тәжірибелері мен оқиғаларын құжаттады. Зерттеулерінің соңында оларға осы тайпалар генограмманы дәстүрлі сызықтық түрге қарағанда шеңберге салуды бұйырды. Сонымен қатар, оларға тайпаның «рухани ақиқатын» сақтау үшін бәрін сағат тіліне қарсы бағытта жасау мен ілгерілеуден бастау тапсырылды.[55] Бұл тайпаның тәжірибесін және олардың психологиялық әсерлерін байланыстырып қана қоймай, сонымен бірге тайпаның отбасылар, мәдениеттер және рухани болмыс сияқты басқа желілерін өзара байланыстыру үшін болды.[55]

Ұрпақтар арасындағы жарақат

Американдық үнді жастары ауыртпалықпен бетпе-бет келеді ұрпақаралық жарақат, ұрпақтар арасында тарихи немесе мәдени жарақат арқылы өтетін жарақат. Американдық үндістердің екі буыны мен олардың қарым-қатынасын қарастыратын зерттеу психологиялық жарақат Өмірінің басында жарақат алған оқиғаларды бастан өткергендер, әдетте, заттармен күресу үшін заттарды қолданған.[57] Алкогольді және есірткіні теріс пайдалану зиянды болып табылады күресу механизмдері көптеген американдық үнділіктер ата-аналық тәжірибені сақтау арқылы жас кезінде үйренеді.[58] Көбіне жастар осы жарақаттарды қабылдай бастайды және кейбір жағдайларда алкоголь мен есірткіні өлімге дейін асыра қолдана алады. Бұл американдық үнді жасөспірімдерінің алкоголь мен есірткіден өлім-жітімнің орташа ұлттық деңгейінен асып кетуіне ықпал етуі мүмкін; 1,4 және 13,3 есе жоғары.[59] Торонтодағы нашақорлық және психикалық денсаулық орталығының аборигендік қызметтерінің клиникалық жетекшісі Питер Мензиес сонымен қатар үкімет санкция берген интернаттар американдық индейлер үшін ұрпақ буындарының жарақаттарының негізгі жақтаушысы болып табылады деп ұсынады. Ол бұрынғы студенттер ата-аналарды тәрбиелеу әдісін қолданды, мысалы, дене жазасы және қатты ұрлау тактикасы, содан кейін балаларды сол күйі жарақаттайды деп мәлімдейді.[60] Сонымен қатар, доктор Шеффилд байырғы американдықтар ұрпақтың мәдени жарақатын сезінеді деп болжайды. Шеффилдтің пікірінше, Америка Құрама Штаттары отарлаушылар кетпеген «отырықшы отарлардың» жиынтығы. Сондықтан, еуропалықтардың ықпалындағы мәдениет «жабайы» және «өліп бара жатқан тұқым» сияқты қорлау өкілдіктерімен бар американдық үнділер мәдениетін үстемдік ете бастады.[53] Бұл әсер, Шеффилдтің пікірінше, түпнұсқа американдық қоғамдастықта мәдени біртектіліктің жоғалуына әкеледі.[53]

Мектеп-интернат

Көптеген американдық үндістер резервациялардан ұрланғаннан кейін американдық мәдениетке күштеп еніп кетті мектеп-интернаттар оларды «өркениеттендіруге» арналған. «Үндістанды өлтіріп, адамды құтқарыңыз» деген ұран мен сенім болды.[61] Осы мектеп-интернаттардағы балаларды ассимиляциялаудың кейбір құжаттарына балалар шаштарын қыру, ана тілінде сөйлегені үшін жазалау, кампустың жағдайын қамтамасыз ету үшін қол еңбегі және күнделікті полк режимі кірді.[62] Аз құжатталған практикаға ДДТ қолдануды жатқызуға болады[63] және интернатқа келген кезде балалардың шашындағы керосин.[62] Интернаттар грантқа көбірек ақша табу үшін жиі балалармен толы болды және осындай аурулар орталығы болды трахома және туберкулез.[64] Аурулармен күресудің жалпы тиімсіздігінің салдарынан көптеген туған балалар интернаттарда қайтыс болды, көбінесе ата-аналарына хабарламай немесе кез-келген отбасымен байланыса алмады.[64]

Американдық үндістандық жарақаттар бойынша мамандар интернаттық мектептер ұрпақтар арасындағы жарақаттың негізгі жақтаушысы болғанын қолдайды. Мектептерден аман қалған бұрынғы оқушылар жарақатпен күресу үшін алкоголь мен есірткіге бет бұрды. Бұл қиындықтарды жеңу әдістері балаларына берілді, өйткені олар жарақатпен күресудің қолайлы құралдары болып көрінді. Бұл бұрынғы оқушылар интернатта алған ата-аналардың тәжірибесін өз балаларына пайдаланады. Мензиес түсіндіргендей, осы бұрынғы студенттердің алған жарақаттары балалар ұрпағында ата-аналық әдістер мен есірткіні теріс пайдалану арқылы жалғасуда.[60] Мензиес бұрынғы оқушылар интернаттағы жарақаттармен күресу үшін заттарды көп қолданғандықтан, олардың балалары да осындай күйзеліске ұшырайды дейді.[60]

Психологиялық және ұрпақтар арасындағы жарақатқа жауап ретінде, осы тәжірибелер мен олардың байырғы американдықтарға әсерін құжаттандыру үшін Ұлттық мектеп-интернатты емдеу жобасы (NBSHP) серіктестік ретінде басталды.[62] Кейбір қатысушылардан олардың жарақаттарын емдеудің ықтимал әдістері туралы сұрағанда, олар тұтастай алғанда қоғамдастықтарға дәстүрлі индейлердің рухани тәжірибелеріне оралуды ұсынды, ал интернаттардың бұрынғы оқушылары ішкі мазасыздық пен өшпенділікті босату үшін кешірім сұрауға тырысуы керек.[62]

Шешімдер

Көптеген зерттеушілер, психологтар, кеңесшілер және әлеуметтік қызметкерлер мәдени сауатты тәжірибешілерді шақырады, сондай-ақ американдық үндістандық клиенттермен жұмыс істеу кезінде мәдениетке сай тәжірибелерді қолданады. Wellbriety Қозғалысы американдық үндістерге мәдениетті болу үшін және байсалды болып қалу үшін мәдени ерекшеліктерді қолдана отырып, өз мәдениетімен қалай байланысуға болатындығын білуге ​​мүмкіндік береді.[59] Кейбір мысалдар данагөйді, самырсынды және тәтті шөпті физикалық және рухани кеңістікті тазарту құралы ретінде жағу, дұға ету және өз рулық тілінде ән айту, жиналыстар мен кездесулер шеңберінде рулық барабан топтары мен рәсімдеріне қатысу.[65] Доктор Майкл Т. Гарретт, Шарлоттағы Солтүстік Каролина университетінің кеңес беру бойынша оқытушысының ассистенті, психологтар қазіргі заманғы американдық идеалдарға қарама-қайшы емес, байырғы американдық құндылықтарды дамытатын психикалық денсаулық тәжірибесін қабылдауы керек деп ұсынады.[66] Бұл көзқарастардың кейбіреулері ақыл-ойдың, тәннің және жанның өзара байланысын, адамзат пен табиғат арасындағы байланысты, ішкі өзін-өзі тәрбиелеуді және болашақты өз уақытында қабылдаған кездегі қазіргі уақытты бағалауды қамтиды.[66] Бұл ішінара американдықтардың әртүрлі аккулятура дәрежелеріне жауап. Гаррет кейбір мүмкін болатын аккультурация дәрежелерін сипаттайды: «американдықтар ана тілдерімен ағылшынша сөйлесе алады және американдық идеалдармен де, тайпалық әдет-ғұрыптармен де толық сәйкес келмейді немесе» американдықтар американдық идеалдарды қабылдап, олардан бас тартқан жерде «ассимиляцияланбайды». рулық отбасылық байланыстар.[66]

Кламат тайпасы ұсынған қосымша шешімдер - үкіметке жер құқығын қалпына келтіру және бұрынғы шарттық міндеттемелер. Олар федералды үкіметтің тайпалық тануды қалпына келтіруі олардың тарихи жарақаттарын ішінара сауықтырды деп ұсынады.[55] Алайда олар тайпаның «өлмес байланыстарын» әлемдегі орнына қайтару үшін олардың жермен дәстүрлі қарым-қатынасы қалпына келтірілмейінше, ұрпақтар арасындағы жарақат жазылмайды деп санайды.[55] Кламат тайпалары үшін тағы бір шешім тайпаның бұрынғы езілген рухын сақтап қалу үшін жергілікті емес езгі жасаушылардың басым баяндауынан гөрі өздерінің тарихын үнемі баяндау арқылы есте сақтау болып табылады.[55]

Білім

Түпкі американдық жастардың көпшілігі рулық бақылауға алынбаған мемлекеттік мектептерде оқиды.[67] Білім беруді ежелгі білімін, мәдениеті мен тілін сақтау құралы ретінде қарастыратын американдықтар үшін бұл тайпалардың өзін-өзі анықтауы туралы сұрақтар туғызады.[68]

Тарих

Негізгі мақала: Американдық байырғы тұрғындардың мәдени ассимиляциясы § Американдық индейлердің білімі мен мектеп-интернаттары

Түпкі американдықтарға арналған алғашқы оқу орындарын миссионерлер құрды.[69] The primary objectives of missionary education were to civilize, individualize and Christianize Native American youth.[70] Early colonial colleges, Harvard, William and Mary, Dartmouth and Hamilton, were established in part to educate Native Americans. Дартмут колледжі was the first college founded primarily for the education of Native Americans.[69] Lack of support from the public and infighting amongst the missionaries led to the closure of most missionary schools in the 19th century.[69]

19 ғасырда Үндістан істері бюросы (BIA) began to fund Native American education. The BIA founded boarding schools for Native American youth that were modeled after the off-reservation Карлайл үнді индустриалды мектебі.[69] These government-run boarding schools were located at former military posts and used an assimilationist education model. Native American students were enrolled in the "outing system," a system where they were placed in white homes to work during the summers. Between 1870 and 1920, the federal government increased its role in providing Native American elementary and secondary school education, and boarding schools became the predominant form of Native American education.[69]

1960 жж Американдықтардың өзін-өзі анықтауы movement pushed for more tribal involvement in education. The «Жоғары білім туралы» 1965 ж provided for the development of postsecondary institutions for minority students.[69] Өтуі Үндістанның өзін-өзі анықтауы және білімге көмек көрсету туралы 1975 ж gave tribes the power to control their funds for welfare and education.[67]

Today, approximately 92 percent of Native American youth attend public schools, and approximately eight percent attend schools operated or funded by the Үндістандағы білім беру бюросы (BIE).[71] Tribally controlled education has become a key part of the Американдықтардың өзін-өзі анықтауы қозғалыс.[72]

Tribally Controlled Schools

Қосымша ақпарат: Тайпалық колледждер мен университеттер, Американдықтардың өзін-өзі анықтауы

In the early 1800s, the first tribally controlled schools were established by five Southeastern tribes: the Cherokee, Choctaw, Chickasaw, Cree and Seminole. The Үндістанды алып тастау туралы заң of 1830 and other federal forced relocation policies shut down these tribally controlled schools.[72] The next 100 years of Native American education were dominated by missionary and federal run off-reservation boarding schools.[69]

The 1960s saw the emergence of the Американдықтардың өзін-өзі анықтауы movement and a renewed support for tribally controlled education. The Bilingual Education Act (BEA) was passed in 1968 and recognized the need for community-controlled bilingual programs.[67]

In 1965, the Navajo Education Department in cooperation with the Үндістан істері бюросы (BIA), the U.S. Экономикалық мүмкіндіктер бөлімі (OEO), and a nonprofit (DINE) established the first school with an all-Indian governing board—Rough Rock Community School. In 1968, Дине колледжі (Navajo Community College originally) was established as the first tribally controlled college. Other tribes followed suit and in 1971 formed the Coalition of Indian-Controlled Schools. This coalition drove the creation and enactment of the Үндістанның өзін-өзі анықтауы және білімге көмек көрсету туралы 1975 ж.[72]

In the years following the passage of the 1972 Indian Education Act and the Үндістанның өзін-өзі анықтауы және білімге көмек көрсету туралы 1975 ж, more than 75 tribally controlled primary and secondary schools, and 24 community colleges were established.[73]

In 1973, the first six tribally controlled colleges joined together to found the Американдық үнді жоғары білім консорциумы (AIHEC). Today, 37 tribally controlled colleges are part of the AIHEC.[74]

Өтуі 1990 жылғы американдық тілдер туралы заң guaranteed Native Americans the right to maintain and promote their languages and cultural systems through educational programs.[72]

Қазіргі уақытта Үндістандағы білім беру бюросы (BIE) oversees 183 elementary and secondary schools, 126 of these schools are tribally controlled.[75]

Contemporary Challenges

Қосымша ақпарат: Native Americans and reservation inequality#Contemporary reservation school situations

Native American communities face significant educational challenges, such as inadequate school funding, lack of qualified teachers, student achievement gap, underrepresentation in higher education and high dropout rates.[76][75][77]

Tribally controlled schools receive funding directly from the BIE. Жүзеге асыру Артында бала қалмайды in 2001 at a state level made it so that tribally controlled schools had to assume responsibility for state-level tasks without support. The Act linked funding to test scores, which resulted in decreased funding for many tribally controlled schools.[75]

Native American students have the lowest high school graduation rates of any minority in the United States.[71] Dropout rates amongst Native American youth are also the highest in the nation. There is a 15 percent drop-out rate amongst Native American 16-24 year olds, compared to the national average of 9.9 percent.[77]

Native American students are underrepresented in higher education at the bachelor's, master's and doctoral levels.[73] The recruitment and retention of Native American students at a university level is a major issue.[68] Native American professors are also underrepresented; they make up less than one percent of higher education faculty.[77]

There is a need for adequately trained teachers and appropriate curriculum in Native American education.[76] Western education models are not hospitable to indigenous epistemologies.[78] The No Child Left Behind Act and English-only ballot initiatives make it difficult to adopt culturally relevant curriculum.[75]

STEM Education

Tribes are attempting to incorporate Ғылым, технология, инженерия және математика, STEM, curriculum into their education systems, but there is as yet no consensus on how to do so.

Native Americans are underrepresented by a factor of at least four in STEM disciplines.[78] In 2012, Native American students accounted for only 0.6 percent of bachelor's degrees, 0.4 percent of master's degrees and 0.2 percent of doctoral degrees in science and engineering.[79]

Артықшылықтары

Some tribes have used technology to preserve their culture and languages through digital storytelling, computer language platforms, audio recordings, webpages and other forms of media.[77]

Technology also contributes to economic and educational development. STEM knowledge helps Native youth enter into Western jobs.[77] Increased representation in STEM fields could aid the Native American self-determination movement. Native Americans in STEM could assume the role of controlling their own land and resources.[80]

Concerns

Native and non-native scholars have developed curricula to integrate Western knowledge with indigenous knowledge, but there is no agreement on a best approach.[80]

The federal government has funded projects in collaboration with Native American schools that focus on the use of technology to support culturally responsive curriculum. The implementation of these technologies and curricula remains almost non-existent at an institutional level.[77]

Elders in tribal communities often fear that exposure to technology will result in assimilation. Underrepresentation in digital content contributes to this fear.[77]

Digital equity is a concern as tribes have to appropriate resources for technological infrastructure maintenance, develop standards to protect sacred tribal information and determine how to promote tribal goals.[77]

STEM curriculum is often dismissive of Native worldviews.[78] Western STEM models contradict Native science because they emphasize individuality and humans as separate from the natural world.[80] Science curriculum does not respect cultural taboos. Native American students view human and animal dissections as the most problematic STEM activities. Research suggests that a majority of Native American students would be more likely to take STEM classes if the curriculum was more respectful of taboos.[79]

Potential Solutions

Practices proven to increase Native student's interest in STEM are: caring mentors, hands-on learning, observational learning, collaboration, real-world applications and community involvement.[81] Some tribal STEM programs are employing community-based science curriculum. The characteristics of community-based science curriculum are that it is local, place-based, hands-on, involves the community, incorporates system-thinking and a holistic view a science and explores multiple epistemologies.[78]

The Science, Technology, Society (STS) model asks students to explore a problem that is relevant to them and their community. It incorporates human experiential context with science.[82] Other models emphasize the value of incorporating Дәстүрлі экологиялық білім (TEK) and "indigenous realism," the recognition of the interconnectedness of everything in nature.[80]

The Мәдениет мәдениеті, or maker movement, is another model that has the potential to support minority youth in learning STEM. The Хакерлер кеңістігі can provide a positive, non-school based STEM learning experience for youth who are marginalized in school.[83]

Қоғамдық денсаулық сақтау

Негізгі мақала: Американдықтардың ауруы және эпидемиялары

As of 2004, according to the United States Commission on Civil Rights: "Native Americans die of қант диабеті, алкоголизм, туберкулез, суицид, and other health conditions at shocking rates. Beyond disturbingly high mortality rates, Native Americans also suffer a significantly lower health status and disproportionate rates of disease compared with all other Americans."[84]

In addition to increasing numbers of American Indians entering the fields of community health and medicine, agencies working with Native American communities have sought partnerships, representatives of policy and program boards, and other ways to learn and respect their traditions and to integrate the benefits of Western medicine within their own cultural practices.

A comprehensive review [85] of 32 articles about Indigenous Historical Trauma and its relation to health outcomes in Indigenous populations affirmed that historical hardships experienced by previous Indigenous generations can have a transmitted impact on the health and wellbeing of current Indigenous generations. The articles examined Indigenous populations in both the United States and Canada. The systematic review resulted in three categories of research.

  • 19 articles focused on health outcomes for Indigenous people who experienced historical loss either personally or transgenerationally. Historical loss was measured in accordance with the Historical Loss Scale created by Whitbeck, Adams, et al.(2004).[86] Twelve types of loss were identified, including “loss of our land” “loss of our language”, and “loss of our traditional spiritual ways”.
  • 11 articles focused on the theme of residential school ancestry studies which took a closer look at Indigenous people mainstreamed into Indian boarding school systems and the correlated health impacts of those individuals or the relatives of those individuals.
  • three articles were categorized as “other”. Two of the articles focused on the outcomes of a psychoeducation intervention and the remaining article examined the health outcomes of families who had a grandparent subjected to a relocation program.

Алкоголизм

Негізгі мақала: Алкоголь және американдықтар

The community suffers a vulnerability to and a disproportionately high rate of alcoholism.[87] Alcohol abuse is widespread in Native American communities. Native Americans use and abuse alcohol and other drugs at younger ages, and at higher rates, than that of all other ethnic groups.[88] Consequently, their age-adjusted alcohol-related mortality rate is 5.3 times greater than the general population. The Department of Health and Human Services, Substance Abuse and Mental Health Services Administration's National Household Survey on Drug Abuse reported the following for 1997: 19.8 percent of Native Americans ages 12 and older reported using illegal drugs that year, compared with 11.9 percent for the total U.S. population. Native Americans had the highest prevalence rates of marijuana and cocaine use, in addition to the need for drug abuse treatment.[89]

Tribal governments have long prohibited the sale of alcohol on reservations, but generally, it is readily for sale in nearby border towns, and off-reservation businesses and states gain income from the business. As an example, in 2010, beer sales at off-reservation outlets in Whiteclay, Nebraska generated $413,932 that year in federal and sales taxes. Their customers are overwhelmingly Lakota from the Pine Ridge Indian Reservation Оңтүстік Дакотада.[90]

Мұны мойындау тыйым салу has not worked, in a major change in strategy since the late 20th century, as of 2007, 63 percent of the federally recognized tribes in the lower 48 states had legalized alcohol sales on their reservations.[91] Among these, all the other tribes in South Dakota have legalized sales, as have many in Nebraska. The tribes decided to retain the revenues that previously would go to the states through retail sales taxes on this commodity. Legalizing the sales enables the tribes to keep more money within their reservation economies and support new businesses and services, as well as to directly regulate, police and control alcohol sales. The retained revenues enable them to provide health care and build facilities to better treat individuals and families suffering from alcohol abuse.[91] In some cases, legalization of alcohol sales also supported the development of resorts and казино, to generate revenues for other economic enterprises.

Consequences of alcoholism

Native Americans and Whites have the highest rates of Driving Under the Influence (DUI). A 2007 study conducted by the National Survey on Drug Use and Health (NSDUH) reports that 13.3% of Native Americans report past-year DUI.[92]

Of 1660 people from seven Native American tribes, the lifetime prevalence of alcohol dependence ranged from 21%-56% for men and 17%-30% for women among all tribes. Physical and sexual abuse significantly increased the chances of alcohol dependence for men. Sexual abuse and boarding school attendance increased the odds of alcohol dependence among women.[93] Native Americans, especially women, are at high risk for alcohol-related trauma, such as rape and assault.[94]

Unintentional injuries due to alcoholism

Unintentional injuries account for the third leading cause of death for Native Americans and the leading cause of death for Native Americans under 44 years old. Unintentional injuries include motor vehicle crashes, pedestrian-related motor vehicle crashes, drowning, and fire-related injuries. From 1985 to 1996, 1,484 Native American children died in motor vehicle crashes, which is twice the rate for white children.[95]

National estimates of alcohol-related motor vehicle deaths show that Native Americans have a 250% higher death rate compared to the US population.[96]

Қатерлі ісік

Studies have indicated that there are fewer cases of қатерлі ісік in Native Americans than other ethnic groups. However, cancer is prevalent in Native Alaskan women and Native American women as the leading and second leading cause of death, respectively. Death rates are 70% of that for whites, indicating that the ratio of death by cancer to new cancer cases is the highest for Native Americans compared to other ethnic groups.[97] Women have been diagnosed with later-stage breast and cervical cancer. Native Indian and Alaska Native people are disproportionately prone to colon and lung cancer. In some communities, this is consistent with a high prevalence of risk factors such as smoking.

One research about the Pacific Northwest Native Americans found that there were many misidentified rates of cancer between 1996-1997. This misclassification was due to a low Native American blood quantum, resulting in an over-reported amount of Native Americans diagnosed with cancer. Because the research took data from the Oregon State Cancer Registry, the Washington State Cancer Registry, and the Cancer Data Registry of Idaho to research tribes in the respected states, their findings show that cancer rates among tribes in the US are heterogeneous.[98]

However, data collected from cancer cases are limited. Regardless, experts have suggested that Native Americans experience cancer differently than other ethnic groups. This can be due to genetic risk factors, late detection of cancer, poor compliance with recommended treatment, the presence of concomitant disease, and lack of timely access to diagnostic and/or treatment methods. According to researchers, addressing underlying risk factors and low screening rates by implementing aggressive screening programs can prevent cancer from forming in Native Indian and Alaska Native communities.[99]

Қант диабеті

Native Americans have some of the highest rates of қант диабеті in the world, specifically Type 2 diabetes. Although mostly diagnosed in adults, children are increasingly being diagnosed with Type 2 diabetes as well. Type 2 diabetes may be manageable through healthy eating, exercising, oral medication, or insulin injections.[97]

A study published in Environmental Health Perspectives found that the prevalence of diabetes found in Native Americans of the Mohawk Nation was 20.2% due to traces of pesticides in food sources, where elevated serum PCBs, DDE, and HBC were associated. Mirex did not have a connection.[100]

There is some recent epidemiological evidence that diabetes in the Native American population may be exacerbated by a high prevalence of suboptimal sleep duration.[101][102]

Major cardiovascular disease

Жүрек ауруы accounts for the number one cause of death among Native Americans, causing them to have twice the rate of cardiovascular disease than the US population. High rates of diabetes, high blood pressure, and risk factors (unhealthy eating and sedentary lifestyle) contribute to the increased risk of cardiovascular disease.[103]

Психикалық денсаулық

Native Americans are at high risk for психикалық бұзылулар. The most prevalent concerns due to mental health include substance abuse, suicide, depression, anxiety, and violence. High rates of homelessness, incarceration, alcohol and drug abuse, and stress and trauma in Native American communities might attribute to the risk. According to The Surgeon General's report, the U.S. mental health system is not equipped to meet the needs of Native Americans. Moreover, the budget constraints of the Indian Health Service allows only basic psychiatric emergency care.[104]

Суицид

Негізгі мақала: Америка Құрама Штаттарындағы байырғы американдықтар арасындағы суицид

Суицид is a major public health problem for American Indians in the United States.

Prevalence of suicide among Native Americans

The Suicide rate for American Indians and Alaskan Natives is approximately 190% of the rate for the general population.[84] Among American Indians/Alaska Natives aged 10 to 34 years suicide is the second leading cause of death with suicide ranked as the eighth leading cause of death for American Indians/Alaska Natives of all ages[105]

Youth who have experienced life stressors are disproportionately affected by risky behaviors and at greater risk for suicide ideation. Suicide rates among American Indians and Alaska Natives youth are higher than those for other populations. The rate of suicide for American Indian/Alaskan Natives is 70% higher than for that of the general population and youth between age 10 and 24 are the most at risk.[106]

College students are also among those most at risk for suicide; select data from the National College Health Association National College Health Assessment (ACHA-NCHA) found that approximately 15% of American Indian students reported seriously contemplating suicide over the past 12 months, compared with 9.1% of non-American Indian students; 5.7% of American Indian students reported attempting suicide, compared with 1.2% of non-American Indian students[107]

Суицидтің алдын-алу

Prevention aims at halting or stopping the development of individual or social problem which is already evident. Prevention is different from intervention and treatment in that it is aimed at general population groups or individuals with various levels of risk.[108] Prevention's goal is to reduce risk factors and enhance protective factors. Суицидтің алдын-алу is a collective effort of organizations, communities, and mental health practitioners to reduce the incidence of суицид. Әлеуметтік қызметкерлер have an important role to play in суицидтің алдын-алу. Social workers are the largest occupational group of mental health professionals in the US, thus they play a significant role in the national approach to preventing suicide.[109] The social work approach to suicide prevention among Native Americans identifies and addresses the individual's immediate clinical needs, community/environmental influences, and societal risk factors.

Possible programs to improve native health disparities

Indian Health Service

Қосымша ақпарат: Indian Health Service

The Indian Health Service (IHS) was established within the Public Health Service in 1955 in order to meet federal treaty obligations to provide health services to members of federally recognized American Indian and Alaska Native tribes. The IHS consists of three branches of service: the federally operated direct care system, independent tribally operated health care services, and urban Indian health care services.[110]

Қол жетімді күтім туралы заң

In addition to the Indian Health Services, researchers have data suggesting that the Қол жетімді күтім туралы заң supplements Native American healthcare. With the two services, tribes have greater flexibility in health care availability. Tribes have direct access to IHS funds, which can be administered via contracts and other arrangements made with providers. However, it alters trust relationships.[111] The Affordable Care Act provides an opportunity for uninsured adults to gain Medicaid coverage. Although half of the uninsured adults are white, increases in coverage expand to all races to substantially reduce racial gaps in health insurance coverage.[112] With new outreach and enrollment efforts, streamlined enrollment systems, penalties for not having health insurance coverage, the availability of newly created health insurance exchanges, and the expectation under the ACA that everyone will have insurance coverage, enrollment in Medicaid will increase in low-income communities.[113]

The Indian Health Care Improvement Act, which is part of the Patient Protection and Affordable Care Act, does not guarantee a health care arrangement of the kind Americans have generally come to expect—namely, comprehensive inpatient and outpatient services available on the basis of need— a critical point when considering the IHS, which is often mistaken for a Native American health insurance program. According to the governor of the Pueblo of Tesuque Mark Mitchell, IHS does not cover everything that insurance does.[114] It is not an entitlement program, unlike Медикер немесе Медикаид. The IHS is a series of direct health care services provided at IHS facilities. A key distinction between IHS health services and insurance concerns the policy framework and logic of budgeting that underpins them.

This produces a fundamentally different dynamic than that which drives programs such as Medicare or Medicaid, or especially private managed care plans. The IHS does what it can with the resources it is provided by Congress but is not obligated to provide the services required to meet the broader health needs of Native Americans in the pursuit of measurable outcomes.[115]

Орегондағы тәжірибе

Қосымша ақпарат: Орегон Medicaid денсаулық эксперименті

In 2008, Oregon initiated Medicaid to 10,000 of a randomized 90,000 low-income, uninsured adults to participate in what is now known as the Орегон Medicaid денсаулық эксперименті. Within 4 study groups of one study, researchers observed that utilization of primary care services will increase, as more individuals will begin and continue to use medical care. The study was limited to the Portland metropolitan area.[116] Researchers concluded that investment in primary care could help attend and mitigate the health care needs of individuals.[117]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ "Annual Estimates by Race Alone" (PDF). АҚШ санағы.gov. Архивтелген түпнұсқа (PDF) 16 ақпан 2006 ж. Алынған 8 ақпан, 2006.
  2. ^ Тимоти Уильямс (2013 ж. 13 сәуір). «Үндістер қалалар мен ескертпелерді өзгертеді». The New York Times. Алынған 14 сәуір, 2013.
  3. ^ Қабырғалар, Мелисса Л .; Whitbeck, Les B. (July 27, 2012). «Тұрғындардың қоныс аудару саясатының байырғы отбасыларға әсері». Отбасылық мәселелер журналы. 33 (9): 1272–1293. дои:10.1177/0192513X12447178. ISSN  0192-513X. PMC  3457652. PMID  23024447.
  4. ^ «Тарих». Office of Urban Indian Health Programs. Алынған 2 мамыр, 2019.
  5. ^ Вайнштейн, Джеймс Н .; Геллер, Эми; Негусси, Ямрот; Baciu, Alina (January 11, 2017). Native American Health: Historical and Legal Context. Committee on Community-Based Solutions to Promote Health Equity in the United States; Board on Population Health and Public Health Practice; Health and Medicine Division; and National Academies of Sciences, Engineering, and Medicine. Washington DC: National Academies Press (US).
  6. ^ "Securing of Futures" (PDF). Nation Congress of American Indians. Ақпан 2013. Алынған 2 мамыр, 2019.
  7. ^ а б "Preference for Racial or Ethnic Terminology". Рақатсыздық. Алынған 8 ақпан, 2006.
  8. ^ "Американдық үнді қарсы Американың байырғы тұрғыны". Рақатсыздық. Алынған 8 ақпан, 2006.
  9. ^ В.Дэвид Бэрд; т.б. (5 қаңтар 2009 ж.). ""Біз бәріміз американдықпыз », Азаматтық соғыстағы байырғы америкалықтар». Американдықтар.com. Алынған 5 қаңтар, 2009.
  10. ^ Jack Larkin (2003). "OSV Documents – Historical Background on People of Color in Rural New England in the Early 19th Century". Old Sturbridge Inc. Archived from түпнұсқа 2012 жылдың 11 қаңтарында. Алынған 12 маусым, 2009.
  11. ^ "What's in a Name? Indians and Political Correctness". All Things Cherokee. Архивтелген түпнұсқа 28 ақпан 2006 ж. Алынған 8 ақпан, 2006.
  12. ^ Russell Means "I am an American Indian, not a native American!" (Treaty Productions, 1996); citation given here [1] және мұнда [2] and they cover the general subject and some Means' contribution, but have no reference to En Dio and only those non-working links to text.
  13. ^ "Walking a Mile: A Qualitative Study Exploring How Indians and Non-Indians Think About Each Other". Public Agenda. Архивтелген түпнұсқа 2008 жылы 19 қыркүйекте. Алынған 25 шілде, 2008.
  14. ^ "[Executive Order 11246]--Equal employment opportunity". The Federal Register. Мұрағатталды from the original on March 30, 2010. Алынған 5 мамыр, 2010.
  15. ^ "Office of Federal Contract Compliance Programs (OFCCP)". АҚШ Еңбек министрлігі. Архивтелген түпнұсқа on November 28, 2009. Алынған 5 мамыр, 2010.
  16. ^ "Final Guidance on Maintaining, Collecting, and Reporting Racial and Ethnic Data to the U.S. Department of Education" (PDF). Federal Register/Vol. 72, No. 202/Friday, October 19, 2007/Notices. АҚШ-тың білім беру департаменті. October 19, 2007. pp. 59266 to 59279. Archived from түпнұсқа (Notice) on November 9, 2011. Алынған 9 маусым, 2012. A person having origins in any of the original peoples of North and South America (including Central America), and who maintains a tribal affiliation or community attachment.
  17. ^ Bridget Neconie (Spring 2012). "removing educational Barriers for Native American Citizens of Federally- recognized tribes" (PDF). The American Indian Graduate: 10 to 14. Алынған 9 маусым, 2012. The Native American population is the only group in American that tends to experience systematic fraudulent behavior. Claiming to be Native American has become such a common and accepted practice that recently, the American Bar Association began to require verification of the identity of Native American applicants.[тұрақты өлі сілтеме ]
  18. ^ Американдық адвокаттар қауымдастығы (Spring 2012). "ABA Adopts Policy to Curb Box-Checking" (Баспасөз хабарламасы). The American Indian Graduate: 15. Алынған 9 маусым, 2012. RESOLVED, That the American Bar Association urges the Law School Admissions Council and ABA-approved law schools to require additional information from individuals who indicate on their applications for testing or admission that they are Native American, including Tribal citizenship, Tribal affiliation or enrollment number, and/or a “heritage statement.”[тұрақты өлі сілтеме ]
  19. ^ "Native Now : Language: Cherokee". We Shall Remain - American Experience - PBS. 2008. Алынған 9 сәуір, 2014.
  20. ^ а б "Cherokee Language Revitalization". Cherokee сақтау қоры. 2014. мұрағатталған түпнұсқа 2014 жылғы 7 сәуірде. Алынған 9 сәуір, 2014.
  21. ^ Kituwah Preservation & Education Program Powerpoint, by Renissa Walker (2012)'. 2012. Басып шығару.
  22. ^ Chavez, Will (April 5, 2012). "Immersion students win trophies at language fair". Cherokeephoenix.org. Алынған 8 сәуір, 2013.
  23. ^ а б c г. e f ж "Cherokee Immersion School Strives to Save Tribal Language". Youth on Race. Архивтелген түпнұсқа 3 шілде 2014 ж. Алынған 5 маусым, 2014.
  24. ^ First Peoples, Colin G. Calloway, 2nd Edition, 2004
  25. ^ Teaching Tolerance. "Native American Mascots Big Issue in College Sports". Архивтелген түпнұсқа 20 сәуірде 2008 ж. Алынған 26 тамыз, 2008.
  26. ^ "NCAA Bans Indian Mascots". Онлайн жаңалықтар сағаты. Алынған 8 ақпан, 2006.
  27. ^ Powell, Robert Andrew (August 25, 2005). "Florida State wins its battle to remain the Seminoles". International Herald Tribune. Алынған 9 тамыз, 2008.
  28. ^ "Florida State University thanks Seminoles for historic vote of support". Флорида штатының университеті. Архивтелген түпнұсқа 2007 жылғы 8 маусымда. Алынған 9 тамыз, 2008.
  29. ^ а б Vickery, Jamie (2015). "Native Americans: Where in Environmental Justice Research?". 29. Society and Natural Resources (1): 36–52. дои:10.1080/08941920.2015.1045644. PMC  4835033. PMID  27103758.
  30. ^ Louis G., Leonard III (1997). "Sovereignty, Self-Determination, and Environmental Justice in the Mescalero Apache's Decision to Store Nuclear Waste". Бостон колледжінің қоршаған ортаны қорғау саласындағы заңнамаға шолу. 24 (3): 651–693.
  31. ^ Vickery, Jamie; Hunter, Lori M. (2016). "Native Americans: Where in Environmental Justice Research?". Қоғам және табиғи ресурстар. 29 (1): 36–52. дои:10.1080/08941920.2015.1045644. ISSN  0894-1920. PMC  4835033. PMID  27103758.
  32. ^ "Charles Bird King". Смитсондық американдық өнер мұражайы. Алынған 6 желтоқсан, 2018.
  33. ^ Shohat, Ella, and Stam, Robert. Unthinking Eurocentrism: Multiculturalism and the Media. New York: Routledge, 1994.
  34. ^ "Oscar loves a white savior | Salon.com". www.salon.com. 2013 жылғы 21 ақпан. Алынған 6 желтоқсан, 2018.
  35. ^ Critic, Hal Boedeker, Sentinel Television (July 7, 1996). "TNT'S 'CRAZY HORSE' IS A DUD OF A TRIBUTE". OrlandoSentinel.com. Алынған 30 қараша, 2020.
  36. ^ "The Pequot War: A Documentary ~ The Project". www.pequotwar.com. Алынған 6 желтоқсан, 2018.
  37. ^ "About the Project: We Shall Remain". Алынған 16 маусым, 2009.
  38. ^ Joseph Eve (2012) [2010]. "The Cost of doing Business". Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  39. ^ Steven W. Perry (December 2004). "A BJS Statistical Profile, 1992-2002 American Indians and Crime" (PDF). U.S. Department of Justice Office of Justice Programs. Алынған 2 маусым, 2012.
  40. ^ Kevin K. Washburn (February 2006). "American Indians, Crime, and the Law" (PDF). Michigan Law Review. 104: 709 to 778. Archived from түпнұсқа (PDF) 2012 жылдың 11 наурызында. Алынған 2 маусым, 2012.
  41. ^ Michael Riley (November 11, 2007). "1885 law at root of jurisdictional jumble". Денвер посты. Алынған 2 маусым, 2012.
  42. ^ а б "Expansion of tribal courts' authority passes Senate" article by Michael Riley in Денвер посты Posted: 25 June 2010 01:00:00 AM MDT Updated: 25 June 2010 02:13:47 AM MDT Accessed 2010-06-25
  43. ^ а б "President Obama signs tribal-justice changes" article by Michael Riley in Денвер посты, Posted: 30 July 2010 01:00:00 AM MDT, Updated: 30 July 2010 06:00:20 AM MDT, accessed 2010-07-30
  44. ^ а б c "Lawless Lands" a 4-part series in Денвер посты last updated November 21, 2007
  45. ^ Timothy Williams (November 12, 2012). "Washington Steps Back From Policing Indian Lands, Even as Crime Rises". The New York Times. Алынған 13 қараша, 2012.
  46. ^ "MEMORANDUM FOR UNITED STATES ATTORNEYS WITH DISTRICTS CONTAINING INDIAN COUNTRY" Memorandum by David W. Ogden Deputy Attorney General, Monday, January 11, 2010, Accessed 2010-08-12
  47. ^ "Public Law 280 and Law Enforcement in Indian Country – Research Priorities December 2005", accessed 2010-08-12
  48. ^ Timonthy Williams (May 22, 2012). "For Native American Women, Scourge of Rape, Rare Justice". The New York Times. Алынған 23 мамыр, 2012.
  49. ^ N. Bruce Duthu (August 10, 2008). "Broken Justice in Indian Country" (op-ed by expert). The New York Times. Алынған 7 маусым, 2012.
  50. ^ Jonathan Weisman (February 10, 2013). "Measure to Protect Women Stuck on Tribal Land Issue". The New York Times. Алынған 10 ақпан, 2013. If a Native American is raped or assaulted by a non-Indian, she must plead for justice to already overburdened United States attorneys who are often hundreds of miles away.
  51. ^ "New Teams to Counter Sex Crimes on Reservations". The New York Times. Associated Press. 6 маусым 2012 ж. Алынған 7 маусым, 2012.
  52. ^ Myhra, L. L. (2011). “It runs in the family”: Intergenerational Transmission of Historical Trauma Among Urban American Indians and Alaska Natives in Culturally Specific Sobriety Maintenance Programs. American Indian and Alaska Native Mental Health Research, 18(2). 17-40. National Center for American Indian and Alaska Native Mental Health Research.
  53. ^ а б c Carrie Louise Sheffield. “Native American Hip-Hop and Historical Trauma: Surviving and Healing Trauma on the ‘Rez,’” Studies in American Indian Literatures 23, 23, no. 3 (2011): 94–110. Желі.
  54. ^ Weaver, H., & Congress, E. (2010). The Ongoing Impact of Colonization: Man-made Trauma and Native Americans. In A. Kalayjian & D. Eugene (Eds.), Mass Trauma and Emotional Healing Around the World: Rituals and Practices for Resilience and Meaning-Making (pp. 211-226). Santa Barbara, CA: Praeger.
  55. ^ а б c г. e f ж сағ Culture and PTSD : Trauma in Global and Historical Perspective. Жарнамалар. Byron Good and Devon E. Hinton. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016. Print.
  56. ^ Braveheart-Jordan, M., & DeBruyn, L. (1995). So She May Walk in Balance: Integrating the Impact of Historical Trauma in the Treatment of Native American Indian Women. In J. Adleman & G. M. Enguidanos (Eds.), Racism in the Lives of Women: Testimony, Theory, and Guides to Antiracist Practice (pp. 345-366). Binghamton, New York: Harrington Park Press.
  57. ^ Myhra, L. L., & Wieling, E. (2014). Psychological Trauma Among American Indian Families: A Two-Generation Study. Journal of Loss and Trauma, 19. 289-313. doi: 10.1080/15325024.2013.771561
  58. ^ Cole, N. (2006). Trauma and the American Indian. In T. M. Witko (Ed.), Mental Health Care for Urban Indians: Clinical Insights from Native Practitioners (pp. 115-130). Вашингтон, Колумбия округі: Американдық психологиялық қауымдастық.
  59. ^ а б Paul, T. M., Lusk, S. L., Becton, A. B., & Glade, R. (2017). Exploring the Impact of Substance Abuse, Culture, and Trauma on American Indian Adolescents. Journal of Applied Rehabilitation Counseling, 48(1). 31-39.
  60. ^ а б c Menzies, Peter. "Understanding Aboriginal Intergeneration Trauma from a Social Work Perspective." The Canadian Journal of Native Studies 27.2 (2007): 367-92. Ethnic NewsWatch, ProQuest Central. Желі.
  61. ^ Grayshield, L., Rutherford, J. J., Salazar, S. B., Mihecoby, A. L., & Luna, L. L. (2015). Understanding and Healing Historical Trauma: The Perspectives of Native American Elders. Journal of Mental Health Counseling, 37(4). 295-307. doi: 10.17744/mech.37.4.02
  62. ^ а б c г. Lajimodiere, Denise. "A Healing Journey." Wicazo Sa Review 27.2 (2012): 5-19. Желі.
  63. ^ Carbonneau-Dahlen, Barbara; Lowe, John; Morris, Staci (2016). "Giving Voice to Historical Trauma Through Storytelling: The Impact of Boarding School Experience on American Indians". Агрессия, қате емдеу және жарақат журналы. 6 (25): 598–617. дои:10.1080/10926771.2016.1157843. S2CID  146548071.
  64. ^ а б Child, Brenda J. (1998). Boarding school seasons : American Indian families, 1900-1940. Линкольн: Небраска университеті. ISBN  0-8032-1480-4. OCLC  38601984.
  65. ^ Coyhis, D., & Simonelli, R. (2008). The Native American Healing Experience. Substance Use & Misuse, 43. 1927-1949. doi: 10.1080/10826080802292584
  66. ^ а б c Handbook of Race and Development in Mental Health. Жарнамалар. Edward C. Chang and Christina A. Downey. 1-ші басылым ред. New York, NY: Springer New York, 2012. Print.
  67. ^ а б c Deyhle, Donna; Swisher, Karen (1997). "Research in American Indian and Alaska Native Education: From Assimilation to Self-Determination". Білім саласындағы зерттеулерге шолу. 22: 113–194. дои:10.2307/1167375. ISSN  0091-732X. JSTOR  1167375.
  68. ^ а б Brayboy, Bryan McKinley Jones; Villegas, Malia (2012), "American Indian Identity and Education", Encyclopedia of Diversity in Education, SAGE Publications, Inc., дои:10.4135/9781452218533.n36, ISBN  9781412981521
  69. ^ а б c г. e f ж Oppelt, Norman T. (1990). The tribally controlled Indian colleges : the beginnings of self determination in American Indian education. Navajo Community College Press. ISBN  978-0912586670. OCLC  23768081.
  70. ^ "David Wallace Adams. Education for Extinction: American Indians and the Boarding School Experience, 1875–1928. Lawrence: University Press of Kansas. 1995. Pp. xi, 396. $34.95". Американдық тарихи шолу. Ақпан 1997. дои:10.1086/ahr/102.1.165. ISSN  1937-5239.
  71. ^ а б "The Civil Rights Project at UCLA". www.civilrightsproject.ucla.edu. Алынған 11 мамыр, 2019.
  72. ^ а б c г. Manuelito, Kathryn (2005). "The Role of Education in American Indian Self-Determination: Lessons from the Ramah Navajo Community School". Anthropology & Education Quarterly. 36 (1): 73–87. дои:10.1525/aeq.2005.36.1.073. ISSN  0161-7761. JSTOR  3651310.
  73. ^ а б Cross, Terry L. (January 31, 2014), "Customary Adoption for American Indian and Alaskan Native Children", Child Welfare for the Twenty-first Century, Columbia University Press, pp. 373–381, дои:10.7312/mall15180-020, ISBN  9780231525350
  74. ^ "American Indian Higher Education Consortium". www.aihec.org. Алынған 11 мамыр, 2019.
  75. ^ а б c г. Hopkins, Tom R. (2014). "Reports from the Field: American Indian Self-determination in Education and the Department of Interior". Journal of American Indian Education. 53 (1): 54–60. ISSN  0021-8731. JSTOR  43608714.
  76. ^ а б Franks, Travis; Mitchell, Kyle (January 15, 2019), "The Hoop of Learning", Teaching with Tension, Northwestern University Press, pp. 125–142, дои:10.2307/j.ctv8d5sf6.11, ISBN  9780810139114
  77. ^ а б c г. e f ж сағ Adcock, Trey (2014), "The Hollywood Indian Goes to School", Detournement as Pedagogical Praxis, SensePublishers, pp. 79–105, дои:10.1007/978-94-6209-800-8_4, ISBN  9789462098008
  78. ^ а б c г. "Culturally Based Science Education: Navigating Multiple Epistemologies", Who's Asking?, The MIT Press, 2014, дои:10.7551/mitpress/9755.003.0013, ISBN  9780262319430
  79. ^ а б Williams, Deborah H.; Shipley, Gerhard P. (December 2018). "Cultural taboos as a factor in the participation rate of Native Americans in STEM". International Journal of STEM Education. 5 (1): 17. дои:10.1186/s40594-018-0114-7. ISSN  2196-7822. PMC  6310410. PMID  30631707.
  80. ^ а б c г. Goode, Joanna; Johnson, Stephany Runninghawk; Sundstrom, Krystal (November 30, 2018). "Disrupting colorblind teacher education in computer science". Professional Development in Education. 46 (2): 354–367. дои:10.1080/19415257.2018.1550102. ISSN  1941-5257. S2CID  132078249.
  81. ^ Stevens, Sally; Andrade, Rosi; Page, Melissa (June 6, 2016). "Motivating Young Native American Students to Pursue STEM Learning Through a Culturally Relevant Science Program". Science Science and Technology журналы. 25 (6): 947–960. Бибкод:2016JSEdT..25..947S. дои:10.1007/s10956-016-9629-1. ISSN  1059-0145. S2CID  64352410.
  82. ^ Miller, Brant G.; Roehrig, Gillian (September 16, 2016). "Indigenous cultural contexts for STEM experiences: snow snakes' impact on students and the community". Cultural Studies of Science Education. 13 (1): 31–58. дои:10.1007/s11422-016-9738-4. ISSN  1871-1502. S2CID  151829894.
  83. ^ Basu, Jhumki; Barton, Angela Calabrese; Clairmont, Neile; Locke, Donya (2011), "Youth Voices", Democratic Science Teaching, SensePublishers, pp. 21–40, дои:10.1007/978-94-6091-370-9_2, ISBN  9789460913709
  84. ^ а б "Broken Promises: Evaluating the Native American Health Care System" (PDF). АҚШАзаматтық құқықтар жөніндегі комиссия (2004). Алынған 4 наурыз, 2013.
  85. ^ Кеткен, Джозеф П .; Хартманн, Уильям Э .; Помервилл, Эндрю; Вендт, Деннис С .; Клем, Сара Х.; Burrage, Rachel L. (қаңтар 2019). «Тарихи жарақаттың АҚШ пен Канададағы байырғы тұрғындардың денсаулығының нәтижелеріне әсері: жүйелі шолу». Американдық психолог. 74 (1): 20–35. дои:10.1037 / amp0000338. ISSN  1935-990 жж. PMID  30652897. S2CID  58570971.
  86. ^ Лес Уитбек, Б; Чен, Сяодзин; Хойт, Дэн Р; Адамс, Гари В (шілде 2004). «Дискриминация, тарихи жоғалту және мәдениеттілік: американдық үндістер арасында алкогольді асыра пайдаланудың мәдени-спецификалық қаупі мен тұрақтылығы факторлары». Алкогольді зерттеу журналы. 65 (4): 409–418. дои:10.15288 / jsa.2004.65.409. ISSN  0096-882X. PMID  15376814.
  87. ^ «Американдық жергілікті қауымдастықтардың денсаулығы мен әл-ауқатына қатысты қиындықтар». Провайдерлердің сапа мен мәдениетке арналған нұсқаулығы. Архивтелген түпнұсқа 2003 жылдың 23 қаңтарында. Алынған 22 маусым, 2007., Денсаулық сақтау ғылымдарын басқару
  88. ^ Барри, М; Рейносо, Круз (2004). «Сынған уәделер: Американың байырғы тұрғындарының денсаулық сақтау жүйесін бағалау» (PDF). Алынған 21 сәуір, 2018. Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  89. ^ АҚШ Денсаулық сақтау және халыққа қызмет көрсету департаменті, заттарды теріс пайдалану және психикалық денсаулық сақтау басқармасы (1998). «Американдық байырғы тұрғындар арасында есірткіні қолдану басқа нәсілдік / этникалық топтарға қарағанда жоғары». Алкогольге және есірткіге арналған ұлттық клиринг орталығы. Архивтелген түпнұсқа 2004 жылғы 16 наурызда. Алынған 26 сәуір, 2018.
  90. ^ Стефани Вудворд, «Тозақтағы алтын кеніштері», 100Репортерлар, ақпан 2012 ж
  91. ^ а б Джеймс Н. Хьюз III, «Қарағай жотасы, Уитклей және үнділік алкоголь құқығы», Үндістанның Федералдық заң семинары, желтоқсан 2010 ж. 7, Небраска университетінің заң колледжі, 2012-02-27 оқыды
  92. ^ Чартье, Карен; Caetano, Raul (2009). «Алкогольді зерттеу кезіндегі этникалық және денсаулықтың сәйкессіздіктері». Алкогольді ішімдікке және алкоголизмге қарсы ұлттық институт. 33 (1–2): 152–60. PMC  3887493. PMID  21209793. Алынған 20 наурыз, 2018.
  93. ^ Косс, М.П .; Юань, Н.П .; Дайтмен, Д. (2003). «Американдық жеті тайпа арасындағы балалық шақтың жағымсыз әсері және алкогольге тәуелділігі». Американдық профилактикалық медицина журналы. 25 (3): 238–244. дои:10.1016 / S0749-3797 (03) 00195-8. PMID  14507531.
  94. ^ Вахаб, С .; Олсон, Л. (2004). «Түпкі американдық қауымдастықтардағы серіктестерге қатысты зорлық-зомбылық және жыныстық шабуыл». Травма, зорлық-зомбылық және қорлау. 5 (4): 353–366. CiteSeerX  10.1.1.580.6069. дои:10.1177/1524838004269489. PMID  15361588. S2CID  27399593. Алынған 20 наурыз, 2018.
  95. ^ АҚШ-тың Азаматтық құқықтар жөніндегі комиссиясы (2004). «Сынған уәделер: Американдық индейлердің денсаулық сақтау жүйесін бағалау». Вашингтон, ДС, АҚШ-тың Азаматтық құқықтар жөніндегі комиссиясы: 14. Алынған 20 наурыз, 2018.
  96. ^ Ауруларды бақылау және алдын алу орталықтары, (CDC) (2009a). «Нәсілдік / этникалық популяциялар арасындағы алкоголь және суицид: 17 штат, 2005-2006 жж.». MMWR. Сырқаттану және өлім-жітім туралы апталық есеп. 58 (23): 637–641. PMID  19543198. Алынған 20 наурыз, 2018.
  97. ^ а б АҚШ-тың Азаматтық құқықтар жөніндегі комиссиясы (2004). «Сынған уәделер: Американдық индейлердің денсаулық сақтау жүйесін бағалау». Вашингтон, ДС, АҚШ-тың Азаматтық құқықтар жөніндегі комиссиясы. Алынған 20 наурыз, 2018.
  98. ^ Беккер, Томас М. (2002). «Тынық мұхитының солтүстік-батысында американдық үндістер мен Аляска тұрғындары үшін қатерлі ісік ауруын бағалауды жақсарту». Американдық денсаулық сақтау журналы. 92 (9): 1469–1470. дои:10.2105 / AJPH.92.9.1469. PMC  1447260. PMID  12197975.
  99. ^ Эспей, Д. К .; Винго, П.А .; Ли, NC (2008). «Американдық үндістер мен Аляскадағы жергілікті тұрғындарда қатерлі ісік ауруы туралы жаңарту». Вашингтон, ДС, АҚШ-тың Азаматтық құқықтар жөніндегі комиссиясы. 113 (S5): 1113–1273. Алынған 20 наурыз, 2018.
  100. ^ Кодру, Некулай; т.б. (2007). «Американдық ересектердегі полихлорлы бифенилдер мен хлорланған пестицидтердің сарысу деңгейіне қатысты диабет». Экологиялық денсаулық перспективалары. 115 (10): 1442–1447. дои:10.1289 / ehp.10315. PMC  2022671. PMID  17938733.
  101. ^ Nuyujukian DS (2016). «Американдық үнділік пен Аляскадағы өмір салтына араласу жобасының жергілікті қатысушылары ұйқы ұзақтығы және қант диабеті қаупі». Ұйқы. 39 (11): 1919–1926. дои:10.5665 / ұйқы.6216. PMC  5070746. PMID  27450685.
  102. ^ Nuyujukian DS (2019). «Американдық үндістердегі және Аляскадағы индейлердегі және басқа нәсілдердегі / этникалық топтардағы ұйқы ұзақтығының кардиометаболикалық нәтижелерімен ассоциациясы: BRFSS нәтижелері». Ұйқының денсаулығы. 5 (4): 344–351. дои:10.1016 / j.sleh.2019.02.003. PMC  6935393. PMID  30987947.
  103. ^ АҚШ-тың Азаматтық құқықтар жөніндегі комиссиясы (2004). «Сынған уәделер: Американдық индейлердің денсаулық сақтау жүйесін бағалау». Вашингтон, ДС, АҚШ-тың Азаматтық құқықтар жөніндегі комиссиясы: 15. Алынған 20 наурыз, 2018.
  104. ^ Қызметтер, хирургтың кеңсесі, заттарды теріс пайдалану және психикалық денсаулық сақтау басқармасы (2003). «Мәдениет, нәсіл және этнос - психикалық денсаулыққа қосымша: жалпы хирургтің есебі». Алынған 20 наурыз, 2018. Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  105. ^ «Американдық үндістер арасындағы суицид / Аляска тумасы» (PDF). Американдық үндістер / Аляска тұрғындары арасындағы суицид. Алынған 4 наурыз, 2013.
  106. ^ Дорган, Брайон (2010). «Американдық жергілікті суицидтің трагедиясы». Психологиялық қызметтер. 7 (3): 213–218. дои:10.1037 / a0020461.
  107. ^ Меухленкамп, Джейдж .; Марроне, С .; Грей, Дж. С .; Браун, Д.Л (2009). «Американдық үнді студенттеріне арналған колледждегі суицидтің алдын-алу моделі». Кәсіби психология: зерттеу және практика. 40 (2): 134–140. дои:10.1037 / a0013253. S2CID  45075409.
  108. ^ Дойл, Джерри. «Алдын алу және ерте араласу» (PDF). Архивтелген түпнұсқа (PDF) 2013 жылғы 28 ақпанда. Алынған 14 сәуір, 2013.
  109. ^ Manderscheid, RW; Атай Дж .; Еркек А; т.б. (2002). «2000 ж. Ұйымдастырылған психикалық денсаулық қызметтерінің маңызды сәттері және негізгі ұлттық және мемлекеттік тенденциялар». Психикалық денсаулық орталығы: психикалық денсаулық.
  110. ^ Секвист, Т.Д .; Каллен, Т .; Бернард, К .; т.б. (2011). «Медициналық қызмет сапасының тенденциясы және үндістандық денсаулық сақтау қызметін жақсартуға арналған кедергілер». Жалпы ішкі аурулар журналы. 26 (5): 480–486. дои:10.1007 / s11606-010-1594-4. PMC  3077488. PMID  21132462.
  111. ^ Люк, Бригит; т.б. (2016). «Орегондағы 2008 жылғы медициналық көмектің кеңеюінен кейінгі денсаулық сақтау орталығын пайдалану: қол жетімді медициналық көмек туралы заң». Американдық денсаулық сақтау журналы. 106 (4): 645–650. дои:10.2105 / AJPH.2016.303060. PMC  4894650. PMID  26890164.
  112. ^ Кени, Г .; Андерсон, А .; Цукерман, Л .; Дубай, Л .; Хантресс М .; Линч, V; Хейли, Дж. (2012). «ACA шеңберінде Medicaid кеңейтуіне таңдау: медициналық сақтандырумен қамтылуы мүмкін сақтандырылмаған ересектер кім». Денсаулық сақтау саласындағы жедел мәселелерді уақытында талдау. Алынған 23 сәуір, 2018.
  113. ^ Буеттгенс, М; Дорн, С .; Кэрролл, C. (2011). «Үнемдеуді шығындармен қатар қарастырыңыз: штаттардың үкіметтері АКА-мен 2014 жылдан 2019 жылға дейін онымен салыстырғанда 90 миллиард долларға аз жұмсайды» (PDF). Вашингтон, ДС: Урбан институты. Алынған 14 сәуір, 2018.
  114. ^ Люк, Бригит; т.б. (2016). «Орегондағы 2008 жылғы медициналық көмектің кеңеюінен кейінгі денсаулық сақтау орталығын пайдалану: қол жетімді медициналық көмек туралы заң». Американдық денсаулық сақтау журналы. 106 (4): 645–650. дои:10.2105 / AJPH.2016.303060. PMC  4894650. PMID  26890164.
  115. ^ Люк, Бригит; т.б. (2016). «Орегондағы 2008 жылғы медициналық көмектің кеңеюінен кейінгі денсаулық сақтау орталығын пайдалану: қол жетімді медициналық көмек туралы заң». Американдық денсаулық сақтау журналы. 106 (4): 645–650. дои:10.2105 / AJPH.2016.303060. PMC  4894650. PMID  26890164.
  116. ^ Кэтрин Байкер, Сара Таубман, Хайди Аллен, Мира Бернштейн, Джонатан Грубер, Джозеф П.Ньюхауз, Эрик Шнайдер, Билл Райт, Алан Заславский, Эми Финкельштейн және Орегондағы Денсаулық сақтауды зерттеу тобы, «Орегон тәжірибесі - Медикидтің клиникалық нәтижелерге әсері «, Жаңа Англия медицинасы журналы, 2013 мамыр; 368 (18): 1713-1722.
  117. ^ Люк, Бригит; т.б. (2016). «Орегондағы 2008 жылғы медициналық көмектің кеңеюінен кейінгі денсаулық сақтау орталығын пайдалану: қол жетімді медициналық көмек туралы заң». Американдық денсаулық сақтау журналы. 106 (4): 645–650. дои:10.2105 / AJPH.2016.303060. PMC  4894650. PMID  26890164.