Сеймур Сигель - Seymour Siegel

Раввин Сеймур Сигель
SeymourSiegel.jpg
Жеке
Туған1927
Нью Йорк
Өлді1988
ДінИудаизм
ҰлтыАмерикандық
Аға хабарлама
ОрдинацияАмериканың еврей діни семинариясы
Алдыңғы хабарламаПрофессор, еврей теологиялық семинариясы
Қазіргі хабарламаАҚШ Холокостты еске алу кеңесінің атқарушы директоры

Сеймур Сигель (1927 ж. 12 қыркүйегі - 1988 ж. 24 ақпаны), жиі «сәулетші Консервативті Еврей теологиясы »американдық болды Консервативті раввин, профессор Этика және Теология кезінде Американың еврей діни семинариясы (JTS), 1983-1984 жж. Атқарушы директоры Америка Құрама Штаттарының Холокостты еске алу кеңесі,"[1] және үш американдық президенттің кеңесшісі, Ричард Никсон, Джералд Форд, және Рональд Рейган.[2]

Сигель 41 жыл бойы JTS-пен байланысты болды, алдымен студент кезінде, кейіннен нұсқаушы ретінде Ральф Саймонның этика және теология профессоры болған орындық өзінің досы мен тәлімгерінен кейін, Авраам Джошуа Хешел, сол қалыпта. Ол 1973 жылы президент Ричард Никсонды ұлықтау рәсімінде дұға оқып, саяси консерватизмнің ашық чемпионы болды, бірақ кейде либерализммен байланысты діни себептердің, мысалы, тағайындау әйел раввиндер. Оның некрологында, New York Times дін жазушысы, Ари Л. Голдман, Сеймур Зигельдің жазбалары консервативті қозғалыста «әйел раввиндерді тағайындауға есік ашуға көмектесті» деп жазды.[1]

Өмірі мен жұмысы

Сеймур Сигель дүниеге келді Чикаго, Иллинойс, қатысу Чикаго университеті (Б.А., 1958) және Еврей теологиялық колледжі бакалавриатта оқуға, содан кейін ақша табуға раввиндік ординация, және екеуі де Шеберлер және Докторантура жылы Еврей әдебиеті JTS-те (M.A., 1951; DHL, 1960), Нью-Йоркте.[3] Ол теология және этика профессоры ретінде JTS-те қалды және бірнеше жылдар бойы басқа лауазымдарда болды, соның ішінде Раббиникалық мектептің студенттер деканы («тіркеуші») және Герберт Х.Леман деканының көмекшісі. Этика институты.[4] 1973-1980 жылдары ол еврей құқығы мен стандарттары жөніндегі комитеттің төрағасы болды Раббиндік ассамблея (RA). Ол сонымен бірге қызмет етті Консервативті иудаизм идеологиясы жөніндегі комиссия- кейінірек аталды, Консервативті иудаизм философиясы жөніндегі комиссия- 1988 жылғы құжатты жасаған, Emet Ve'Emunah: консервативті иудаизм қағидаларының мәлімдемесі.

Сигель «идиһтер отбасында және қауымдастықта» өсті, оның иешивалық білімі оны «православтық раввин немесе талмуд ғалымы етіп дайындады», бірақ Чикаго университетін бітіргеннен кейін ол консервативті қозғалысқа тартылды. достары, Сэмюэль Дрезнер мен Вульф Келман оны Хешелмен оқуға шақырды ».[5]

Мұғалім ретінде Сигель өз заманынан көптеген жағынан озып шықты. Ол 1960-шы жылдардың ортасында Холокостты зерттеумен айналысқан, бұған дейін ол елеулі зерттеу саласы болып саналған және ол әсіресе медициналық этика, жалпы діни этика саласында ізашар болған. Ол сабақ беру тек сыныппен шектелмеуі керек деп есептеді және Хешелдің «еврейлердің жалпы қоғам иудаизмге қалай әсер еткен болса, жалпы қоғамға әсер етуі мүмкін және солай болуы керек деген қоғамға деген көзқарасы бар» деген пікірімен бөлісті.[2] Осы нанымдарды іс жүзінде қолдана отырып, ол американдық коммерциялық корпорациялардың алғашқы этикалық кеңесшілерінің бірі болды, қоғаммен байланыс фирмасының этика жөніндегі комитетінің төрағасы, Рудер Фин және қызмет ету Биологиялық қауіпті жағдайлар Фармацевтикалық алып концерн комитеті, Гофман-Ла Рош.[6] Осы позицияның бір бөлігі ретінде ол рекомбинантты ДНҚ зерттеулеріндегі нұсқаулармен жұмыс істеді.[7]

Сигель еврей діни семинариясындағы этика және теология профессоры ретінде, Америка Құрама Штаттарының қоғамына қызмет ететін жалпы мемлекеттік қызметкер болу үшін, сондай-ақ иудаизм ілімдерін түсінуінен үлкен жауапкершілікті сезінді. еврей халқына қызмет еткен уақыт, Раббин Ассамблеясының еврей құқығы мен стандарттары жөніндегі комитеттің төрағасы ретіндегі рөлі.[8]

Белгілі ғалым Джейкоб Нойснер Сигель оның JTS-те «ең жақсы Талмуд ұстазы» болғанын еске түсіреді.[9] және раввиндер ұрпағы Зигельдің Талмудтан бастап еврей заңына, еврей мистицизміне дейінгі классикалық еврей мәтіндерінің кең ауқымын «толық бақылауын» жоғары бағалады;[10] қиын мәселелерді түсінікті және түсінікті етіп түсіндіре алуымен қатар. Ол «еврейлердің діни семинариясының ең жан-жақты және жан-жақты зерттеушісі» деп аталды.[10]

JTS-тегі қызметінен және РА-мен жұмысынан басқа, Сигель қонаққа келген аға ғылыми қызметкер ретінде қызмет етті. Кеннеди атындағы биоэтика институты кезінде Джорджтаун университеті (1976–1977); келген ғалым Вудроу Вилсон атындағы Халықаралық ғалымдар орталығы (1981), Вашингтонда, ДС; а Хастингс орталығы Стипендиат; және жоғары оқу орындарындағы діндер қоғамының мүшесі.[11] Ол 1982–1983 жж., Жалғыз діни қызметкер ретінде қызмет етті[12] үстінде Медицинадағы этикалық мәселелерді зерттеу және биомедициналық зерттеулер жөніндегі Президент комиссиясы, Президент Рональд Рейган осы комиссияға тағайындады. Сонымен қатар, Сигель көптеген ұйымдардың директорлар кеңесінде қызмет етті, соның ішінде Еврейлердің ұлттық қауіпсіздік істері институты (JINSA) және Еврей жариялау қоғамы (JPS), көптеген журналдар мен мерзімді басылымдардың редакциялық алқаларында, соның ішінде Бұл әлем және Консервативті иудаизм.

1951 жылы JTS канцлері Луи Финкельштейн Мартин Бубердің АҚШ-қа алты айлық дәріс сапарымен алғашқы сапарын ұйымдастырды. Финкельштейн Сигелді БТЖ-да болған кезде Бубер мен оның әйелі Полиннің жүргізушісі ретінде тағайындады. Сигель оларды Идлевилд әуежайында қарсы алды (қазір Джон Кеннеди атындағы халықаралық әуежай ) 1951 жылдың 1 қарашасында.[13] Жиырма төрт жылдан кейін Нью-Йорктегі Буберді еске алу кешінде Сигель үш спикердің бірі болады, оның ішінде протестанттық теолог, Пол Тиллич.[14]

1962 жылы Зигель оның құрылысын табуға көмектесті Семинар Рабинико Латиноамерикано, Латын Америкасындағы Раббиндік семинария, жылы Буэнос-Айрес, Аргентина және Нью-Йорктегі семинария мен JTS-тің арасындағы жазды өткізіп, Талмуд, теология және этика курстарын өткізу арқылы «байланысты нығайтуға ықпал етті».[2][3] Семинария құруға көмектесу үшін Буэнос-Айреске он апталық сапардан кейін өткен баспасөз конференциясында ол Аргентина еврейлер қауымдастығының қорқыныш туралы айтты антисемитизм ол тап болды. Ол «... сенімді дереккөздер [Аргентина] үкіметінің шенеуніктері антисемиттік шабуылдарды кім жасайтынын біледі және олар оларды тұтқындауға ешқандай шара қолданбаған» дейді. Ол АҚШ үкіметін Аргентинадағы демократиялық институттарды нығайту үшін қолдан келгеннің бәрін жасауға шақырды және ондағы Рим-католик шіркеуі антисемиттік шабуылдарға қарсы ешқандай ресми ұстаным білдірмегеніне алаңдаушылық білдірді. «Буэнос-Айресте жүргенде Израильдің кеме қатынасы линиясын пулеметпен атқанының куәсі болғанын айтқан раввин мұндай шабуылдар отыз жылдан астам уақыттан бері жалғасып келе жатқан антисемиттік әрекеттер деп айтты».[15] Сигель испан тілін жетік білді, ал Нью-Йорктегі кейбір саяси науқандар кезінде Нью-Йорктегі испандық топтарға испан тілінде баяндамалар жасады. Жоғарғы Батыс жағы. 1965 жылы, испан тіліндегі консерватор намаз оқитын кітап Аргентина және басқа елдер үшін басылды латын Америка, Сигельдің дұғаларының бірі - еврейлер мерекесіне арналған Суккот, Шатырлар - қосылды.[16] Iboderbook - яһудилердің дұға оқитын кітабының испан тіліне аударылғаннан кейінгі алғашқы жаңа аудармасы Феррара, Италия, 1552 жылы - бұл жоба Латын Америкасы кеңсесі Бүкіләлемдік синагогалар кеңесі. Кеңестің басқа испандық басылымдарының арасында аудармасы болды Еврейлердің диеталық заңдары, Сигель және оның әріптесі раввин Сэмюэль Дрезнер жазған.[17]

1960 жылдары, раввиндер мен христиандар диалогына бару-кірмеу туралы раввиндер, соның ішінде РА мүшелері арасында қызу пікірталастар болған кезде, Сигель өзінің маңыздылығы үшін қатты дауыс болды, «біз диалогқа баруымыз керек» деп ашық айтты. Сонымен қатар, ол христиан семинарларында сабақ берген алғашқы раввиндердің бірі болды.[18] 1967 жылы конфессияаралық диалог туралы пікірталастар жаңа биікке көтерілген кезде, кейбір раввиндер христиан мен еврей көшбасшыларына «теологияны» емес, «әлеуметтік әділеттілік» мәселелерін талқылауы мүмкін деген ұстанымға көшкен кезде, Сигель тағы бір рет діни диалогтың пайдасына берік ұстаным. Ол мұндай диалог «бүгінде ауыр проблемалар христиандар мен еврейлер үшін шұғыл болып тұрған әлемде өте маңызды» деп жазды, «әлеуметтік мәселелерді талқылау үшін« дінге түспей », бір жерге жиналу мүмкін емес». Сонымен қатар, «діни лидерлердің барлық тақырыптарды талқылау мақсатында кездесуі күлкілі болар еді, егер олар өздері неғұрлым білгірі болса - діннен басқа».[19] Кейінірек, 1984 жылы, көптеген шеңберлерде еврей-христиан диалогы дамығаннан кейін, Сигель өз уақытының алдында, мұндай диалогтың исламды, тіпті одан да көп, «Батыс діндері» деп аталатын діндерді қосатынына сенетіндігін айтты. Иудаизм, христиандық және ислам, көбінесе әлемдегі басқа діндерден, соның ішінде Азия мен Африка елдерінен «қайғы-қасіретпен» хабардар болған, диалогқа бірігу мүмкіндіктерін де дамыта алады. Сигельдің айтуынша, дін көбінесе соғыс күші бола тұра, екі негізгі себеп бойынша бейбітшілікке күш бола алады: біріншіден, ол болашақ бейбітшілік заманындағы пайғамбарлардың көзқарасын сақтай алады; екіншіден, өйткені дін өзімен бірге ұлттық шекаралар мен нәсілдерден асып түсетін көзқарас әкелуі мүмкін, осылайша басқалармен «тұлға» ретінде анықтауға мүмкіндік туды.[20] Екінші жағынан, ол конфессияаралық диалог пен ынтымақтастықтың мықты қорғаушысы бола тұра, діндер арасындағы айырмашылықтарды төмендетпеу немесе анықтамау туралы ескертті. Еврей-христиандық қатынастардың бір мәселесіне тоқталып, ол былай деп жазды: «Екі келісім - иудаизм мен христиан - параллель екі сызық сияқты, олар мәңгілікке кездеседі. Сол уақытқа дейін біз бір-бірімізден алшақпыз, бірақ бір-бірімізді құрметтейміз және сүйеміз. «[10]

1960 жылдардың ортасында ол Нью-Йорк еврей әлемінің кейбір корифейлерін, олардың отбасы мүшелерін және ерекше назарын аударған Нью-Йорктегі Жоғарғы Вест-Сайд Талмуд зерттеу тобының «West Side Chevre Shas» тобының негізін қалаушы раввині болды. қонақтар. Топ апта сайын, сағ Демалыс, еврейлер сенбілігі, үш онжылдық бойы, қатысушылардың үйлерінің арасында айналмалы. Екі жыл ішінде Сигель Вашингтонда, АҚШ-тағы Холокостты еске алу кеңесінде, Раббиде болды Дэвид Вайс Халивни топты басқарды, бірақ әйтпесе құрылғаннан бастап Сигельдің өліміне дейін ол топты басқарды. Топ жыл сайынғы өткізді Тиккун Лейл Шавуот сессия (еврейлер түні бойы түнгі сабақ) Шавуот фестивалі ), Сигельдің үйінде. Бұл топтан басқа, ол ДжТС-те теңдік қызметі (ерлер мен әйелдер студенттері барлық құлшылықтарда бірдей қатысқан) өткізілмеген кезде, әр апта сайын сенбі-таңертең JTS студенттеріне теңбе-теңдік табыну рәсімін өткізді. Еркелетіп «Сигельдікі» деп атайды Штибел «Идиш тілінен оқу мен дұға ету үшін қолданылатын» кішкентай үй «дегенді білдіретін болсақ, бұл студенттер үшін дұға ету, бірге білім алу, Сигельдің үйінде тамақ пісіруден рахат алу уақыты болатын (ол өзінің асханасы болатын, өзінің сенбілік мамандығын дайындайтын, хлор, топ үшін) және оның ән салуы (ол музыканы жақсы көретін және «көне канторлық жазбалардың» немесе ескі «Хасидикалық ләззаттың» «нотасын» керемет түрде бере алатын).[10]

1967 жылы Сигель еврейлер қауымын (және еврейлердің сенімін) АҚШ-тың әскери теңіз флоты шақырған тарихи конференцияға қатысқан жалғыз раввин ретінде ұсынды. Каплейндер бастығы, АҚШ Әскери-теңіз күштері, және АҚШ Атлантика флотының АҚШ сүңгуір күштерінің қолбасшысы, қарапайым қызмет тақырыбында. Ең жақсы жағдайда, АҚШ әскери-теңіз флотындағы көптеген офицерлер мен матростар капеллалардың қатарында емес, бірақ суасты қайықтарының су астында қалуына және іс жүзінде діни қолдау көрсете алатын кез келген адаммен іс жүзінде байланыстан тыс қалуына мүмкіндік беретін жаңа атомдық суасты технологиясымен (жалғыз шектеу) экипажға қанша азық-түлік сақтауға болатындығы фактор болды), діни қолдау туралы жаңа сұрақтар туындады. Нәтижесінде Әскери-теңіз күштері бұл конференцияны шақырды: адамдар - әскери «қарапайым басшыларды» жақсы оқыту, дайындық және олардың ғибадат ету мүмкіндіктерін қамтамасыз етудегі рөлдері үшін қолдау немесе басқа да діни талаптардың формаларын қолдау. тағайындалған діни қызметкерлердің болмауы, тіпті олармен бірнеше ай бойы байланыс болмаған жағдайда да. Конференция барысында әр сенім тобының діни көзқарастарын талқылау қамтылды экуменикалық және конфессияаралық дұға.[4] Конференцияның мақсаты «POLARIS сүңгуір қайықтарында жасалады, бірақ кейінірек бүкіл теңіз мекемесінде қолданылатын болады» деген эксперименттік тәсілді ойлап табу болды.

Зигельдің дінге, білімге және саясатқа араласуы оны бүкіл әлемге алып келді. Соғысқа қарсы белсенді болған кезде Вьетнамға жасаған алғашқы сапарынан айырмашылығы, ол кейінірек 1967 жылы президент Никсонның өтініші бойынша Мәскеуге барып, пакет пен жеке хабарламасын жеткізді. Ллевеллин Томпсон, АҚШ-тың Кеңес Одағындағы елшісі.[дәйексөз қажет ] Кореяда туылған жапон профессорымен достығының нәтижесінде, Джейкоб Тешима, Хешелдің докторанты, ол Жапонияға сионистерді жақтайтын топқа презентация жасау үшін Жапонияға барды, Макуя. Сигель 1977 жылы Тешиманың докторлық диссертациясын салыстыру оқырмандарының бірі болды Дзен-буддизм және Хасидтік иудаизм.[21]

Үлкен жазушы Сигель жүздеген мақалалардың авторы және «Консервативті иудаизм және еврей заңы» және «Құдай консервативті иудаизм ілімінде» атты екі кітаптың редакторы болды. Оның еңбектері діни құқық туралы ғылыми мақалалардан, әсіресе оның теология мен этикаға, оның ішінде биомедициналық этикаға және Холокост теологиясы, ол бірге жазған қауымдастық нұсқаулығына кашрут, Еврейлердің діни диеталық тәжірибелері Біріккен синагога,[22] және діни оқу кітабына арналған дұға туралы нұсқаулық («тұжырымдамалық мәселелермен» айналысады), Еврей дұға еткенде. Ол 1981 жылы JTS Eternal Life телесериалына қатысып, «Қорқыныш күндері: олардың маңызы мен өзектілігі» тақырыбында презентация жасады. Ол қайтыс болған кезде, ол үшінші кітап жазып жатыр, Еврейлер тұрғысынан медициналық этика.

Саяси консервативті және діни либерал

Саяси солдан саяси оңға

Зигель әрқашан саяси тұрғыдан белсенді болды, мысалы, Гешел сияқты, дін мен сенім іс-әрекетке айналуы керек деп сенді. Бірақ Сигельдің әрекеттері этика мен саясаттың ажырамас байланысына деген философиялық сеніммен де байланысты болды:

... оның этикаға деген қызығушылығы бірінші кезекте болғанымен, саясатқа деген жалпы көзқарасы оның этикаға деген қызығушылығымен айқын байланысты болды. Ол келісті Аристотель пікірі Саясат (1253а, содан кейін тағы да 1278б) «адам табиғатынан саяси жануар». Студент ретінде Лео Штраус Чикаго университетінде раввин Сигель саясатты, әсіресе саяси философияны адам өмірімен байланыстырды. Рабби Сигелдің еврей этикасына, теологиясына, саяси философиясына және саясатына деген ерекше көзқарасы 1960-1980 жылдар аралығында американдық иудаизмнің маңызды кезеңін қалыптастыруға көмектесті және маңызды мұра қалдырды ....[7]

1960 жылдары ол көбінесе либералды себептер жағында болды, анти-Вьетнам соғысы кезінде митингілер мен шерулер Азаматтық құқықтар қозғалысы, оның ішінде Сельма - Монтгомери жорықтары Алабамада, екеуін де қамтитын шеру Кіші Мартин Лютер Кинг және Ибрахим Джошуа Хешел.[23] Сигелдің көзқарасы еврейлер азаматтық құқық қозғалысында белсенді рөл атқаруы керек, өйткені «еврей халқы тап болған алалаушылыққа қарсы тарихи күрес дискриминацияға кез келген адамдарға табиғи түсіністікпен қарады».[24]1966 жылы «Иудаизм және әлемдегі бейбітшілік» тақырыбындағы конференцияда, The Американың синагога кеңесі, ол Вьетнамдағы соғысқа қарсы қатты сөйледі.[25] Кейінірек, 1969 жылы ол тоғыз америкалық топтың құрамында Вьетнамға сапар шекті,[26] түрме жағдайларын және Оңтүстік Вьетнамдағы тұтқындарға қатыгездікпен қарау айыптарын тергеу. Олар түрме күзетшілерімен, буддистік азаматтармен, студенттермен, журналистермен, Оңтүстік Вьетнамның саяси жетекшілерімен және АҚШ елшісімен кездесті және олардан сұхбат алды Эллсворт бункері, олардың бақытсыздықтарын өздері көрген және білген нәрселерімен тіркеу.[27] Ол сондай-ақ ең алғашқы еврей американдық қонақтарының бірі ретінде Кеңес Одағына «бауырларының қайғысына ортақтасу» үшін барды.[10] АҚШ еврей қауымдастығы кеңестік еврейлерді қолдауға жұмылдырылғанға дейін.

Алайда, кейін Колумбия университетінің 1968 жылғы наразылықтары, студенттер колледж ғимараттарын алған кезде; көптеген либералдар арасында діни квоталарды қолдау күшейген кезде; және ол «МакГоверн демократтары» тарапынан солшыл үкіметтерді қолдау деп санайтынын көргенде, Сигель «тежеусіз либерализм еврейлердің құқықтарына қауіп төндіреді» деп сеніп, саяси оңға көшті.[1] Сонымен қатар, Зигелдің Холокост сабақтарымен және оған теологиялық жауаптарымен күресі либералдардың шындықтың есебінен принциптерге назар аудару тәсілі деп санайтындығына деген алаңдаушылықты арттырды. Оның жазбалары оған қатты әсер етті Эмиль Факенхайм, ол еврейлер болған Освенцимнен кейінгі теология туралы айтты бұйырды сияқты жаулардың қауіп-қатеріне қарамастан, осы әлемде аман қалу Нацистер, тіпті егер бұл «адамзаттың құрбандық үстелінде еврей болмысын құрбан етуден» гөрі өз мүдделері үшін іс-қимылдар жасауды білдірсе де.[28] Сигель бұл философияның либерализмге қарсы қалай күрескенін жазып, консервативті көзқарасты талап етті:

Либералдар көбінесе абстрактілі қағидаттарды басшылыққа алуға мүмкіндік береді, ал нақты фактіні елемейді. Кейін Освенцим, Зигельдің пікірінше, бұған жол беруге болмайды. Еврейлер ешқашан «шындық туралы түсінікті қабылдамайтын әлеуметтік жақсару схемалары және заң бұзушы жақсы мағынаны білдіретіндіктен заңды алып тастау үрдісі туралы» азғырудың құрбаны бола алмайды.[29]

Сигель үшін бұл тәсілдің нақты бір мысалы, еврей халқы Холокост нәтижесінде осындай үлкен шығынға ұшыраған кездің өзінде халықтың нөлдік өсуін қолдау жөніндегі либералды ұстанымға қатысты позициясы болды. Демек, ол әлемнің немесе олардың ұлттарының халықтың көптігінен зардап шегеді деп санайтын адамдар «өздеріне ұнайтын өсудің кез-келген шектеулерін» еркін сезінулері керек деп жазды. Алайда, «тым көп емес,« өз түрінің »саны тым аз» (мысалы, алты миллион адам жоғалғаннан кейінгі еврей қауымдастығы) деп санайтындар «Киелі кітаптың нұсқауын ұстануды жөн көруі мүмкін, жемісті болып, көбейе беріңіз."[30]

Сонымен қатар, ол деп санады Израиль мемлекеті, Америка Құрама Штаттары сияқты халықтардағы жаңа бостандықтармен қатар, саясаттан кейінгі «либералдан кейінгі» философияны, тіпті «либералдан кейінгі» теологияны ұстанды. Оның пайымдауынша, еврейлер идеяларды іс жүзінде жүзеге асыруға күштері жетпеген кезде либералды абстрактілі қағидаларға шоғырлану «дәрменсіздік жағдайында» құндылықтар туралы айту болды. Алайда, енді еврейлерге «нақты шындықты, оның ішінде саясаттың шындығын» талқылауға тура келді, бұл ол үшін қазіргі таңдағы ерлер мен әйелдерге қатысты шешімдерді елемейтін идеалдарға негізделген аргументтерден бас тартуды білдіреді.[31]

1969 жылға қарай өзінің бақылаулары мен ой-толғауларының нәтижесінде Сигель бұрынғы көптеген позицияларынан бас тартып, бас тарта бастады.[32] 1972 жылы ол ан мақала The New York Times басталған: «Мен ешқашан Республикалық президенттікке үміткерге дауыс берген емеспін. Биыл мен президент Никсонға дауыс беремін».[1] Сол редакциямен Сигель өзінің өзгеріп отырған саяси адалдығын жариялады және оның қатысуы көп ұзамай «нео-консерваторлардың раввині» атағын алды, «қозғалыстың ірі ойшылдарымен тығыз байланыс орнатты. Ирвинг Кристол, Майкл Новак, және Норман Подорец."[1] Кейін ол Консультативтік кеңесте қызмет етті Республикалық ұлттық комитет және «Американдық еврей форумының» президенті ретінде[33] кейбір дәстүрлі еврей тұжырымдамаларын неғұрлым консервативті саяси нанымдармен біріктіру мақсатында құрылған ұйым.[34] Ол сондай-ақ «Идеялар: қазіргі заманғы еврейлер ойының журналы», «оңшыл еврей журналы», редакторының көмекшісі,[25] саяси науқанында кеңесші болды Джеймс Бакли, Ричард Никсон, Джералд Форд және Перри Дуря.[35]Сигелдің республикашыл лидерлер арасындағы ықпалын президент Рональд Рейганның 1984 жылы сөйлеген сөзінде келтірген сөздерінен байқауға болады Б'най Брит, американдық еврейлердің сенімге оралуы олардың өмірінің мәнін іздеудің бір бөлігі ретінде, Рейган сенімі қайтып келе жатқан көптеген американдықтардан «күш, жайлылық пен мағынаның қайнар көзі» ретінде көретін факт. «[36]

Ол шіркеулер мен мемлекетті қатаң бөлу деп атаған нәрсені өзгертуді талап етті, оның орнына «діни аккомодать» туралы пікір таластырды, негізгі діни құндылықтарды бір дінді екінші дінге артық етпей қолдады, сондықтан діни мекемелер кіретін жеке мектептер үшін үкімет көмегінің жақтаушысы болды. және еврей қауымын мектепте намаз оқудың «ежелден келе жатқан дәстүріне» қарсы тым қатаң ұстанымдардан сақтандырды,[33][37] егер дұғалар инклюзивті және бейтарап болған болса, позиция кейде «мейірімді бейтараптық» ретінде сипатталады. Мысалы, ол 1978 жылы былай деп жазды:

Қорыта айтқанда, шіркеу мен мемлекетті «бөлу» үшін күрес соңғы онжылдықта жақсы және жай ғана болған шығар.Енді жаңа шындықтар мен қарапайым ақыл-ой бізді үкіметке Конституцияның алғашқы негізін қалаушылар ойлаған нәрсені жасауға мүмкіндік беруі керек: белгілі бір сектаға немесе сенім-қауымдастыққа артықшылық бермей, діни негіздерге негізделген достастықты табу.[38]

Сигельдің көзқарастары саяси жағынан консервативті бола бастаған кезде, әсіресе Никсонды МакГовернді қолдай отырып, Никсонның Израильді қолдайтындығын және Американың Вьетнамға қатысуы туралы пікірін мақұлдау тұрғысынан - бас тарту туралы үндеуді жеңіске жету керек деген сенімге ауыстырды. «коммунистік агрессияны жою» әрекеті[39]- оның Гешелмен ұзақ уақыттық қарым-қатынасы нашарлады. Сигел Нью-Йорк Таймс газетінде Никсонды қолдайтын мақала жазған раввиндердің бірі болған кезде, Хешель осы «бұрынғы студенттерінің» көзқарастары туралы «ашуланған» хат жазды, олар мені «қатты күйзелтті».[40] Қарым-қатынасқа түскен шиеленіс ешқашан түпкілікті үзіліске әкеп соқпады және 1972 жылы Гешелдің қайтыс болуына арналған зиратқа жетекшілік еткен Сигель болды.[41]

Діни сол жақ

Алайда, оның саяси консервативті ойшылдармен және саяси көшбасшылармен байланысына қарамастан, Сигель «діни либералдармен» жиі байланысты болатын діни себептердің жақтаушысы болып қала берді. Ол мұны қашан да оқытты Еврей заңы және Еврей этикасы қарама-қайшылыққа тап болды, заң этикалық принциптер тұрғысынан тексерілуі, наразылық білдіруі және тіпті «қайта бағалануы» керек. Ол мұны еврейлердің діни терминдерімен байланыстырып, «бір халахах [діни заң] үнемі қайта бағаланады аггадах [заңдық емес мәтіндер]. «[42] Басқаша айтқанда, еврей теологы ретінде Евгений Боровиц Сигельдің ойлауын сипаттай отырып, Сигель «еврейлерді ұстанудың толық панополиясынан басталып, трансценденттік агадалық мақсатты тек өзі сезінгендей бастайды» халахах онымен қақтығысқан »- дегенмен, сол« қақтығыс »орын алған кезде, Сигелдің ұстанымы« еврей дәстүрінің бізге үйрететіні - Құдай біздің жеке тұлға ретінде және қоғам ретінде біздің бүгінгі еврей парызын түсінуіміздің өлшемі болуы керек ».[43]

Зигель оның мүшесі немесе төрағасы болды Раббиндік ассамблея Келіңіздер Еврей заңдары мен стандарттары жөніндегі комитет (CJLS) он жылдан астам уақыт. CJLS төрағасы ретінде оның басшылығымен комитет бірқатар маңызды шешімдер шығарды, соның ішінде 1973 жылы әйелдер санауға болады деген шешім қабылданды. минян, дәстүрлі кворум көптеген еврейлердің дұғаларына, консервативті синагогаларда қажет болды. «Бұрын әйелдерді шығарып тастаудың себептері бүгінде жарамсыз» деп жазды ол,[35] Зигельдің «қарар үшін күресті басқарғаны» туралы баспасөзде.[44] Қозғалыс ғалымдарының көпшілігі дәл осы шешім он жылдан кейін әйел раввиндерді тағайындауға шешім қабылдауға негіз болды деп санайды. Сигель сонымен қатар консервативті қозғалыстың шешімін жазды аборт, деп жазып « ұрық адами өлшемге ие «және оны қорғау керек, бірақ ананың денсаулығы үшін - физикалық немесе психикалық тұрғыдан емес. Ананың денсаулығы ұрықтың» әлеуетті өмірінен «басым болатындықтан, иудаизм аборт жасауға рұқсат береді Оның түсік жасатуға болатындығы туралы көзқарасы заңнан басталды, бірақ оны қолдану кезінде сезімталдықты талап етті.Бір жазушы өзінің ұстанымын сипаттағандай: «Зигель талап бойынша аборт жасауға үзілді-кесілді қарсы ... [бірақ] түсік жасатуға мүмкіндік береді үлкен қажеттілік жағдайлары ».[45]

1979 ж Нью-Йорк журналы «Нью-Йорктегі ең қуатты раввиндер» туралы мақалада көпшілік оның саяси консерватизм мен діни либерализмнің ерекше үйлесімі ретінде сипатталатын сипатталған:[35]

Рабби Сигель еврейлердің консерватизмге саяси ауысуы туралы, сондай-ақ әйелдерді раввин ретінде тағайындау және оларды дәстүрлі түрде ерлер қатарына қосу сияқты либерализацияланған діни тәжірибелер туралы ештеңе сәйкес келмейді. минян, оннан тұратын намаз кворумы.
1960 жылдардың аяғында Чикагодағы жас кезінен бастап демократиялық партия саясатына араласқан раввин Сигель үшін терең саяси көңілсіздік кезеңі болды. Азаматтық құқықтар жөніндегі демонстрацияларға Др. Кіші Мартин Лютер Кинг, қара нәсілді саясаткерлер нәсілдік квотаға шақыра бастаған кезде ол кері тартты. The Колумбия университетіндегі тәртіпсіздіктер ол көше бойындағы семинариясында куә болған және МакГоверн демократтарының солшыл үкіметтерге деген аккомодационалистік философиясы деп санайтын өсуі Рабби Сигельдің «саяси либерализмді автоматты еврей реакциясы ретінде қайта бағалауына» себеп болды. «Демократияның тамырына шабуыл жасағанда либерализмнің әлсіздігі айқын болды. Еврейлердің жеке мүдделері консервативті позицияны талап етті».

Этикалық реалист

Сайып келгенде, Сигель өзінің саяси оңға және діни сол жаққа ауысуы туралы сұраққа тұжырымдамасы арқылы жауап берді реализм:

Либералды саяси ойлаудың қателігі - мәселелерді шындыққа сай келмейтін көзқарас. Нақты және мағыналы саяси таңдау жасау дегеніміз - қаламаған емес, нақты баламалар арасында таңдау жасау. Сіз нақты опциялардың бірін таңдайсыз; елестетілмеген немесе идеалдандырылмаған .... Сондықтан шыншыл моралист либералдардың сәнді ұрандарынан басқа нұсқаларды іздейді. Біздің алдымыздағы халалық проблемаларға қатысты да дәл осылай. Бұл дәл емес халахич [Еврей заңды] нормалары, олар бірінші кезекте тұруы керек, бірақ заңның мақсаттары, негізінен иудаизм, олар ұстануға тиіс дерех хаШем (Иеміздің жолы), la'asot tzedakah umishpat (әділдік пен әділеттілікті жасау).[46]

Оның бұрынғы шәкірті раввин Ричард Фрейндтің айтуынша, «... Сигельдің этикалық реализмді тұжырымдауына ең үлкен әсер еткендердің бірі - Рейнхольд Нибур,[7] және Зигель де, Нибур да «өздерінің діни, әлеуметтік және саяси өмірінің және еңбектерінің барлық салаларында идеализмнен реализмге дәл 40-қа және 50-ге келген шағында көшті және екеуі де« американдықтар »деп аталатын философия мектебінен маңызды сабақ алды. прагматизм."[47]

Сигелдің идеализм мен реализмнің араласқандығын оның Израиль мемлекетіне көзқарасынан байқауға болады. Ол Израильдің сенімді қорғаушысы болды, бірақ «теңестіруден бас тартты қазіргі Израиль мемлекеті Інжілмен Уәде етілген жер.«Ол Израильге қатысты екі шектен тыс позицияны да сынға алды: қоғамдық форумда мемлекетке шабуыл жасаудан тартынбайтындар, техногендік еврей отаны идеясын» сионистік бидғат «деп атады; және бұл ешқашан болмауы керек деген пікір айтушылар сынға ұшырады, өйткені ол Құдайдың еркі ретінде жасалған:

Біз «сионистік бидғатқа» ризашылығымызды білдіре аламыз. Бұл еврей денесі мен еврей жанын құтқарды. Бұл еврейлердің автономиясы мен еврей шығармашылығын жасады. Бірақ бұл құтқару әкелмеді .... Мені қарсы алу керек. Бірақ бұл мессиандық притонизмді қабылдаған кезде қауіпті болады.[10]

АҚШ Холокостты еске алу кеңесі

Рабби Сеймур Сигель (ортада), сол кезде АҚШ Холокостты еске алу кеңесінің атқарушы директоры алтыншы флот командирі, вице-адмирал Эдвард Мартинмен (оң жақта) және алтыншы флот капелланының көмекшісімен кездеседі Арнольд Resnicoff (сол жақта), АҚШ әскери теңіз флоты алтыншы флот кемелерінің АҚШ-қа қатысуын талқылау Холокост құрбандарын еске алу күндері. USS Puget Sound, Гаета, Италия, 1984 ж.

1983-1984 жылдардағы Америка Құрама Штаттарының Холокостты еске алу кеңесінің атқарушы директоры ретінде (бұл лауазымға ие болған екінші адам) ол АҚШ-ты еске алу және еске алу үшін күш-жігерін ұйымдастыру бойынша жұмыс жасады. Холокост арқылы Америка Құрама Штаттарының Холокост мемориалды мұражайы оның ақпараттық-түсіндіру бағдарламаларын қоса, және Холокост құрбандарын еске алу күндері (DRVH). Ол екі жылдық директорлық мерзімінен кейін Кеңесте қалды,[48] бірақ дәл осы лауазымда болған кезде ол мұражайды құруға қаражат жинау бойынша табысты әрекеттерді бастады.[49] Сонымен қатар, ол директор ретінде жұмыс істеген кезінде ол өте қиын келіссөздерге қатысқан (және кейбіреулері қарсыластықтар сияқты) топтармен. Романи, олардың санында болғанына қарамастан Холокост мұражайын жоспарлайтын кеңесте олардың қоғамдастығынан ешкім жоқ екеніне қарсы болды. сығандар сол дәуірде өлтірілген.[50] Ол сондай-ақ Холокостты белгілі бір оқиға ретінде есте сақтау керек пе, ең алдымен еврейлерге бағытталған - сондықтан да антисемитизммен байланысты немесе геноцидтің зұлымдықтарын еске алып, «әмбебап» терминдермен байланысты даулы мәселеге тоқталды. Мұнда ол таңдаудың «не-не» емес, екеуінің де екенін айтып, экстремалдыдан аулақ болды:

Біздің құрметті төраға Комиссияның (қазіргі Кеңестің заңды предшественнигі) есебі Эли Визель, Президентке ұсынылған: «Холокосттың әмбебаптығы оның бірегейлігінде: оқиға мәні еврей, оны түсіндіру жалпыға бірдей».

Бұл мәлімдеме Кеңес жұмысының философиясынан хабардар етеді. Жобаланған Холокост мұражайы еврей трагедиясына қатысты болады. Бұл адамзат тарихының шежіресінде ерекше. Алайда, барлық маңызды оқиғалар сияқты, адам өмірінің әмбебап аспектілерін жарықтандырады. Еврей Холокосты туралы ойлау арқылы адамның адамға деген адамгершілігі туралы кейбір түсініктер пайда болады.[51]

1984 жылы Сигель американдық әскерилерді DRVH бағдарламаларына қосу туралы шешімді белсенді қолдады. Рабби, алтыншы флот капелласының ұсынысы бойынша Арнольд Resnicoff, Зигельдің бұрынғы студенті, ол саяхаттады Гаета, Италия, Resnicoff-пен және Вице-адмирал Эдвард Мартин, командирі Америка Құрама Штаттарының алтыншы флоты. Сигелдің қолдауымен олар 1984 жылы DRVH рәсімін бортта жоспарлады USS Puget Sound (AD-38), Алтыншы Флот флагмандық, АҚШ-тың Әскери-теңіз флоты кемесінде болған Холокостты еске алудың алғашқы рәсімі.[52] Салтанатты рәсім барысында адмирал Мартиннің өзі негізгі сөз сөйледі. Вьетнамда бес жылдан астам уақыт әскери тұтқында болған Мартин Холокосттың зұлымдықтары мен зұлымдықтарынан аман-есен өтіп, қиындықтарды, тіпті «өсиетті» қабылдай алатын ерлер мен әйелдерге деген таңданысы туралы айтты. жақсы болашаққа деген сенім мен үмітті ұстау. Сонымен қатар, ол жердегі бірде-бір үкімет жоққа шығара алмайтын «бөлінбейтін құқықтар» туралы айтты.[53]

Еврей заңдары мен стандарттары жөніндегі комитетке жүгіну (CJLS)

Консервативті мәжілісханалардың әйелдерді миньянға санау нұсқасына қатысты 1973 жылғы шешімге байланысты жариялылық қозғалыс мүшелерінің оның сот процесі мен шешімдеріне үлкен қызығушылық тудырды. Бір жазушы айтқандай:[54]

Минянның шешімі туралы жариялылыққа деген ыстық ықылас консервативті көшбасшыларды консервативті дінге көбірек шешім қабылдауға мәжбүр етті. РА қабылданған іс-қимылдардың дайджесттерін жариялады кашрут, әйелдердің рөлі туралы және т.б. Демалыс және фестивальдар. 1977 жылы ол маңызды очерктер көлемін шығарды, Консервативті иудаизм және еврей заңы, Сеймур Сигель өңдеген Эллиотт Гертель, «консервативті қозғалыс шеңберінде еврей құқығының философиясы жоқ» деген ұғымды жою.

Сигелдің CJLS-ке төрағалық ету кезеңінде кез-келген консервативті раввин комитеттің шешімдеріне немесе қауым мүшелерінің шешімдерінің қол жетімділігіне, әсіресе әйелдердің құқықтары мен міндеттері саласындағы шешімдерге қуана алмады. Келіспеушіліктер 1976 жылы Раббин Ассамблеясының жылдық съезінде CJLS-ті қайта құрылымдау және оның аясын көптеген жағынан шектеу туралы қаулы шығарылған кезде басталды.

Қарардың артында тұрғандар CJLS шешімдері «әр раввиннің өз қауымындағы діни билігін төмендетеді» деп сендірді.[55] Резолюцияны бұзуға шақырған кезде Сигель еврей заңына қатысты мәселелерде, оның ішінде жеке қауымның миньяндағы әйелді санайтын-есептемейтіндігі туралы шешімді қоса, жергілікті раввин әрқашан түпкілікті билік болатынын айтты, бірақ комитет сот процесінде шешуші рөл. When the resolution was defeated, he said that, "The voice of the delegates confirms the role of our committee in interpreting Jewish law."[56]

Eventually, however, opposition from the religious "right wing" of the Conservative movement, unhappy with Siegel's position that ethics must eventually trump even prior Jewish law, would result in a replacement for Siegel as Chairman of the CJLS.[57]

Presidential inauguration controversy

Siegel was not afraid of controversy, whether it related to his position as Chair of the CJLS or to his personal decisions, when he felt he was in the right. In 1973, for example, when he was invited to be one of four prominent theologians[58] to offer prayers at the Presidential inauguration of Richard Nixon, he created a stir by announcing that he would include the Талмуд blessing for a king in his prayer. Although the U.S. President is not a king, he is the мемлекет басшысы with tremendous power and responsibility, Siegel explained, and—as other Conservative leaders, including Вульф Келман, asserted, "throughout Jewish history, rabbis and other learned Jews have recited these blessings when they have called upon or received kings, governors, and other high civil officials," because "according to Jewish traditional practice and precedent," they "may be recited whenever one is in the presence of someone who holds chief executive office in a political sovereignty."[59] Siegel did explain to his detractors that he would offer the blessing "in a special way." He would begin the prayer by addressing God with the traditional Hebrew words for, "Blessed Art Thou"; switch to English, for, "O Lord our God, King of the Universe"; and then conclude in Hebrew with the traditional words of the blessing, "who has given of Thy glory to flesh and blood."

However, as the New York Times reported, this "special way" was "not 'special enough' to forestall criticism for his choice of blessing, or for his participation in a ceremony carried by loudspeakers, radio, and television, on the Jewish Sabbath."[60] To accommodate what was for some a religious prohibition of turning on anything electrical during the Jewish Sabbath, the White House had the microphones for the ceremony turned on the afternoon of the previous day—with a military guard in place to ensure they would not be accidentally switched off.To avoid riding on the Jewish Sabbath, Siegel stayed in a nearby hotel, with a military aide escorting him back and forth to the ceremony. Additionally, the White House provided him with kosher food both for his hotel room and at the luncheon following the ceremony, something they also did for the parents of Генри Киссинджер, who were also religiously observant.[61]

Religious Authority and Spokesperson

Despite the occasional controversy, within the Conservative movement or within the larger Jewish community, it was rare for an issue to be discussed in the press that included the views of religious leaders without including an interview with Siegel, who was known as someone who could explain complicated issues in an understandable way. For example, when the Jewish community was divided over decisions of the government of Менахем басталады regarding settlements in Israel, Siegel was quoted widely to explain the differing views of the Jewish community:[62]

"There are three different groups in the Jewish community. The first group is in total agreement with the Begin Government and resents any criticism. Another group is the people who are just opposed to the present Government -- some are more dovish, some are more hawkish."
"It is the "middle group," as he terms it, that Rabbi Siegel feels represents the majority. "People think in some instances Begin is making a mistake, but are hesitant to criticize because open criticism might harm the interests of Israel," he said. "They could be swayed either way, depending upon how unwise a policy appears."
He added that however much these three groups differ in opinions on specifics, they are all firmly "under a tent of intense pro-Israel sentiment."

Similarly, he could explain religious positions to interfaith groups. For example, when he made the statement that "Israel is salvation, but not redemption," Christian theologians understood his position as one close to their view of "signs of the Kingdom," opening up possibilities of dialogue and understanding.[63]

He was frequently quoted for Jewish views in the area of медициналық этика, able to give clear answers, even in complicated areas. For example, in the debate on continuing or ceasing medical treatment for terminally ill patients who are suffering, he said,"It is the individual's duty to live as long as he can, but if a person is destined to die soon, there is no obligation to prevent that death from happening."[64] Regarding in-vitro fertilization, at a time when many religious leaders were voicing concerns, he said, "When nature does not permit conception, it is desirable to try to outwit nature. The Talmud teaches that God desires man's cooperation." [65] On the issue of "fetal experimentation" after late term abortion, some doctors believed that experiments should be allowed for "the greater good," arguing that the subjects of their experiments (called "infants" or "premature babies" by those who opposed the experiments, and "fetuses" by those in favor) would not survive in any case. Siegel disagreed, testifying in 1975 before National Commission for the Protection of Human Subjects, urging the Commission to recall the results when Nazi physicians ignored the sanctity of individual lives to serve what they saw as a greater good for mankind:[66]

Experiments for the `good of medicine' or for the sake of the `progress of knowledge' are not automatically legitimated, if they cause harm to people now, because someone in the future might benefit. What comes in the future is what the Talmudic literature calls `the secrets of the Almighty. This does not mean that we have no responsibility toward the future. However, we have a greater responsibility to those who are now in our care.

The position that the life "before us now" must take precedence over possible "future good" was part of his view that a "bias toward life" must come first, because of the "indeterminacy of the future."[67] However, the concept of "a bias for life" was one that also gave foundation to his writings on other subjects, including his explanation of the view that suicide is an act that we must regard with compassion, but ultimately, reject as forbidden: "Suicide is a final and dramatic statement of an approach to life which a people professing a faith in the goodness of God and the goodness of life cannot condone."[68]

Siegel's concept of a bias for life "summarized his ethical realism and was incorporated into some final statements of House of Representatives reports.[69] His approach to difficult questions based on idealism and faith tempered by realism and pragmatism made him such a frequent spokesperson for those who understood that faith could contribute to modern questions and debates:

[Siegel] maintained that Judaism, and the Western ethical tradition in general, should recognize human life as valuable and worthy of respect whether жатырда, at the end of the aging process, or at the point of death. He was not opposed to аборт, адамның эксперименті немесе эвтаназия. He was opposed to the present tendency to carry out these actions indiscriminately as a matter of public policy without proper and prudent scrutiny by qualified ethical personnel.[70]

Теология

Әлемді өзгерту

Siegel, like Heschel, saw the Jewish concept of transforming the world, as partners of God in ongoing creation, as central to the Jewish vision of faith—a concept that today would be linked to the term, tikkun olam, "mending" the world. In part, it was this vision of humanity's challenge to change what we inherit that stood in tension with his belief in preserving or "conserving" the past. Bringing these ideas to the natural world around us meant maintaining a great respect for the world in which we live, but understanding that there is a difference between respect and "reverence," if reverence for the world somehow implied that it was sinful to change it. So, for instance, he wrote and spoke frequently of our responsibility to transform the world as we inherit it, so as to "improve the human estate":

According to Siegel, Jewish theology begins with the belief in God as the creator of the world. The fact that God created the world gives it meaning, purpose and value. The fact that it is created desanctifies the universe. The heavens declare the glory of God, but they are not God. In paganism, the gods inhabit nature; therefore, man's greatest goal is to conform to nature, not to transform it. The biblical God is above nature, and therefore man is to be a partner with God in the work of creation.[71]

This belief in humanity's challenge to transform and "outwit' nature for the sake of progress in terms of "the human state" was a recurrent theme in Siegel's writing and thinking. In 1987, when the Catholic Church issued a strong condemnation of procedures such as қолдан ұрықтандыру және экстракорпоральды ұрықтандыру, Siegel wrote that, "The Jewish idea about all this is directly opposite to that of the Папа.... Jews believe we have to use nature to outwit nature . . . use it in order to correct problems, to remove disabilities, to increase human happiness." [72]

It was this belief of Siegel's that led him to take a stand as the only member of the President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical Research who did not sign a petition to Congress—widely circulated and signed by leaders of a number of U.S. faith groups—asking that it ban genetic experiments by scientists "that might change human characteristics passed along from one generation to its successor.".[12] Taking a stand against the petition, he restated his belief that, "The biblical writers see man's role not merely to conform to nature but to improve it, if possible." For that reason, "genetic research should be encouraged, not met with cries of alarm."[12]

Defining Conservative Judaism

Tradition and Change

For many years, Siegel taught courses at JTS on the history and theology of the Conservative movement, stressing that the word "conservative" had to be understood in the way it was used in British politics: that the push should be to "conserve" the traditions and decisions of the past as much as possible, changing only when there was an overriding reason—usually an overriding ethical reason—to do so. He believed that in Judaism, as in conservative political theory, "when it is not necessary to change, it is necessary not to change."[73] As a 1988 issue of Консервативті иудаизм, dedicated to Siegel as "theologian and teacher," put it, his philosophy of Judaism included the idea of: Change not for the sake of change, but for the sake of an ethical outcome.[71] Siegel wrote that:

"The first aim of Conservative Judaism "is консервант, and seeks to validate and promote the observance of Jewish law. This first aim goes back to the founders of the movement. Zecharias Frankel, the founder of the Positive-Historical school, and Schechter, who proposed the idea of Catholic Israel, saw as their main goal the need to defend the халахах [Jewish law] against the attacks of the reformers."

But, as noted above, Siegel believed that the push to preserve or conserve the laws we inherit cannot be undertaken as if we have not also inherited aggadah, the wealth of Jewish teachings that come to us in the form of writing focused on morals, ethics, values, and even dreams. This inheritance, no less valuable and no less "commanding" in his eyes than the legal teachings, must be considered in any religious struggle to understand how we are to act to make the world better, to "mend" or "repair" its flaws. And so, his view was that ethical principles must challenge our understanding of the law, and аггадах must challenge us to reconsider and even, sometimes, reevaluate, халахах—but to do so carefully, and in a measured way.

The reason to reevaluate Jewish halakhic/legal positions on questions could result from a number of reasons, including new scientific findings that add to humanity's knowledge. So, for example, when there no longer seemed to be any doubt that smoking was a primary cause of lung cancer and other medical problems, Siegel believed that it could no longer be permitted in terms of Jewish law. Quoting the Bible verse, Deuteronomy 4:15, "Be very careful about your lives," he said that smoking "is contrary to a divine commandment to preserve the health of your body and spirit." In addition to speaking out as an individual, Siegel was a supporter of a Rabbinical Assembly resolution that condemned smoking as a "violation of Jewish law," urging individuals to stop, and supporting the idea of smoking bans in public places—the first major Jewish religious body to take such a position.[74]

Within the framework of this philosophy—one that begins with an effort to conserve or preserve the past, and yet accepts not only the possibility but also the responsibility of change when it was ethically mandated—Siegel developed five fundamental principles of Conservative Judaism: (1) covenantal theology; (2) the "nature of man" (expressing our humanity through our decisions and our lives); (3) the process of history; (4) the Jewish people as a bearer of revelation; and (5) the principle of "social change"—that the best and most authentic change is gradual and organic, not revolutionary.[71]

Although Siegel may have been attacked as being "too liberal" by some, and "too conservative" by others, he himself argued that he was taking a "centrist" position in terms of the "tradition and change" inherent in Jewish law, rejecting both the extreme that believed no change was possible, and the opposite extreme, that considered that change was almost a good in and of itself. In fact, he was sometimes described as being part of the group that included Луи Финкельштейн, Гешел, және Макс Кадушин," occupying "their traditional middle position of respect for the law but wide latitude for differing interpretations."[75] In fact, Siegel often argued that the "bulk" of Conservative Jews were centrists, "accepting deliberate and reasoned change," even though critics of the movement often seem to speak in terms of "left" and "right."[76]

An Understanding of God

Writing about the understanding of and encounter with God in Conservative Judaism, Siegel wrote that traditional Jews frequently speak дейін God, and even argue with God, but very rarely agree туралы Құдай.[77] All writers about God recognize, he wrote, "the experience of the Divine as Қуат," and that the human response to such an encounter or awareness is the fear and trembling that the Protestant theologian Рудольф Отто деп аталады mysterium tremendum. However, Siegel contended that God must be more than power, and our response—our encounter with the Divine—must be more than fear or awe. In "God in the Teachings of Conservative Judaism," he collected writings of some of the leading teachers and thinkers of the Conservative movement, describing their understanding of God as primarily one of five overlapping and complementary visions: (1) the Helping God; (2) the Dialogic God; (3) the Feeling God; (4) the Saving God; and (5) the Hidden God.[77] Ultimately, he wrote, our experience with God depends on our experience with life, and our identity as human beings:

In all of the five currents we have described, we start with man. We try to understand the type of being we are. We strive for perfection and God helps us. We find our true being in dialogue--with God the Eternal Thou, responding and calling to us. We sense the Ineffable--and God is the reality behind all reality, who is concerned with us and suffers with our failures, and rejoices in our achievements. We are threatened with meaninglessness--and God relates to us, saving us from the dead-ends of life. We find men capable of the most unspeakable deeds--and therefore we must address the Hidden God so that we can help Him bring about the redemption.
Thus the idea of God is related to the idea of man. And the scholars in Conservative Judaism have struggled to find the essence of God's meaning so that we can learn more about our duties as men and women, and above all, as Jews.

Консервативті қозғалыс

Siegel remained a firm believer in Conservative Judaism, both in terms of its vision—that is, its philosophical and theological underpinnings—and in its strength as a movement, especially in terms of its rabbis. He accused critics of mistaking "discussion and debate" for a "split" within the movement, writing that leaders, including the members of the Committee on Jewish Laws and Standards, respected the views of their colleagues, "even when they disagree with them." "This kind of give-and-take," he wrote, is not a sign of a 'dilemma' or 'demoralization' -- but of vigor and life."[76]

However, he spoke out regarding the need to strengthen the level of observance on the part of the laity:

If we are to abide by the principles informing the Conservative Movement, we must work harder to develop interest in, and commitment to, Jewish law in our communities. We cannot be effective interpreters of the law unless there is a partnership with the people trying to observe it. It is a difficult task that has been undertaken -- to renew and to retain, to conserve and to progress.[78]

Rabbis' Rabbi

Siegel was a scholar and an activist, and he was a frequent speaker and a prolific writer. He worked with numerous Jewish and Christian leaders of his day, including Уилл Херберг, Уильям Слоан табыт, Мордахай Каплан, және Reinhold Niebuhr.[7] However, in addition to his classes, books, articles, and his numerous religious and political pursuits, he was well known as a "rabbi's rabbi," available and accessible to his students and colleagues.

In a book dedicated to Siegel and to Moses Zucker by Rabbi Byron L. Sherwin, a former student, the dedication describes Siegel in a way that many of his past students might have done:[79]

Over a period of 26 years, until his untimely death in February 1988, Rabbi Seymour Siegel taught, guided, nurtured, and encouraged my studies. It was he who introduced me to many of the texts and methodologies of study that have preoccupied most of my teaching and scholarship. He initiated me into the study of the complexities of Jewish theology, the problems of Jewish ethics, the labyrinth of Еврей мистицизмі, and the perplexities of Holocaust studies. In many ways he inspired and enabled me to research and write this book.

From his office at JTS or from his home, Siegel responded to questions on Jewish law, ethics, and sometimes just requests for personal advice, by phone or by mail, from rabbis throughout the world. Conservative movement theologian Нил Гиллман speaks of Siegel as a "beloved teacher of theology and Talmud, who exerted a significant religious influence on generations of students."[80] As his obituary put it, "For many rabbis, he was the final authority on religious law."[1]

Memorials and Remembrances

Around the country, a number of institutions and organizations have created scholarships, lectures, and special programs in Siegel's memory. The UJA-Federation sponsors a Rabbi Seymour Siegel Scholarship to select graduate students interested specifically in the field of Jewish education or synagogue life. There is an annual JTS scholarship for a graduate student, and an annual memorial lecture at Сент-Лоуренс университеті. The St. Lawrence University Seymour Siegel Archives houses his personal and professional papers, which the university purchased in 1988 from the Siegel estate.[81]

At Дьюк университеті, алма матер of his late brother, Allen Siegel, there is an annual lecture on legal and medical ethics, in addition to a fellowship in his name. Сонымен қатар жыл сайынғы бар Rabbi Seymour Siegel National Moot Court Competition—an intercollegiate event open to law students from all major law schools, that is coordinated and administered by Duke University Law School, and is focused on the area of medical-legal ethics.

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. e f Ari L. Goldman, "Rabbi Seymour Siegel, 61, Leader In Conservative Judaism, Is Dead," The New York Times, Feb 25, 1988.
  2. ^ а б c Encyclopedia Judaica, Second Edition, 2007, Vol 18, p.556.
  3. ^ а б Еврей энциклопедиясы, Decennial Book (1973-1982), Keter Publishing House, Jerusalem:1982, p556.
  4. ^ а б "The Lay Leader in the LEAD (Laymens' Enrichment and Devotional Program) Program," Official Navy Report (NAVPERS 15156) of "The Consultation on the Lay Ministry," Naval Base, Charleston, South Carolina, May 16–19, 1967, sponsored by the Chief of Chaplains, U.S. Navy, and the Commander, Submarine Force, U.S. Atlantic Fleet.
  5. ^ Edward J. Kaplan, Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America, 1940-1972, Yale University:2007, p91.
  6. ^ Byron L. Sherwin, "Jewish Ethics for the Twenty-First Century: Living in the Image of God," 2000, p70.
  7. ^ а б c г. Richard Freund, "The Ethical Realism of Seymour Siegel," Conservative Judaism, 45:1 Fall 1992 pp. 67-81.
  8. ^ Фрейнд, оп., б. 75.
  9. ^ Jacob Neusner, Judaism's Theological Voice: The Melody of the Talmud, The University of Chicago Press:1985, p.83.
  10. ^ а б c г. e f Elliot Gertel, "Remembering Seymour Siegel," The Jewish Spectator, Spring-Summer 1989, pp.14-20.
  11. ^ Information about his appointment as a Fellow for the SRHE from the introduction to his speech, "The Challenge of History and the Problem of Evil", included in external links below.]
  12. ^ а б c Richard N. Ostling and Michael P. Harris, Time журналы, "Religion: Scientists Must Not Play God, Jun 20, 1983]
  13. ^ Каплан, оп., б. 134.
  14. ^ David Novak, "The Jew: Essays from Martin Buber's Journal, Der Jude, 1916-1928," Modern Judaism, Oxford University Press, Vol 2, No. 1, Feb 1982, pp105-110.
  15. ^ John C. Wicklein, U.S. Rabbi Asserts Argentina Fails to Halt Attacks on Jews, New York Times, Aug 10, 1962.
  16. ^ Ritual de Oraciones Para Todo El Ano, Consejo Mundial de Sinagogas (World Council of Synagogues), Buenos Aires:1965, p495.
  17. ^ American Jewish Committee Archives, Latin America: Argentina, 1966-1968.
  18. ^ United Synagogue Proceedings, 1965, 113-116; және RA Proceedings, XXXI (1967), pp84-86; as cited (both references) in Gilbert Rosenthal, "Four Paths to One God," Bloch Publishing Co., NY:1973.
  19. ^ Daytona Beach Morning Journal, Feb 25, 1967, quoting both Siegel's remarks to reporters and an article he had written in the American Jewish Congress Bi-Weekly.
  20. ^ Quest for Peace lecture: "The Lessons of History and the Problem of Evil," 1984, on UC Irvine Library site, "Quest for Peace: Perspectives on the Human Condition." (Video link included under "external links" for this article.)
  21. ^ Profile of Jacob Teshima. Мұрағатталды 2011-06-10 сағ Wayback Machine
  22. ^ Samuel Dresner, Seymour Siegel and David Pollock, The Jewish Dietary Laws, United Synagogue, New York, 1982
  23. ^ Siegel writes about his experiences with the civil rights movement in Seymour Siegel, "Pilgrimage to Selma," Congress Bi-Weekly 32, March 29, 1965.
  24. ^ "History of the Jews in the United States," ServingHistory.com.
  25. ^ а б Michael E. Staub, "Torn at the Roots: The Crisis of Jewish Liberalism in Post-War America," Columbia University Press, NY:2002, p.120.
  26. ^ Mary Hershberger, Traveling to Vietnam:American Peace Activists and the War, Syracuse University Press:1998, p. 156. The team was sponsored by a number of groups, including CALCAV ("Clergy and Laymen Concerned About Vietnam"), was led by Alfred Hassler, of the Татуласу стипендиаты (FoR); and in addition to Siegel, included retired Navy Rear Admiral Arnold True; Congressman John Conyers (D-Mich); John Pemberton, Executive Director of the ACLU; Methodist Bishop James Armstrong; Anne Bennett, a member of the General Board of the National Council of Churches; Allen Brick, representing the FoR in Britain; and Robert Drinan, Dean of the Boston College Law School.
  27. ^ Michael B. Friedland, Life Up Your Voice Like a Trumpet: White Clergy and the Civil-Rights and Anti-War Movement, 1954-1973, The University of North Carolina Press, Chapel Hill, NC:1998, p.217.
  28. ^ Staub, оп., б.157.
  29. ^ Staub, оп., б.152.
  30. ^ Leo Calvin Rosten, "Religions of America: Ferment and Faith in an Age of Crisis," Simon and Schuster (first paperback edition), New York:2005, p.528.
  31. ^ Staub, оп., p140.
  32. ^ Ibid.
  33. ^ а б "Leaders in Religion Debate School Prayer," The Victoria Advocate, July 30, 1982.
  34. ^ Cultural Change and Judaism, Encyclopedia.com.
  35. ^ а б c Ronald I. Rubin, The Most Powerful Rabbis in New York, Нью-Йорк журналы, Jan 22, 1979.
  36. ^ "Reagan Speech to B'nai B'rith," Sep 6, 1984, Еврейлердің виртуалды кітапханасы.
  37. ^ Seymour Siegel, "School Prayer -- Yes!," The Jewish Spectator, Fall 1982, pp52-55, as cited in Gary Scott Smith, "Faith and the Presidency, From George Washington to George Bush," Oxford University Press:2006, p.602.
  38. ^ Seymour Siegel, "Needed: A Church-State Accommodation," Sh'ma, 8/160, Oct 13, 1978.
  39. ^ Каплан, оп., p.313.
  40. ^ Каплан, оп., б. 370.
  41. ^ Kaplan, "op. cit.", p380.
  42. ^ Seymour Siegel, in "The Condition of Jewish Belief," as cited by Jacob Neusner and Alan Avery-Peck, The Blackwell Companion to Judaism, Blackwell Publishing, Malden, MA:2000, p446.
  43. ^ Eugene Borowitz, Еврей этикасын зерттеу: Келісімге жауапкершілік туралы құжаттар, Wayne State University Press, Detroit:1990, p.380.
  44. ^ Irving Spiegel, "Conservative Jews Vote for Women in Minyan," The New York Times, Sep 11, 1973.
  45. ^ Miryam Z. Wahrman, "Brave New Judaism: When Science and Scripture Collide, Brandeis University Press:2002, p.107.
  46. ^ Seymour Siegel, Sh'ma, 15/300, p. 155, Nov 1, 1985, as cited in Freund, оп. cit., б.68.
  47. ^ Фрейнд, оп., 70-бет.
  48. ^ Announcement of 1986 5-year appointment.
  49. ^ "Rabbi Seymour Siegel Dies, Headed Holocaust Council," obituary, Washington Post, Feb 25, 1988.
  50. ^ Edward Tabor Linenthal, "Preserving the Memory: the Struggle to Create America's Holocaust Museum, Columbia University Press, New York:1995, pp241-2. The book describes a meeting between Siegel and other members of the council on July 20, 1984, with a Romani group, in the Dept of Labor auditorium, where the Council "tried to assuage the fears" of the group, saying that they "would be fully included" in plans, and that the Council "as a government agency" did not speak for any religious community, "including the Jewish community." However, the book continues, "seeds of trust" as a result of that meeting were "trampled the next day,' when a Washington Post article quoted Siegel as using the word "cockamamie" to describe the claim that "some [purposely] hindered widespread knowledge and acceptance" of the suffering of gypsies during the Holocaust, and that the Museum was the means to "bring to public consciousness the continued violence inflicted upon Rom in Europe and the United States."
  51. ^ Seymour Siegel, Letter to the Editor, Түсініктеме, April 1983.
  52. ^ Әскери капелланы, т. 57, No. 2, March–April 1984. The meeting was held on board USS Puget Sound, the Sixth Fleet Flagship, in its home port of Гаета, Italy, and the ceremony was held during a port visit in Малага, Испания.
  53. ^ The Military Chaplain, July-Aug 1984.
  54. ^ Pamela Susan Nadell, Conservative Judaism in America: a biographical dictionary and sourcebook, Greenwood Press, 1988, p16.
  55. ^ "Rabbis Sustain Power of Panel: Beat Back Effort to Curtail Conservative Committee," New York Times, Apr 4, 1976.
  56. ^ Сол жерде.
  57. ^ Borowitz, оп. cit., p.203 (footnote 26).
  58. ^ The invocation was offered by the Rev. Е.В. Төбесі, National Baptist Convention, pastor of the Mount Zion Missionary Baptist Church, in Los Angeles; the benediction was offered by Archbishop Теренс Кук; and, in addition to Siegel's prayer, a second prayer was offered by Greek Orthodox Американың архиепископы Яковос.
  59. ^ Wolfe Kelman, Letters to the Editor, Time журналы,Feb 26, 1973.
  60. ^ "Rabbi To Give Nixon a Priestly Blessing," New York Times, Jan 19, 1973.
  61. ^ Сол жерде.
  62. ^ Linda Charlton, "Israel's Settlements Stir Intense Debate Among U.S. Jews," The New York Times, July 6, 1979.
  63. ^ Isaac C. Rottenberg, "Fulfillment Theology and the Future of Jewish-Christian Relations," Christian Century, Jan 23, 1980, pp66-69 Мұрағатталды 2010-06-15 at the Wayback Machine
  64. ^ Susan Tifft, Jack E.White, David S. Jackson, "Law:Debate on the Boundary of Life, "Time Magazine," Apr 11, 1983
  65. ^ "23 Years Ago in Time," Time журналы, Apr 15, 2002.
  66. ^ Seymour Siegel, "A Bias for Life," in Hastings Center Report. June 1975, p23, as cited in Richard Doerflinger, "Human Experimentation and the Sanctity of Life," United States Congress of Catholic Bishops.[тұрақты өлі сілтеме ]
  67. ^ Seymour Siegel, "A Bias for Life," The Hastings Center Report, Vol. 5, No. 3, Jun 1975, pp23-25.
  68. ^ Seymour Siegel, "Suicide in the Jewish View," Conservative Judaism, XXXII:2, Winter 1979.
  69. ^ HR 13662, in particular, as cited in Freund, оп.,p79, footnote 38.
  70. ^ Фрейнд, оп., p79.
  71. ^ а б c Conservative Judaism, Vol XLI, No.1, Fall 1988.
  72. ^ Marjorie Hyer, "Vatican's Mixed Reviews: Birth Technology Paper Praised, Challenged," Washington Post, March 12, 1987.
  73. ^ Фрейнд, оп., p.81.
  74. ^ "Smoking Treated as a Moral Issue: Leaders Among Religious Ranks Now Voicing Objections," Associated Press, Herald-Journal, July 10, 1982.
  75. ^ Edward B. Fiske, "Theologians Are Reviving an Increase in the Recovery of Traditional Customs and Teachings," The New York Times, Nov 23, 1969.
  76. ^ а б Seymour Siegel, Letter to the Editor, Түсініктеме, Feb 1977.
  77. ^ а б Seymour Siegel (ed.), with Elliott Gertel, "God in the Teachings of Conservative Judaism," The Rabbinical Assembly (Distributed by KTAV Publishing House, Inc.), NY:1985
  78. ^ Neil Gillman, "Conservative Judaism: The New Century," Behrman House, Inc., 1993, p.86
  79. ^ Byron L. Sherwin, "In Partnership With God: Contemporary Jewish Law and Ethics, 1990, p.xiii.
  80. ^ Gillman, оп.,p.85.
  81. ^ St. Lawrence University Seymour Siegel Papers.

Сыртқы сілтемелер