Қарадан кейінгі қара түс - Post-blackness - Wikipedia

Термин қарадан кейінгі қара түс - бұл нәсіл туралы американдық түсінікті өмір сүрген тәжірибемен үйлестіруге тырысатын, өнер әлемінен шыққан философиялық қозғалыс. Афроамерикалықтар 20 ғасырдың аяғы мен 21 ғасырдың басында.

Терминнің пайда болуы

Қарадан кейінгі қара түс ретінде термин шығарды Алтын Тельма, директоры Гарлемдегі студия мұражайы және тұжырымдамалық суретші Гленн Лигон Туре жазғандай, «бүкіл нәсілдік өкілдік етудің үлкен жүгін тастаудағы азаттық құндылығын, олар жасаған барлық нәрселер немесе бүкіл нәсіл үшін немесе олар туралы сөйлесуі керек деген идеяны» сипаттау.[1] Гарлемдегі Студия мұражайында Голден жүргізген «Фристайл» шоу каталогында ол пост-қара өнерді «олардың жұмыстары қара болса да,» қара «суретшілер деп атауға болмайды» деген суретшілерді қосады деп анықтады. қараңғылық туралы күрделі түсініктерді қайта анықтауға терең қызығушылық танытады ». [2]

Оның кітабында, Посттың қараюынан кім қорқады? Енді қара болу деген не, Туре, бұл терминді 21 ғасырдағы қара тұлғаны сипаттау үшін қолданады. Туренің айтуынша, қазіргі кезде қара дегеннің нақты анықтамасын табу қиын Африка-американдық мәдениет. Қарадан кейінгі ұрпақ өзін өскен жолымен біріншісімен ажыратады. Олардың ата-аналары өсті бөлу тең құқықтар үшін күресу керек. Туре қараңғылық өздерін топ болып тиімді қорғану үшін қалыптасқан жеке тұлғаға айналды деп мәлімдейді. Ол мұны «қараңғылыққа салынған» деп атайды. (21) Мұны анықтауға тырысу көбінесе мәдениеттен немесе биологиялық тұрғыдан сәйкестікті табу үшін анықтамалардың араласуынан туындайды. Бұл көбінесе нәсілдік патриотизмге, нәсілдік фундаментализмге немесе нәсілдік полицияға әкеледі. Сонымен қатар, қарадан кейінгі қара түс анықтамасымен ғана емес, сонымен бірге қара түстің шынайылығымен де байланысты.[3] Туре қараңғылық өте қиын және қарапайым анықтамаға ие бола алмайтын кең нүктеге келеді. Алайда, ол қарадан кейінгі қараңғылықтың аяқталғанын білдіреді деп айтпайды, бірақ қараңғылықтың нені білдіретінін және шындық ретінде қабылдауға болатындығын өзгертуге мүмкіндік береді. Ол қарадан кейінгі және нәсілден кейінгі деп ажыратады: оның пікірінше, нәсіл әлі де бар және оны нәсілден кейінгі жағдаймен шатастырмауға ескертеді: нәсілден кейінгі түстер соқырлықты ұсынады, ал нәсіл жоқ немесе қоғам болады деген пікір нәсіл ұғымынан тыс; оның пікірінше, бұл Америкадағы нәсіл туралы аңғалдық түсінік болады. Туре қарадан кейінгі қараңғылықты келесідей деп санайды: «Біз Обамаға ұқсаймыз, оның түбірі қара, бірақ оны шектемейді».[4]

Герцог әдебиеті және афроамерикандық профессор Вахнеема Лубиано пост-қара уақытты «сіз енді нәсілшілдік пен Америка Құрама Штаттарындағы қара халықтың тарихы туралы өз жарақатыңызға ілінбейтін» уақыт ретінде анықтайды.[5] UC Santa Cruz-дің профессоры Дерек Конрад Мюррей «жарақаттың догматикалық трансферті» болды деп мәлімдейді.[6]Бүгінде либералдар, сондай-ақ жеке тұлғаның консерваторлары бар, олар әлі күнге дейін қара түстің таңдалған анықтамасын анықтауға және сақтауға тырысады. Туренің айтуынша, жеке тұлғаны іздеу бұл қара адам ретінде екіншісінің мәртебесі туралы үнемі еске салып отырудан туындайды. Тони Моррисон Келіңіздер The Bluest Eye - бұның әйгілі әдеби мысалы.

Деректер мен статистика

2003 жылы Forbes журналы жариялаған болуы мүмкін Опра Уинфри елдің алғашқы қара миллиардері, бірақ қара орта таптың көп бөлігі осы кезеңде төменгі орта таптың бөлігі болды. Президент сайланғаннан бері Барак Обама, Даррил Пинкни Қара орта таптың бұрынғыдай элитарлы емес екендігі белгілі болды. Жаңа қара элитаның үлкен болғаны соншалық, орташа тап болу қалыпты жағдайға айналды.[4]

Евгений Робинсон мемлекеттері Ыдырау: Қара Американың бөлінуі (2010) қара Американы қайта анықтауға тырысатын қара кедейлер емес. Ол «азаматтыққа дейінгі бір ұлттың қара Америкасы» қазір жоқ, ал қара нәсілдер азаматтық құқықтар тарихынан қалған бірнеше белгілерден басқа ештеңе бөліспейді деп мәлімдейді. Қара магистраль қазір Американың экономикалық және мәдени ағымының бөлігі болып табылады.[7]Еңбек статистикасы бюросы, керісінше, 2010 жылғы есепте қара нәсілділердің орташа табысы 32 584 доллардан 29 328 долларға дейін төмендеді, ал ұлттық медианалық кіріс 49 777 доллармен салыстырғанда. Сонымен, ақтардың 43,7 пайызы орта тап санатына жатқызылған болса, қара ортаның үлесі 38,4 пайызға дейін төмендеді. Қара халықтың қалған бөлігі 29 пайыз жұмысшы табына және 23,5 пайыз кедейлікте өмір сүруге бөлінді.[4]

Қара түс анықтамалары

Қара түс көптеген жолдармен анықталды. Төменде мұрагерлік немесе саяси немесе мәдени ережелер арқылы қара түсті анықтауға тырысқан мысалдар келтірілген.

Қара түстің шынайылығы

Бұл термин қара нәсілдердің өздері жасайтын бөлуді анық немесе шынайы қара деп бөлу үшін қолданылады. Сексуалды бағдар, аймақтық әртүрлілік, географиялық әртүрлілік, таптың орналасуы немесе дін белгілі бір қара топтан және олардың сенімдерінен шығаруға себеп болуы мүмкін. Жалғыз «қара идентификация» құлдық кезінде жақсы қызмет еткен болуы мүмкін, бірақ оның пікірінше, нәсілді анықтау құралы бола алмайды.[8]Қара, немесе кім және ненің қара екенін социологиялық, биологиялық немесе саяси тұрғыдан анықтауға тырысты.

Хип-хоп музыкасындағы қараның шынайылығы

Хип-хоп музыкасындағы шынайылық дегеніміз, суретшілердің тарихи күреске қатысты қарамен үлгілі сәйкестендіруді көрсететіндігін немесе көрсетпейтіндігін білдіреді. Хип-хоптағы шынайылық идеясы сұйық және үнемі өзгеріп отырады. Суретшінің шынайылығы суретшілердің қара түсімен тығыз байланысты. Ақты сұйықтықпен бейнелеу қара түстің нені нәсілдік «басқа» ретінде өзгертетінін, ақтың қандай болатынын анықтап, қайта анықтауға мәжбүр етеді.[9]

Туыстық схемасы

Жылы Жарыс және аралас жарыс Туыстық схемасы, Наоми Зак адамды неге ақ немесе қара деп санайтындығын түсіндіруге тырысады: «Егер адамның қара ата-анасы, қара ата-әжесі немесе қара әжесі болса (онда n өткен ұрпақтың кез-келген санын білдіреді), онда ол қара деп белгіленеді. Бірақ егер адамның ақ ата-анасы немесе үш ақ әжесі немесе Z ақ шөбересі болса (онда Z - тақ сан, ал n - бұрынғы ұрпақтың кез-келген санын білдіреді), онда ол адам ақ деп белгіленбейді. ”[10]Осы анықтамаға сәйкес, егер қара ата-бабалар болмаса, адам ақ түсті, ал бір қара адам (немесе) ақ емес адам) жолда адамды қара немесе ең болмағанда ақ етпейді.

Бұл өте жаңа даму; Уиллард Б.Гейтвуд 1850 мен 1915 жылдар аралығында ақ Америка «адам бойындағы кейбір қара түске» назар аударудан «түстердің бір бөлшегі» бар адамдарды қара деп жіктеуге көшті деп жазады.[10] Наоми Зак осы схемаға сәйкес ақ қара түспен де анықталатындықтан, американдық нәсілдік категориялар бір-біріне тәуелді деген тұжырымға келеді: американдық нәсілдік категориялар, өйткені олар қара түске ешқандай оң анықтама бермейді, негізсіз және эмпирикалық негізі жоқ.[11] Оның пайымдауынша, нәсілдік белгілер жеке адамдардың физикалық сипаттамаларына жатады, олар өздерінің ата-бабаларынан мұраға қалған, бірақ физикалық тұрғыдан адамдарға тән. Демек, егер американдықтардың көпшілігінде біреуді «қара» деп атайтын болса, бұл тек анықталған адамның түріне ғана емес, сонымен қатар барлық қара адамдардың сыртқы келбеттеріне және адамның оларға ұқсауына қатысты болады. Әдетте қара деп қабылданатын нәрсе, қазіргі кезде ғалымдар нәсіл мифологиясы деп санайды, ол қазіргі кезде нәсіл теориясының тұжырымдалған тарихи жағдайларымен тығыз байланысты.[12]

ЖЕЛІ. Ду Бой (нәсіл түсінігінің табиғатта эмпирикалық негізінің жоқтығын білген), қара нәсіл ақ адамдар ойлап тапқан ұғым деп болжады.[13] Алайда, дю Буа және қара эмансипаторлық дәстүрдегі басқа маңызды жазушылар нәсілшілдікке нәсілдік тұжырымдаманы өздері қабылдауы негізінде қарсы тұрады. «Олар ақтармен салыстырғанда олардың білім беру, моральдық, әлеуметтік, құқықтық және экономикалық тапшылықтары физикалық түрде мұраланбайды немесе міндетті түрде алынбайды деп сендіреді. Бірақ қара эмансипация дәстүрі бойынша қарапайым нәсілдік белгілерге тұрақты қарсылық жоқ ».[14]

Туыстық схемаға танымал мәдениетте де куә бола алады. Қара деп саналатын әйгілі актрисалар, сондықтан оларды ұсынады Африка Американдық мәдениеті, көбінесе жартылай қара түсті, бұл туыстық схемасын дәлелдейді. Пам Гриер және Галле Берри екеуі де қара актриса ретінде қарастырылады және кейбір жолдармен байланысты Қара мақтаныш, бірақ екеуі де тек жартылай қара түсті: деп жазады Миа Маск Экрандағы дивалар (2009) бұл Гриер тұтыну құбылысы ретінде де (тұтынушы-тұтынушылар тұтынатын), сондай-ақ өндіріс құбылысы ретінде де қызмет етті (American International Pictures сияқты өндірістік мекемелер шығарды). Сондықтан, Гриер Африканың американдық әйелдерінің бейнесін насихаттайтын көзқарастың нысаны және фильмдердегі әңгімелеу әрекетінің тақырыбы болды. Бұл кескінді ішінара ақ адамдар салған, сонымен қатар Гриер тек жартылай қара түсті, шын мәнінде американдық, үнділік және афроамерикалық мұралардың қоспасы. Галле Берри ішінара неміс, ирланд, ағылшын және афроамерикалық.[15]Олардың мансаптары қара түстен кейінгі басқа жағын көрсетеді; егер Обама мен Уинфри өздеріндегі қараңғылықты көрсетсе көптілділік, Гриер мен Берри американдық танымал мәдениеттің белгілері және қара әйелдер қалай қабылданады.

Евгений Робинсон және қара топтардың атауын өзгерту

Евгений Робинсон (журналист) қара класстардың атын әлеуметтік сыныптар арқылы анықтау арқылы өзгертеді. Дамушы сынып бар: мысалы, университет деңгейінде азиялық студенттерден озып, әлеуметтік деңгейге көтеріліп жатқан африкалық иммигранттар. Одан кейін тастандылар немесе төменгі сынып: лайықты болашақты жобалау мүмкін емес аудандар мен мектептерде аз кірістің құрсауында қалған қара нәсілділер. Мэйнстрим: олар интеграцияланған жағдайларда жұмыс істей алады, бірақ бәрібір қара нәсілді өмір сүреді. Трансцендент: «африкалық американдықтардың алдыңғы ұрпақтары ешқашан елестете алмайтын күш, байлық пен ықпалға ие шағын, бірақ өсіп келе жатқан когорта». Робинсон трансценденттік класс көшбасшыларды ұсынады деген үмітте Du Bois´ Талантты оныншы бір ғасыр бұрын. Бірақ Робинсонның күткендері оның дәлелдеріне қайшы келеді: қара нәсілдік ынтымақтастықты бір кездегідей сезінбейді. Ол 2007 жылғы Pew сауалнамасына сілтеме жасай отырып, қара халықтың 61 пайызы қара кедейлер мен қара орта таптың ортақ құндылықтарға ие екендігіне сенбейтіндігін айтты.[4]

Американдық мәдениеттегі мысалдар

Барак Обама мен Опра Уинфри

Туре «қара табысқа» ие боламын деп мәлімдейді, көптілділік қажет: Қараңғылықтың әр түрлі жолдары арасында ауысу мүмкіндігі. Барак Обама мен Опра Уинфри - бұл қара идентификацияның әртүрлі рөлдерін ауыстыра отырып, осыған мысал бола алады. Ол қараңғылық олардың маңызды бөлігі болуы мүмкін, бірақ олардың тұлғаларында қара түс басым емес деп мәлімдейді. Екеуі де қара түстің әртүрлі режимдерін ауыстыра алады, осылайша олар «еуропалық-американдықтарға сене алады және оларға сене алады», бірақ сонымен бірге «жағдай қажет болған кезде қараның көптеген формаларын көрсете» алады.[16]

'Нигга' сөзі

Қарадан кейінгі қараңғылықты мәдениеттегі адамдар арқылы ғана емес, оның тілінде де көруге болмайды. Сөз нигга және оның мәдени дамуы осыған мысал бола алады: қазіргі кезде Нигга сөзінің қолданылуы Американдық қоғамдағы қарадан кейінгі қараңғылықтың тағы бір жағын көрсетеді. Бұл термин Америкада ғана емес, бүкіл әлемдегі қара нәсілділерде қолданылады, кейде американдықтардың тітіркенуін тудырады.[17] Бұл сөзді қара диаспора мүшелері қолданса, тыйым салынбайды; оның мағынасы қара халықтар арасындағы туыстық қатынастың көрінісі, егер ақтар қолданса, оны қорлайды.

Сын

Орландо Паттерсон

Паттерсон қара түстен кейінгі қара нәсілділер үшін жалғыз жалпы тәжірибе күнделікті өмірдегі ортақ тәжірибелерден басқа «ештеңе жоқ» деп тұжырымдайды: өмір сүру және оны жеңуескі нәсілшілдік »Және ақ көзқараспен өмір сүруге үйрету. Ол Алан Дершовицтің «Цурис еврейлердің аман қалу теориясы» теориясымен жақын ұқсастығын көреді; ол американдық еврейлер өздерінің жеке басын сақтау үшін әрдайым «сыртқы қиындықтар мен елестетілген жауларға» мұқтаж деп мәлімдейді.[16]

Даррил Пинкни

Пинкни қазір қара халық негізгі ағымға енгенмен, қара тарих ондай емес дейді, оның басты мысалы The Трейвон Мартинді түсіру. Кіші Генри Луи Гейтс жас бала өзінің басқа екенін түсінген кезде тану сахнасы деп аталады, Трэйвон Мартиннің тәлім беру сәті. Онда ол «ақ әлем қара нәсілділерді іштей сезінсе де, қара адамдарды әртүрлі деп санайды - барлығының бір қадам артқа тастайтын тарихы бар» екенін түсінген болуы керек. Туре Гейтске нұсқау берген сәтте «сенсорды ояту» деген мағынаны білдіреді. Сондай-ақ, оның пікірінше, Туре «егер бұл біздің біреуімізге келсе, ол бәрімізге де болады» деген нәсілдік сезімдерден алыс «қара нәсілге қарсы идеяны, артықшылық дискурсын» білдіреді. Пинкни оқырманға тарих қара халық ұмытқысы келсе де, жақында емес екенін еске салады. Туре нәсілшілдік барлық қара нәсілділерге бірдей келе бермейтінін ескермеген сияқты. Ол артықшылықты қара адам тұрғысынан жазады.[4]

Мишель Александр

Оның кітабында Жаңа Джим Кроу, Мишель Александр қалай туралы жазады Есірткіге қарсы соғыс Американың қара нәсілділерді бақылаушы стилінде басқарудың бүгінгі кеңеюі. Ол сол сияқты дейді Вагранстық туралы заңдар әлеуметтік бақылаудың бір түрі болды, бүгінде бұл азшылыққа бағытталған есірткіге қарсы соғыс түрінде болып жатыр.[4]

Рендалл Кеннеди

Кеннеди Туренің «қара түстің түпнұсқалығы» мәселелеріне байланысты қара ешкімді де өзін қара сезінбеуі керек деген идеясымен келіседі. Ол қара нәсілділердің басқа қара нәсілділердің «қара Америкаға деген адалдығына» күмән келтіруі әрқашан дұрыс емес деген пікірмен келіспейді. Ол Стивен Л.Картер жазған деп қосады Сәбидің жағымды әрекетін мойындау «өз халқымызды сүю және өз мәдениетімізді сүю қара нәсілділердің ойлауы, айтуы немесе істеуі немесе болуы мүмкін екендігіне ешқандай шектеуді қажет етпейді ...» Туре «біздің ортақ қасиеттерімізге» сілтеме жасаған кезде оның нені білдіретіні түсініксіз; егер бәрі қара болуы мүмкін болса, онда бұл жалпылыққа не кіретіні ашық. Кеннеди шекара мен тәртіп әрдайым қоғамдастықтың негізгі аспектілері болып табылады; сондықтан Туре және оның одақтастары қоғамды анықтайтын нәрседен қашуға тырысады. Егер шекара болмаса, онда қауымдастық болмайды. Ол да Турені жазған перспективасы үшін сынайды: ол өзі - «сөйлесуші, артықшылықты қара адам». Сондай-ақ, Туре қара нәсілді адамның «американдыққа» сілтеме жасаған кезде аспаптық патриотизмді айтады. Кеннеди адамды шынымен де қара түске бояуға болады деп ойлайды (бұл терминді Вашингтон университетінің профессоры Кимберли Джейд Норвуд енгізген) және тіпті минималды коммуналдық адалдықтың жоқтығын дәлелдейтін мінез-құлық ұстанымын ұстанатын адам міндетті түрде алынып тасталуы керек. . Тағы бір мәселе - нәсілдік шынайылық: Кеннеди қара адамдардың шаңғымен сырғанауы немесе болмауы шындықтың мәні емес деген пікірге келіссе де, ол Туремен бәрінің шын екендігімен келіспейді: нәсілдік шынайылық туралы нақты және қорғалатын түсініктерді ажырату керек; біріншісіне ренжіп, Туре екіншісін лақтырады.[18]

Абдул Али

Али жазды Вашингтондағы кітаптарға тәуелсіз шолу Туре өзі сияқты қара нәсілді көзқараспен емес, өзінің қара түсімен шешілмеген мәселелер сияқты жазып отыр. Ол Туре сұхбат берген қара адамдарға анықтама беру үшін сұхбат берген 105 адамға сілтеме жасай отырып, бұл тезисті тексереді: барлығы әйгілі адамдар немесе жоғарғы класс, олар жұмысшылар, иммигранттар сияқты «қалыпты адамдар» жоқ, сондықтан да алуан түрлілікке ие емес. Сонымен қатар, ол Туре өзінің әкесі сияқты «әдеттегідей қара тәжірибе» көрмегені туралы жазады. Бұл мәлімдеме өзінің сұхбаттарындағы «қарапайым адамдардың» жетіспеушілігімен үйлесіп, Әлиді «бұл жұмыста« қарапайым »қара халықтың көзқарасы жоқ» деп тұжырымдайды. Автор автордың ақ көзқарастарын көрсету арқылы пейілденіп жатыр ма деген сұрақ туғызады. біздің алуан түрлілігіміздегі қара нәсілділер емес, сұхбаттасушылардың күрделі тізімі ». Сыншы Туренің Блэкстің не екендігі туралы нақты түсінігі жоқ және «біз қара түстен емеспіз: біз постамерикалық емеспіз» деген тұжырымға келеді.[19]

Бен Дайте

Дайте жазады Нәсілдік Америкадағы ‘қарадан кейінгі’? Қара кинотеатрмен байланыс бірде-бір шынайы қара адам қараны айтпайды немесе анықтауға тырыспайды. Туре немесе Генри Луи Гейтс тәрізді адамдар «біз де қарабыз!» Деген құлағымызды үнемі жауып тұратын өз ерекшеліктерімен күресуде. Сыншы құлдық шектері қазіргі кездегіден гөрі құлдық кезінде айқынырақ анықталғанын мойындайды, бірақ Малкольм X бұл оның ескерткен сұйылтуының дәлелі. Егер Туре пост-нәсілдік Америка жоқ деп дәлелдейтін болса, онда Дайте тұжырым жасайды, қарадан кейінгі қараңғылау тіпті мүмкін емес. Туре артықшылықты көзқарас тұрғысынан жазып отыр Түс сызығы.[20]

Бәсекелес және салыстырылатын тезистер

Қара түскеннен кейін қара түс дегенді анықтаудың әр түрлі тәсілдері бар, бірақ бәрі дұрыс екендігі баса айтылады. Қараңғылықтың шекаралары қалай бұлыңғыр болатыны туралы емес, барлық нәсілдердің шекаралары бұлыңғыр бола бастайды, сондықтан қара түстен кейін мәселе болмайды.

Мелисса В. Харрис-Перридікі Азамат қарындас

Мелисса Харрис-Перри, Тулан университетінің саясаттану профессоры, афроамерикалық әйелдердің ерекше тәжірибелерімен айналысады. Қара әйелдер тарихта үш стереотиппен шектелді: бала емізетін мама, нәзік Изебел және қатал мойын, көнбейтін матриарх. Бұл архетиптер оның қара адамдарға қарағанда қосымша кедергілеріне сәйкес келеді. Ол «қара әйелдерді сипаттайтын әдепкі категория» деп жазады. «Бірақ аңыз оларды басқа топтарға қарағанда ауру, қанағаттанарлықсыз және ауыр етеді». Оның айтуынша, афроамерикалық әйелдерді қоғам және өздері «дұрыс танымайды»; Америкадағы қара түс ұятпен ерекшеленеді, бұл қара адамдарды өздерін қатерлі деп санайды. Нәтижесінде, бұл масқарадан құтылу үшін қара әйелдер көбінесе саяси араласады. Мысалы, әдеби жолмен Зора Нил Херстон немесе Ntozake Shange. Оның пікірінше, бұған тек ақ адамдар ғана жауап бермейді; қара жауапкершіліктің теологиясының гендер туралы үнсіздігі немесе жалпы христиан шіркеулеріндегі гендерлік теңсіздік арқылы үлкен жауапкершілік қара қауымдастықтың өзіне жүктеледі; азаматтық құқық қозғалысында әйелдердің жетістіктері жеткілікті деңгейде мойындалмаған немесе кейде мүлдем жоқ. Шектеудің көп бөлігін бүгінгі күні ақ адамдар емес, қара әйелдердің (немесе жалпы адамдардың) өздеріне деген үміттері қойды.[21]

Уилсонның «Нәсілдің төмендеу мәні»

«Нәсілдің төмендеу мәні» - мақаласы Уильям Джулиус Уилсон, (қайта басылған Қоғам Қаңтар / ақпан. 1978 ж. Жазылған. Бұл мақалада ол экономикалық сала, тап нәсілден гөрі маңызды бола түскенін баса айтады. Ол дәстүрлі нәсілдік сегрегация мен дискриминацияның қазіргі Америкада әлі де бар екенін және мақала жазылған кезде қара адамдар кейбір жеке мекемелерге және тұрғын үй аудандары немесе жеке әлеуметтік клубтар сияқты әлеуметтік келісімдерге әлі де қарсы болмайтынын мойындайды. Сондықтан қара асты сыныпта бұрынғыдай проблемалар болды, бірақ артықшылықты қара нәсілділер бұл аймаққа кірді, өйткені үнемдеу ережелері сынып ережелерінен гөрі күшті болды.

Сондықтан Уилсон американдық таптық қатынастардың үш кезеңін анықтап, мұның қалай мүмкін болғанын түсіндіреді. Осы үш кезеңде Америкадағы ақ пен қараның қарым-қатынасы тарихи, саяси және экономикалық оқиғаларға байланысты өзгерді: қысқаша американдық таптық қатынастардың үш кезеңі:

  1. Өнеркәсіпке дейінгі кезең: бұл плантациялық экономика мен нәсілдік-касталық езгі кезеңі; бұл антеллюм құлдықпен және постбелюмнен кейінгі алғашқы дәуірмен сәйкес келеді.
  2. Өнеркәсіптік кезең: бұл өнеркәсіптік экспансия, таптық қақтығыс және нәсілдік езгі кезеңі. Ол 19 ғасырдың соңғы ширегінде басталып, шамамен Жаңа дәуірге дейін созылады.
  3. Қазіргі индустриялық кезең: бұл нәсілдік теңсіздіктерден таптық теңсіздіктерге прогрессивті көшу кезеңі. Бұл қазіргі дүниежүзілік, екінші дүниежүзілік соғыстан кейінгі дәуірде созылады және 1960-1970 жж.[22]

Сын: сәйкес Даррил Пинкни, қазіргі өндірістік жүйеде экономикалық позиция қара нәсілге қарағанда қара адамның өміріне әлдеқайда көп әсер етті деген тезис қара сыншылардың көңілінен шықпады: ол шешілмеді институционалдық нәсілшілдік және жүйелік теңсіздік. Қарапайым риторика маусымы тең жұмыспен қамтуды міндеттейтін жаңа заңдарға байланысты ақ орта таптың екі еселенуімен сәйкес келуі мүмкін. Қарапайым отбасыларды орта тап деп санау үшін ақ адамдармен салыстырғанда екі табыс қажет болды. Қара әйелдер хатшылық және кеңсе жұмыстары сияқты ақ халаттыларға кіре алады, өйткені олар тек әйелдерге арналған жұмыс болған. Ақ адаммен салыстырмалы табыс табу үшін қара адам көбірек білімге мұқтаж және ақ адамнан гөрі жоғары кәсіпте болуы керек еді.[4]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Пинкни, Даррил. «Қара Америкадағы үлкен өзгерістер ме?». Алынған 1 тамыз 2012.
  2. ^ Тельма Алтын, Фристайл, көрме каталогы. (Нью-Йорк: Гарлемдегі студия мұражайы, 2001), 14.
  3. ^ Туре (2011). Қарадан кейінгі қараудан кім қорқады? Енді қара болу деген не?. Нью-Йорк: еркін баспасөз. xiv бет.
  4. ^ а б в г. e f ж Пинкни, Даррил. «Қара Америкадағы үлкен өзгерістер ме?». Нью-Йорктегі кітаптарға шолу. Алынған 1 тамыз 2012.
  5. ^ Туре (2011). Қарадан кейінгі қараудан кім қорқады?. Нью-Йорк: еркін баспасөз. б. 21.
  6. ^ Туре (2011). Қарадан кейінгі қараудан кім қорқады?. Нью-Йорк: еркін баспасөз. б. 22.
  7. ^ Пинкни, Даррил. «Қара Америкадағы үлкен өзгерістер ме?». Нью-Йорктегі Кітаптарға шолу. Алынған 1 тамыз 2012.
  8. ^ Туре (2011). Қарадан кейінгі қараудан кім қорқады?. Нью-Йорк: еркін баспасөз. xiv бет.
  9. ^ Джуди, Роналд А.Т (1994). «Нигга түпнұсқалығы туралы». 2 шекара. 2 (3): 211–230. дои:10.2307/303605. JSTOR  303605.
  10. ^ а б Зак, Наоми (1993). Жарыс және аралас жарыс. Филадельфия: Temple University Press. бет.10.
  11. ^ Зак, Наоми (1993). Жарыс және аралас жарыс. Филадельфия: Temple University Press. бет.11.
  12. ^ Зак, Наоми (1993). Жарыс және аралас жарыс. Филадельфия: Temple University Press. бет.12.
  13. ^ Зак, Наоми (1993). Жарыс және аралас жарыс. Филадельфия: Temple University Press. бет.17.
  14. ^ Зак, Наоми (1993). Жарыс және аралас жарыс. Филадельфия: Temple University Press. бет.18.
  15. ^ Маска, Mia (2009). Экрандағы дивалар: американдық фильмдегі қара әйелдер. Урбана: Иллинойс университеті баспасы. бет.64.
  16. ^ а б Паттерсон, Орландо (22 қыркүйек 2011). «Қарадан кейінгі жағдай». The New York Times. Алынған 1 тамыз 2012.
  17. ^ Туре (2011). Қарадан кейінгі қараудан кім қорқады?. Нью-Йорк: еркін баспасөз. б. 45.
  18. ^ Кеннеди, Рендалл. «Туренің қараңғылықтан кейінгі теориясының құлдырауы». Тамыр. Алынған 1 тамыз 2012.
  19. ^ Али, Абдул. «Шолу: Қарадан кейінгі қараудан кім қорқады? Қазір қара болу нені білдіреді». Вашингтондағы кітаптарға тәуелсіз шолу. Алынған 1 тамыз 2012.
  20. ^ Дайте, Бен. «Нәсілдік Америкадағы қарадан кейінгі қара түс? Қара кинематографиямен байланыс». Filmclique.com. Алынған 1 тамыз 2012.
  21. ^ Ifill, Gwen (2 қазан 2011). «Кітапқа шолу:« Қарадан кейінгі қараудан кім қорқады? »Және« Азамат қарындас"". Washington Post. Алынған 1 тамыз 2012.
  22. ^ Уилсон, Уильям Юлиус (1991). Көпшілік пен азшылық: американдық өмірдегі нәсіл мен этностың динамикасы. Бостон: Эллин және Бекон. 125–129 бет.