Қасқырлар фольклордағы, діндегі және мифологиядағы - Wolves in folklore, religion and mythology

The Капитолиндік қасқыр Ромул және Ремуспен бірге

The қасқыр бүкіл халықтардың мифологиясы мен космологиясындағы жалпы мотив Еуразия және Солтүстік Америка (сұр қасқырдың тіршілік ету ортасының тарихи деңгейіне сәйкес келеді). Қасқырдың айқын қасиеті - оның табиғаты жыртқыш және сәйкесінше ол қауіп пен жойылумен тығыз байланысты және оны символға айналдырады жауынгер бір жағынан, және шайтан екінші жағынан. Қазіргі заманғы троп Үлкен жаман қасқыр - мұның дамуы. Қасқыр көшпенді халықтардың мәдениеттері мен діндерінде үлкен маңызға ие Еуразия даласы және Солтүстік Америка жазықтары.

Кейде қасқырлармен байланыстырылды бақсылық солтүстік еуропалық және кейбір американдық мәдениеттерде: скандинавтар фольклорында вольва (ведьма) Хиндла және алып әйел Гиррокин екеуі де қасқырларды тіреу ретінде қолданған ретінде бейнеленген, ал Навахо мәдениеті, қасқырлар сияқты қорқатын бақсылар қасқырдың киімінде.[1] Сол сияқты Tsilhqot'in қасқырлармен байланыс психикалық ауру мен өлімге әкелуі мүмкін деп санады.[2]

Аккад

Қара қасқырларға алғашқы жазбаша сілтемелердің бірі Вавилондық эпос Гилгамеш, онда титулдық кейіпкер богинаның жыныстық жетістіктерін жоққа шығарады Иштар, оған бұрынғы сүйіктісін, қойшыны қасқырға айналдырғанын еске салып, осылайша оны оның отары қорғалуы керек жануарға айналдырды.[3]

Үндіеуропалық

Ромул мен Ремус емізетін Қаншық қасқыр (шамамен 1616), Питер Пол Рубенс

Жылы Протоинді-еуропалық мифология, қасқырды жауынгерлік таппен байланыстырған (корёс ), кім оларды қозғаған кезде «қасқырға айналады» (немесе иттерге). Бұл темір дәуіріндегі Еуропада көрініс тапты Tierkrieger басқалармен бірге герман сферасынан суреттер. Үндіеуропалық мифологияның осы аспектісіне стандартты салыстырмалы шолу - Макконе (1987)[4]

Балтық

Аңыз бойынша, құрылуы Литва капитал Вильнюс ұлы князь басталды Гедиминалар туралы армандады темір қасқыр жанында улып жатыр төбе. Литва құдайы Медеина бойдақ, үйленгісі келмейтін, бірақ ерікті және әдемі аңшы ретінде сипатталды. Ол қасқырларды алып жүретін қасқыр ретінде бейнеленген.

Дациан

Қосымша ақпарат: Dacian draco

Оның кітабында Зальмоксиден Шыңғыс ханға дейін, Mircea Eliade дациандықтар мен қасқырлар арасындағы ерекше қарым-қатынасқа мифологиялық негіз құруға тырысты:[5]

  • Дакийлер өздерін «қасқырлар» немесе «қасқырлармен бірдей» деп атаған болар еді,[6][5] діни маңыздылықты ұсынады.[7]
  • Дациандықтар өздерінің есімдерін құдайдан немесе қасқыр ретінде пайда болған аңызға айналған атадан алады.[7]
  • Дациандықтар өз аттарын басқа аймақтардан келген қашқын иммигранттар тобынан немесе өздерінің ауылда айналып өтіп, талан-таражға салған қасқырларға ұқсас әрекет еткен өздерінің жас заңсыздарынан алды. Басқа қоғамдарда болғанындай, сол жас қоғамдастықтар инициацияны бастан өткерді, мүмкін бір жылға дейін, олар «қасқыр» ретінде өмір сүрді.[8][7] Салыстырмалы түрде Хетт заңдар қашқын заңсыздарды «қасқырлар» деп атады.[9]
  • Қасқырға айналу мүмкіндігін беретін рәсімнің болуы.[10] Мұндай трансформация байланысты болуы мүмкін ликантропия өзі, кең таралған құбылыс, бірақ әсіресе расталған Балқан -Карпат аймақ,[9] немесе қасқырдың мінез-құлқы мен сыртқы түріне салттық еліктеу.[10] Мұндай рәсім әскери бастамашылық болды, бұл жауынгерлердің құпия бауырластығына сақталуы мүмкін (немесе Маннербюнде ).[10] Жауынгер болу үшін олар рәсім кезінде қасқыр терісін киіп, қасқырдың мінез-құлқын сіңіретін.[7] Осы уақыттан бастап бұл жерде қасқырларға табынушылық немесе тотем ретінде байланысты іздер табылды Неолит кезең, оның ішінде Винча мәдениеті артефактілер: қасқыр мүсіндері және қасқыр маскасы бар бишілерді бейнелейтін өте қарапайым мүсіндер.[11][12] Бұл заттар жауынгерлерді бастау рәсімдерін немесе жастардың маусымдық қасқыр маскаларын киетін рәсімдерін көрсете алады.[12] Туралы наным бірлігінің элементі қасқырлар және ликантропия оны алу үшін кез келген тәсілмен қасқырмен мистикалық ынтымақтастықтың сиқырлы-діни тәжірибесінде бар. Бірақ бәрінде бір бастапқы миф бар, алғашқы оқиға.[13][14]

Герман

Қосымша ақпарат: Вульф, Қасқыр, және Вольфсеген
Фенрир, құдайларға байланған

Скандинавтардың мифологиясы үш жаман қасқыр бар, атап айтқанда: алып Fenrisulfr немесе Фенрир, үлкен баласы Локи және Ангрбода кімнен қорқатын және жек көретін Мырза және Фенрисульфтың балалары, Сколл және Хати. Фенрирді құдайлар байланыстырады, бірақ сайып келгенде, олардың байланысы мен жалмауы үшін өте үлкен болып өседі. Один барысында Рагнарок. Сол кезде ол соншалықты үлкен болды, оның үстіңгі иегі аспанға тиеді, ал төменгі жағы саңылау кезінде жерге тиеді. Оны Одиннің ұлы өлтіреді, Видарр, әр түрлі есептерге сәйкес, оның жүрегіне пышақ салады немесе жақтарын жұлып алады.[15] Фенрирдің екі ұрпағы, аңызға сәйкес, Рагнарокта күн мен айды жұтады. Алайда, екінші жағынан, қасқырлар Гери және Фреки скандинавтардың құдайы болған Один адал үй жануарлары, олар «жақсы белгілермен» танымал болды.[16]

Қасқырлар скандинавиялықтарға жағымсыз және жағымды болып көрінді. Бір жағынан, олар хаос пен қиратуды (мысалы, Фенрир, Сколл және Хати), ал екінші жағынан олар батылдықты, адалдықты, қорғаныс пен даналықты бейнелеуі мүмкін.

Ішінде Герварар сағасы, патша Хейдрек деп сұрайды Гестумблинди (Один ), «Адамдарды жарықтандыратын, бірақ оны жалын шарпып тұратын шам не?» сарғыш «Heidrek жауаптың не екенін біледі Күн, түсіндіріп: «Ол әр жерді жарықтандырады және барлық адамдарға жарқырайды, ал Сколль мен Хаттиді вергтер деп атайды. Бұл қасқырлар, біреуі күн алдында, екіншісі айдан кейін жүреді».

Бірақ қасқырлар азды-көпті қауіпті гуманоидты тіршілік иелері ретінде қызмет етті. Мысалы, Гунр жылқы болды кеннинг «қасқыр» үшін Rök жүгіру тасы, ішінде Hyndla Lay, вольва (ведьма) Хиндла қасқырға мініп жүр, және Балдр жерлеу рәсімі, алып әйел Гиррокин қасқырға жетті.

Қасқыр немесе Вульф неміс тілінде сөйлейтін халықтар арасында тегі, аты және аты ретінде қолданылады. «Қасқыр» басқа германдық атаулардың құрамдас бөлігі болып табылады:

Грек

Қосымша ақпарат: Ликаон (Аркадия)

The Ежелгі гректер қасқырларды күн құдайымен байланыстырды Аполлон.[2]

Лайкаон тауы (Λύκαιον ὄρος) тау болып табылады Аркадия онда құрбандық ошағы Зевс орналасқан болатын. Зевс Лайкайос туып, сол жерде тәрбиеленген және үй болған деп айтылған Пеласгус және оның ұлы Lycaon, оның шыңында жаттығатын Зевс рәсімін негіздеді деп айтылған. Бұл а қатысқан сияқты адам құрбандығы және адам құрбанының үлесін алған адам қасқырға ауыстырылған мереке, өйткені Ликаон баланы құрбандыққа шалғаннан кейін болған. Зевстің қасиетті жерінде төрт жылда бір рет өткізілетін спорттық ойындар өткізілді Лайкая.

Сәйкес Суда күзетшілері Peisistratos аяздың алдын алу үшін әрдайым аяқтарын қасқыр терілерімен жауып тұратындықтан, қасқыр табандары (Λυκόποδες) деп аталды; баламасында, өйткені олардың қалқандарында қасқыр белгісі болған.[17]

Инд

Ішінде Риг Веда, Ṛjrāśva отбасының 101 қойын қасқырға бергені үшін жаза ретінде әкесі соқыр болып қалады, ал ол өз кезегінде дұға етеді Эшвиндер көру қабілетін қалпына келтіру үшін.[18] Қасқырлар туралы кейде айтылады Инду мифологиясы. Ішінде Харивамса, Кришна, адамдарды сендіру үшін Врая көшу Виндавана, оның шаштарынан жүздеген қасқырлар жасайды, олар Врая тұрғындарын саяхат жасауға қорқытады.[19] Бхима, құдайдың ашулы ұлы Вайу, ретінде сипатталады Врикодара, «қасқыр тежелген» деген мағынаны білдіреді.[20]

Ирандық

Зороастриялық аңыздар бойынша, Зороастрды бала кезінде девлер (құдайлар) қасқырдың ұясына апарып тастады, оны жабайы аң өлтіреді деп күтті; бірақ ол оны өз төлдерінің арасында қабылдады, ал Вахман оны емізген ұяға қой әкелді. (Зороастриялық аңызда қасқырдың өзі нәрестеге сүт беруі мүмкін емес еді, өйткені қасқырлар дәуірдегі тіршілік иелері ретінде қарастырылады). [21]Сәйкес Авеста, қасиетті мәтін туралы Зороастриялықтар, қасқырлар - зұлым рухтың «қараңғылығынан» пайда болған нәрсе Ахриман, және ең қатал жануарлардың қатарына енеді.[22] және тиесілі даевалар. The Бундахишн, бұл а Орта парсы зороастриялық мифология мен наным-сенімдерде кездесетін зороастриялықтар туралы мифтегі «қасқырлардың табиғатына» арналған тарау бар.

Усундар, үндіеуропалық[23] жартылай көшпелі дала халқы Иран шығу тегі,[24] олардың патшасынан кейін Нандуми өлтірді деген аңыз болды Юечжи, басқа үндіеуропалық халық, Нандоумидің сәби ұлы Леджиаоми жабайы табиғатта қалып, оны аштықтан қасқыр қасқыр еміп, қарғалар қоректендірген.[25][26][27][28]

Рим

Жылы Рим мифологиясы қасқырлар негізінен байланысты Марс, соғыс және егіншілік құдайы. The Капитолиндік қасқыр медбикелер Ромул мен Ремус, Марстың ұлдары және болашақ негізін қалаушылар Рим. Егіз сәбилерді ұлы нағашысы өлтіруге бұйрық берді Амулиус. Қызметші оларды өлтіруге бұйрық берді, бірақ екеуін де жағасына орналастырды Тибр өзені. Тасқын су басқан өзен көтеріліп, бесік пен егіздерді төмен қарай ақырын апарды, мұнда өзен құдайының қорғауымен Тиберинус, оларды «қасқыр» деп атаған Лупа жылы Латын, қасиетті жануар Марс. Нәтижесінде Итальяндық қасқыр болып табылады ұлттық жануар заманауи Италия Республикасы.

Антикалық дәуірде қасқырды римдіктердің өздері де, римдік басқарудағы халықтар да Римнің символы ретінде анықтаған. The Лупа Романа идеясын бейнелейтін иконалық көрініс болды романиталарРим бола отырып. Ол қолданылған кезде Рим провинциялары, бұл Рим мен императорға деген адалдықтың көрінісі ретінде қарастырылуы мүмкін.[29]

Қасқырларға емдеу басқа ірі жыртқыштарға жүргізілген. Римдіктер жалпы қасқырға қасақана зиян тигізуден аулақ болғанға ұқсайды. Мысалы, оларды рахат үшін аулаған жоқ (тек жайылымда жүрген табындарды қорғау үшін) және венациялар, немесе. Қасқырдың ерекше мәртебесі ұлттық идеологияға негізделмеген, керісінше қасқырдың римдіктер үшін діни маңыздылығымен байланысты болды.[30]

Әзілкеш Плавтус қатыгездігі туралы ойлау үшін қасқырлар бейнесін қолданды адамға қасқыр сияқты.

"Лупус «(Қасқыр) латынша атау ретінде және а ретінде қолданылған Римдік кономендер.

Славян

The Славян тілдері үшін мерзімді бөлісу «қасқыр «а. алынған Жалпы славян вуко-длак «қасқыр-фурр».

Қасқыр мифологиялық жаратылыс ретінде Балқан және Сербия мифологиясымен және культтерімен өте байланысты.[31] Серб мифологиясында оның маңызды бөлігі бар.[32] Ішінде Славян, ескі серб діні мен мифологиясында қасқыр а тотем.[33][толық дәйексөз қажет ] Ішінде Серб эпикалық поэзиясы, қасқыр - қорықпаудың символы.[34] Вук Каражич, 19 ғасырдағы серб филологы және этнографы дәстүрлі, апотропикалық атауды қолдану Вук (қасқыр): бірнеше сәбиінен айырылған әйел, жаңа туған ұлына Вук деп ат қояды, өйткені сәбилерді «жеген» бақсылар қасқырға шабуыл жасаудан қорқады деп сенген.[35]

Түркі

Қосымша ақпарат: Асена

Ішінде түркі халықтарының мифологиясы, қасқыр қастерлейтін жануар. Ішінде Түркі мифологиясы, қасқырлар өз халқының ата-бабасы деп есептелді.[36][37] Туралы аңыз Асена - түркі халқының қалай құрылғандығы туралы баяндайтын көне түркі мифі. Солтүстік Қытайда кішігірім түрік ауылына қытайлық солдаттар шабуыл жасады, бірақ бір кішкентай нәресте қалды. Асена есімді аспан көк малы бар қарт қасқыр баланы тауып алып, оны емізді, содан кейін ол қасқырдан жартылай қасқыр, жартылай адам күшіктері дүниеге келді, олардан түркі халқы туды. Сондай-ақ түркі мифологиясында сұр қасқыр түріктерге өздерінің аңызға айналған отандарынан шығудың жолын көрсетті деп саналады Эргенекон, бұл олардың көршілерін таратуға және жаулап алуға мүмкіндік берді.[38][39] Қазіргі Түркияда бұл аңыз «ұлтшыл топтарға шабыт берді»Сұр қасқырлар «. Ежелгі адамдардың наным-сенімдері сияқты, қасқырда да рухани күштер бар деп ойлаған және оның денесінің бөліктерінде адамдар әртүрлі қажеттіліктерге қолдана алатын ерекше күштер сақталған.

Моңғол

Ішінде Моңғолдардың құпия тарихы, моңғол халықтары көженің жұптасуынан шыққан дейді (гуа марал) және қасқыр (бурте хино).[40] Қазіргі Моңғолияда қасқыр әлі күнге дейін сәттіліктің символы ретінде қарастырылады, әсіресе еркектерге. Моңғол тілінде халықтық медицина, жеу ішектер қасқырдың созылмалы ас қорытуды жеңілдетеді, ал тамақ қасқырға себеді тік ішек емдейді дейді геморрой.[41] Моңғол мифологиясы қасқырдың кездейсоқ әдетін түсіндіреді артық өлтіру олардың дәстүрлі құру тарихына нұсқау арқылы. Онда Құдай қасқырға не жеуге болатынын және не жеуге болмайтынын түсіндіргенде, 1000 қойдың бір қойын жеуі мүмкін екенін айтқан. Қасқыр түсінбеді және Құдай 1000 қойды өлтіріп, біреуін жесін деп айтты деп ойлады.[42]

жапон

Жылы Жапон мифологиясы, астық өсірушілер бір кездері қасиетті орындарда қасқырларға табынған және олардың астықтарын жабайы қабандар мен бұғылардан қорғау үшін жалбарынып, олардың ұяларына азық-түлік тартуын қалдырған.[43] Қасқырлардың бейнелерімен безендірілген бойтұмарлар мен әшекейлер өрттен, аурулардан және басқа да апаттардан қорғайды және аграрлық қауымдастықтарға және балалы болуға үміттенетін жұптарға құнарлылық әкеледі деп ойлаған. The Айнулар олар жаратылыс пен құдай сияқты қасқырдың бірігуінен туды деп сенді.[44]

Фин-угор

Фин

Түлкі мен аюдан айырмашылығы, қасқыр Финляндияда ежелден қорқыныш пен жеккөрушілікпен ерекшеленген, ал қасқыр өзінің атымен белгілі болған дәрежеде жойылу мен қаңыраудың символы болған. Фин тілі, суси, сонымен қатар «пайдасыз нәрсе» және аты-жөнін білдіреді hukka жойылу мен жойылуды білдіреді. Аю финдердің қасиетті аңы болса, қасқырлар ұзақ уақыт бойы ауланып, аяусыз өлтірілген. Қасқыр қарапайым және зиянды жыртқыш ретінде ұсынылған, ол жеп үлгергенінен көбірек өлтіреді.[дәйексөз қажет ]

Арктика және Солтүстік Америка

Американың байырғы мәдениеттерінде қасқырлар батылдық, күш, адалдық және аң аулаудағы сәттілікпен байланысты дәрі ретінде қарастырылады.[45]

Арктика және Канада

Қасқырды бейнелейтін дулыға мен жаға, Американың мұражайы жылы Мадрид. Ағаштан, қабықтан жасалған және 18 ғасырда тлингиттік байырғы адамдар жасаған, Солтүстік Америка Тынық мұхиты солтүстік-батыс жағалауынан. Тлингиттер қасқырларға өздерінің күші мен қатыгездігіне таңданды және одан қорқатын.

Қасқырларды жалпы құрметтейтін Аборигендік канадалықтар олар аң аулау арқылы аман қалды, бірақ ауыл шаруашылығы арқылы тірі қалғандар аз ойлады. Кейбіреулер Алясканың жергілікті тұрғындары оның ішінде Нунамиут солтүстік те, солтүстік-батыс та Аляска қасқырдың аңшылық шеберлігін құрметтеп, табысты аң аулау үшін қасқырға еліктеуге тырысты. Сияқты алғашқы ұлттар Наскапи Сонымен қатар Қасқыр және Лил'ват қасқырды күндізгі аң аулауға басшылық ретінде қарастыру.[46] Наскапилер бұл деп санайды карибу ақыретті үлкен қасқырлар қорғайды, олар абайсыз аңшыларды өлтіреді. The Netsilik Inuit және Таканалук-арналук теңіз әйел Нулиаюктің үйін қасқыр күзетеді деп сенген. Қасқырлар қорқады Tsilhqot'in, қасқырлармен байланыс жүйке ауруына немесе өлімге әкеледі деп сенген.[47] The Денаина бір кездері қасқырлар ер адамдар болған және оларды бауырлар деп санаған.[2]

АҚШ

Ішінде негізгі бағыттар туралы Американың байырғы батысы, қасқыр батыс, бірақ ол оңтүстік-шығыс үшін Павни тайпа. Павниді құру туралы аңызға сәйкес, қасқыр өлімді бастан кешірген алғашқы тіршілік иесі болған.[48] Жерді қалай жасау керектігі туралы кеңеске шақырылмағанына ашуланған Қасқыр Жұлдызы алғашқы адамдарды қамтитын Батыстан шығатын дауылдың құйынды сөмкесін ұрлауға қасқыр жіберді. Сөмкеден босатылғаннан кейін адамдар қасқырды өлтірді, осылайша әлемге өлім әкелді. Американың байырғы тұрғындары қасқырды әлдеқашан күштің аңы ретінде қарастырған. Көптеген тайпалар жердің нақты жаратушысын қасқыр деп санайды. Арикара мен Оджибве қасқыр рухы олар үшін және басқа жануарлар үшін Ұлы жазық жасады деп сенді. Көптеген тайпалар қасқырларды адамдармен тығыз байланысты деп санайды.[49] Бұл сенімнің себебі қасқырдың өз үйіріне берілгендігінде,[50] тайпалардың өзіне тән қасиеті. Навахо тайпасы қасқырларды ауруға денсаулығын қалпына келтіруге шақыратын емдеу рәсімдерін өткізумен танымал болған. Қасқырларды аң аулаудың керемет дағдылары таң қалдырды. Қасқырларға аңшылық экскурсияларынан шығар алдында оларға дұға оқылды. Поуннің қасқырлармен байланысы соншалық, олардың Павни үшін берген сигналдары қасқырға бергендей болды. Шайқастар алдында апаши жауынгерлері дұға етіп, ән айтып, қасқырлардың күш-жігері мен батылдығына ие болу үшін би билейтін еді, Павни ауылшаруашылық және аңшылықпен айналысқандықтан, қасқырды жүгерімен де, бизонмен де байланыстырды; Қасқыр жұлдызының «туылуы» мен «өлімі» (Сириус ) олар үшін қасқырдың жолға түсуі мен түсуінің көрінісі болды құс жолы қасқыр жолы деп аталады. The Навахо тайпа тыйым салынған қасқырлардың киімін киген бақсылардан (әрдайым ер адамдардан) қорықты иә наалдлооши, сөзбе-сөз «онымен бірге, ол төрт аяғымен жүреді». Наваходағы қасқыр бар mąʼiitsoh- сөзбе-сөз «үлкен қасқыр».[46]

Бар Омаха қасқыр жараланған жауынгерді лагеріне қайтарады, жақын жерде қарсылас жауынгерлер болған кезде оны ескертеді және оған ең оңай жолды көрсетеді деген аңыз. Ретінде итерілген бір оқиға бар Чероки аңыз, Екі қасқыр,[45][51] бұқаралық ақпарат құралдарында жиі сілтеме жасайтын, бірақ іс жүзінде министр Билли Грэм айтқан христиан стиліндегі астарлы әңгімелермен байланысы бар, нақты айтқанда эскимо[52]және оны Черокиге жатқызғандықтан - Чероки әлемін айналып өтетіннің мағынасы тереңірек және ол «ЖАҚСЫ» VS «Зұлымдық» тропын жоққа шығарады.[53] Чероки нанымында қасқыр адамдар деп аталатын ру болған. Олар қасқырды ешқашан өлтірмейді, өйткені өлтірілген қасқырдың рухы оның өлімінен кек алады деп сенді. Чероки сонымен қатар аңшы марал, қасқыр, түлкі немесе опоссум сияқты жануарларды өлтіруден бұрын және кейін құрметтеп, дұға еткен болса, аяғын аяздан сақтайды деп сенген. The Тева тайпа қасқырлар билікті ұстайды деп сенді шығыс және зениттік күштік дәрі-дәрмектердің бірі болды.[54]

Кавказ

Сондай-ақ оқыңыз: Шешен қасқыр

Қасқыр - Шешенстанның ұлттық символы.[55] Фольклорға сәйкес шешендер ұлттық мифтегі орталық жолға енгізілгендей «қасқырдан туады».[55] «Жалғыз қасқыр» күш, тәуелсіздік және бостандықты бейнелейді.[55] Туралы мақал teips (кіші кландар) «қасқырлар сияқты тең және еркін».[56]

Авраамдық дәстүрлер

Христиандық

Шіркеудің кіреберісіндегі мозаика Дания бейнеленген Жақсы бақташы қозыны қасқырдан қорғау

The Інжіл қасқырларға қатысты 13 сілтемені қамтиды, әдетте ашкөздік пен жойқындыққа метафора ретінде. Ішінде Жаңа өсиет, Иса қасқырларды оның ізбасарлары оның соңынан еру кезінде кездесетін қауіп-қатер туралы мысал ретінде қолданған (Матай 10:16, Елшілердің істері 20:29, Матай 7:15).[57]

Вергилий әкеледі Данте қасқырдан алыс Тозақ Canto 87-88 жолдары бойынша сызылған Гюстав Доре, 1861

The Жаратылыс кітабы ортағасырлық Еуропада табиғат адамды өсіру керек (Жаратылыс 1:29) және оны жануарлар өз мақсаттары үшін жаратқан (Жаратылыс 2: 18–20) дегенді білдіреді. Киелі жазбаларда қасқыр туралы отардың жауы ретінде бірнеше рет айтылған: билікке құмарлық пен арам жолмен пайда табу үшін зұлым адамдар үшін метафора, сондай-ақ Құдайдан қорқатын христиандарды жазықсыз жеп жатқан шайтанның метафорасы, бақташы Исадан айырмашылығы. оның отары қауіпсіз.[дәйексөз қажет ] The Рим-католик шіркеуі қасқырлардың негативті бейнелерін көбінесе шынайы шайтандар сезімін тудыру үшін қолданған.[дәйексөз қажет ] Дәйексөз Леуіліктер және Заңдылық, Malleus Maleficarum қасқырлардың агенттері екенін айтады Құдай күнәкарларды немесе агенттерін жазалау үшін жіберілді Ібіліс шынайы сенушілерді сенімдерін сынау үшін қудалау үшін Құдайдың батасымен жіберілді.[46]

Алайда, айналасындағы аңыздар Ассисидегі Әулие Франциск оған қасқырмен достасқанын көрсет.[46] Сәйкес Фиоретти, қаласы Губбио қоршауында болды Губбионың қасқыры, ол малды да, адамдарды да жалмады. Франциск Ассизи сол кезде Губбиода тұратын тұрғын қала тұрғындарын аяп, қасқырды табу үшін төбеге көтерілді. Көп ұзамай жануардан қорқу оның барлық серіктерін қашуға мәжбүр етті, бірақ әулие оны қысып, қасқырды тапқан кезде, крест белгісін жасап, қасқырға келіп, ешкімге зиян тигізбеуді бұйырды. Қасқыр ғажайып түрде жақтарын жауып, Санкт-Францисктің аяғына жатты. - Қасқыр бауырым, сен бұл бөліктерге көп зиян тигізесің және үлкен зұлымдық жасадың ... - деді Фрэнсис. «Бұл адамдардың бәрі сені айыптайды және сені қарғайды ... Бірақ қасқыр бауырым, мен сенің және сенің адамдарыңның арасында татулық орнатқым келеді». Содан кейін Фрэнсис қасқырды қалаға алып кірді де, қорқып тұрған азаматтардың қоршауында олар мен қасқыр арасында келісім жасады. Қасқыр «аштықтан зұлымдық жасағандықтан», қала тұрғындары қасқырға үнемі тамақ беріп отыруы керек еді, ал оның орнына қасқыр енді оларға да, олардың отарына да жем болмайтын болды. Осылайша Губбио жыртқыш қаупінен құтылды. Жануарларды жақсы көретін Фрэнсис тіпті қалалық иттердің атынан қасқырды енді мазаламайтындықтары туралы келісім жасады.

I кантонында Данте Келіңіздер Тозақ, қажы төбеге жарықпен шомылған жолды жауып тұрған қасқырмен кездеседі. Қасқыр күнәларды білдіреді конкуписценция және ұстамау. Ол көлеңкеде алдын-ала айтылады Вергилий бір күнге жіберу Тозақ тазы.

Символизмнің көп бөлігі Иса қолданылған Жаңа өсиет Израильдің пасторлық мәдениетінің айналасында болды және оның ізбасарларымен қарым-қатынасын а жақсы бақташы өз отарын қасқырдан қорғау. Иса бастаған қасқырлардың танымал бейнесіндегі жаңашылдық ұғымын қамтиды қой терісін жамылған қасқыр, бұл адамдарға ескерту жасайды жалған пайғамбарлар.[58] Бірнеше авторлар Исаның қасқырларды қауіпті және сатқын адамдармен салыстыра отырып бейнелеуі бұл түр туралы түсініктердің маңызды дамуы болды, бұл ғасырлар бойғы қасқырларды кейінгі қуғындауды заңдастырды. батыс әлемі.[58][59][60] Кейінгі ортағасырлар Христиан әдебиеті қасқыр туралы Інжіл ілімдерін ұстанып, кеңейтті. Бұл VII ғасырдағы басылымда пайда болды Физиология бұл пұтқа табынушылық ертегілерді христиандық моральдық-мистикалық ілімнің рухымен сіңірді. The Физиология қасқырларды мылқау адамдарға соққы бере алатын және біреуінде ғана бейнелейді мойын омыртқасы. Данте кірген қасқыр, ашкөздік пен алаяқтық, бірінші канто туралы Тозақ. The Malleus Maleficarum, алғаш рет 1487 жылы жарияланған, қасқырлардың агенттері екенін айтады Құдай зұлымдарды немесе агенттерін жазалау үшін жіберілді Шайтан, сенушілердің сенімдерін тексеру үшін Құдайдың батасымен жіберілді.[61]

XVI ғасырдың агиографиясы Берекелі Себастиан де Апарисио оның жас кезінде оның өмірін қасқыр керемет-ғажайып жолмен құтқарғаны туралы жазбаны қамтиды. Эпидемиясы кезінде бубонды оба 1514 жылы оның қаласында ата-анасы оны қоғамнан оқшаулауға мәжбүр болды карантин, және олар оны тастап кеткен орманда оған жасырын баспана тұрғызды. Қасқыр аурудың салдарынан дәрменсіз жерде жатып, жасырынған жерді тауып алды да, басын жасырынған жеріне тығып, иіскеді, содан кейін денесіндегі жұқтырған жерді тістеп, жалап алды. Ол сол сәттен бастап емдей бастады.[62]

Ислам

Қасқырлар туралы үш рет аталады Құран, нақты Юсуф сүресі.

12.13: «Ол:» Оны алып тастау мені қатты ренжітеді, және сен одан бейхабар болған кезде қасқыр оны жеп қоя ма деп қорқамын «деді.

12.14: «Олар:» Егер біз (мықты) серіктестік болғанымызға қарамастан, қасқыр оны жеп қойса, біз, әрине, ұтылушы боламыз «, - деді.

12.17: «Олар:» Ей, біздің әкеміз! Әрине, біз жарыстан шығып, Юсуфты тауарларымыздың қасында қалдырдық, сондықтан қасқыр оны жеп қойды, және біз шыншыл болғанымызбен, сенбейсің «, - деді.

Қазіргі фольклор, әдебиет және поп-мәдениет

Қосымша ақпарат: Көркем әдебиеттегі қасқырлар

Қасқырдың танымал бейнесіне едәуір әсер етеді Үлкен жаман қасқыр стереотип Эзоптың ертегілері және Гриммнің ертегілері.Қасқыр шайтанды немесе зұлымдықты білдіретін христиан символикасы, ол «қойларға» ілеседі адал өмір сүру, батыс әдебиетінде жиі кездеседі Лицида теологиялық метафора анық көрсетілген:

«Аш Қойлар басын көтеріп, қоректенбейді / Бірақ олар желмен қорқады, және олар тұманға айналады / Іште шіриді де, конагиандық сасқалақтайды: Сонымен қатар, қасіретті Вулф жеке табанымен / Күнделікті тез жейді»

Скандинавия дәстүріндегі қасқыр немесе жауынгер немесе қорғаушы, кейде зұлымдықты немесе шайтанды бейнелейтін қасқыр ретінде христиан символизмімен үйлесіп, танымал атрибутқа айналды ауыр металл музыкасы сияқты топтар қолданатын субмәдениет Sonata Arctica, Мардук, Watain, Винтерсун, және Қасқыр.

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Лопес 1978 ж, б. 123
  2. ^ а б c Mech & Boitani 2003, б. 292
  3. ^ Марвин 2012, 46-47 б
  4. ^ Ким Р. Макконе, «Хунд, Қасқыр, үнді Кригер бей Индогерманен» В.Мейд (ред.), Studien zum indogermanischen Wortschatz, Инсбрук, 1987, 101–154
  5. ^ а б Элиад 1995 ж, б. 11.
  6. ^ Эйзлер 1951, б. 137.
  7. ^ а б c г. Элиад 1995 ж, б. 13.
  8. ^ Жанмейр 1975 ж, б. 540.
  9. ^ а б Эйзлер 1951, б. 144.
  10. ^ а б c Элиад 1995 ж, б. 15.
  11. ^ Замботти 1954, б. 184, күріш. 13–14, 16.
  12. ^ а б Элиад 1995 ж, б. 23.
  13. ^ Элиад 1995 ж, б. 27.
  14. ^ Элиад 1986.
  15. ^ Үлкен Плиний. «viii». Historia Naturalis. б. 81. 22/34
  16. ^ Гербер, Элин Аделин (1992) [1909]. «Одиннің жеке келбеті, грек және солтүстік мифологиясы». Норсмендер туралы мифтер: эдда мен дастаннан (Довер ред.). Mineola, N.Y .: Dover Publications. 17, 347 б. ISBN  0-486-27348-2. Оның аяғында Гери мен Фреки есімді екі қасқырды немесе аңшылық иттерді, сондықтан ол үшін қасиетті жануарларды және егер олар кездестірсе, жақсы белгілерді иіп тұрды. Один әрдайым осы қасқырларды өз қолымен алдына қойылған етден тамақтандырды.
  17. ^ Суда, ла. 812
  18. ^ Мэрти, К. КришнаҮнді өнеріндегі мифтік жануарлар, Абхинав басылымдары, 1985, ISBN  0-391-03287-9
  19. ^ Уилсон, Горацей Хейман және Холл, Фицедвард Вишеу пурасы: индуизм мифологиясы мен дәстүр жүйесі, Трубнер, 1868
  20. ^ Уилкинс, В. Дж. Инду мифологиясы, ведалық және пураникалық, Kessinger Publishing, 2004, ISBN  0-7661-8881-7
  21. ^ Мэри, Бойс (1989). Зороастризм дінінің тарихы. Э.Дж. Брилл. б. 279. ISBN  9789004088474.
  22. ^ Ясна, ix. 18–21
  23. ^ Синор 1990 ж, б. 153
  24. ^ Кусмина 2007 ж, 78, 83 б
  25. ^ François & Hulsewé 1979 ж, б. 215
  26. ^ Шиджи 《史記 · 大宛 列傳》 Түпнұсқа мәтін: 匈奴 攻殺 其父 ， 而 昆莫 棄 於 於 野。 烏 烏 嗛 肉 肉 蜚 蜚 其 上 ， ， 蜚 蜚 其。 ，
  27. ^ Беквит 2009 ж, б. 6
  28. ^ Уотсон 1993 ж, 237–238 бб
  29. ^ Мика Риссанен. «Рим провинцияларындағы Лупа Романасы». Acta Archaeologica Academiae Scientiarum Hungaricae. Akadémiai Kiadó. Алынған 2016-04-01.
  30. ^ Мика Риссанен. «Римде қасқырларды өлтіруге тыйым салынған ба?». Quaderni Urbinati di Cultura Classica. Fabrizio Serra Editore. Алынған 2016-03-28.
  31. ^ Маржанович, Весна (2005). Maske, maskiranje i rituali u Srbiji. б. 257. ISBN  9788675585572. Вук као митска животиња дубо- ко је везан за балканску и српску митологию и культове. Заправо, то животиња која је била распрострањена у јужнословенским крајевима и која представљала сталну опасность како за стоку ...
  32. ^ Brankovo ​​kolo za zabavu, pouku i književnost. 1910. б. 221. Тако стоји и еа осталим атрибутима деспота Вука. По- зната је ствар, да и вук (животиња) има зпатну уло- I у у митологији
  33. ^ . У старој српској ре- лигији және митологији вук био табу және тотемска животиња. Жоқ немесе бос | тақырып = (Көмектесіңдер)
  34. ^ Миклошич, Франц (1860). «Die Bildung der slavischen Personennamen» (неміс тілінде). Вена: Aus der kaiserlich-königlichen Hoff- und Staatdruckerei: 44–45. Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  35. ^ Караджич, Вук Стефанович (1852). Српски рјечник (серб тілінде). Вена: Typis congregisis mechitaristicae: 78. Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  36. ^ Винк, Андре (2002). Аль-Хинд: Үнді-Ислам әлемінің жасалуы. Brill Academic Publishers, б. 65. ISBN  0-391-04173-8.
  37. ^ Walker 2005, 83–84 б
  38. ^ Мәдени өмір - әдебиет Түркия интерактивті CD-ROM. 2007-08-11 аралығында алынды.
  39. ^ Т.С. Kultur Bakanligi. Невруз мейрамдары Түркия мен Орталық Азияда. Мәдениет министрлігі, Түркия Республикасы. 2007-08-11 күні алынды,
  40. ^ Қазақстанның құпия батырмасы
  41. ^ Северин, Тим (2003). Шыңғысханды іздеу: Моңғолия далалары арқылы атпен сергітетін саяхат. б. 280. ISBN  0-8154-1287-8.
  42. ^ Джаспер Беккер. «Заңсыз немесе аң аулайтын қасқырлар». Монголия бүгін. Архивтелген түпнұсқа 2007 жылы 16 қыркүйекте. Алынған 2007-09-12.
  43. ^ Walker 2005, б. 132
  44. ^ Уокер, Бретт Л. (2005). Жапонияның жоғалған қасқырлары. б. 331. ISBN  0-295-98492-9.
  45. ^ а б «Американдық үнділік қасқыр туралы аңыздар, көптеген тайпалар туралы мифтерден алынған мағына мен символизм». www.native-languages.org. Алынған 23 сәуір 2018.
  46. ^ а б c г. Лопес, Барри (1978). Қасқырлар мен ерлер. б. 320. ISBN  0-7432-4936-4.
  47. ^ Л.Дэвид Меч және Луиджи Бойтани (2001). Қасқырлар: өзін-өзі ұстау, экология және табиғатты қорғау. б. 448. ISBN  0-226-51696-2.
  48. ^ Лопес 1978 ж, б. 133
  49. ^ Американдық жергілікті қасқыр мифологиясы http://www.native-languages.org/legends-wolf.htm. Алынған 27 наурыз, 2017. Жоқ немесе бос | тақырып = (Көмектесіңдер)
  50. ^ Вуллерт, Эдвард. «Американың жергілікті дініндегі қасқырлар». Қасқыр әні Аляска. Алынған 27 наурыз, 2017.
  51. ^ «Чероки аңызы - екі қасқыр». www.firstpeople.us. Алынған 23 сәуір 2018.
  52. ^ «Сол» үнді «хикаясындағы тегті тексеріңіз». 21 ақпан 2012.
  53. ^ http://www.awakin.org/read/view.php?tid=927 | title = Сол «Үнді оқиғасы» бойынша тегті тексеріңіз |
  54. ^ «Қасқыр Американың жергілікті фольклорында маралды жүгіру арқылы». totemtalk.ning.com. Алынған 23 сәуір 2018.
  55. ^ а б c Кэтрин С. Лэйтон (17 желтоқсан 2014). Шешендер: мәдениет және қоғам. Палграв Макмиллан. 62-63 бет. ISBN  978-1-137-48397-3.
  56. ^ Роберт Сили (2001). Орыс-шешен қақтығысы, 1800-2000: өлім құшағы. Психология баспасөзі. 28–23 бет. ISBN  978-0-7146-4992-4.
  57. ^ Жарқын, Майкл (2006). Дала аңдары: Інжілдегі жануарлардың табиғи тарихын ашу. б.346. ISBN  1-86105-831-4.
  58. ^ а б Марвин 2012, 43-45 б
  59. ^ Лопес 1978 ж, б. 208
  60. ^ Mech & Boitani 2003, б. 293
  61. ^ Лопес 1978 ж, 205, 219 және 240 беттер
  62. ^ Марки, Грег, Әке (14 ақпан 2013). «Мәртебелі Себастьян де Апарисио». Фэрфилд округы католик. Алынған 25 ақпан 2013.

Дереккөздер