Сподомания - Spodomancy - Wikipedia

Күлде із қою арқылы сподоманиямен айналысатын жеке адам. Содан кейін белгілер мағынасына, белгілері мен белгілеріне қарай түсіндіріледі.

Сподомания (сонымен бірге тефраманизм және тефромания) формасы болып табылады көріпкелдік күлді, күйені немесе күлді зерттеу арқылы (Грек: odοδός spodós), әсіресе а құрбандық шалу.[1][2] Сподомания бүкіл әлемде ежелгі және қазіргі заманғы көптеген мәдениеттермен айналысқан. Көптеген практиктер (әсіресе Еуропада) рәсімді ресми жүйенің бөлігі ретінде жасады әдеттен тыс, діни, немесе салтанатты сиқыр, көбісі мұны тек бір бөлігі ретінде жасады фольклорлық практика немесе ырым.

Ұқсас тәжірибелер

Сподомания құрамында күл немесе күлге қатысты кем дегенде екі, мүмкін үш басқа сәуегейлік тәжірибесі мен рәсімдері бар. Бұлар:

  • Цинеромания / ценероманс- арнайы құрбандыққа немесе рәсімге арналған өрттің күлімен байланысты бағыштау. Бұл ырым күймеген ағашты немесе көмірді алып тастауға, үйінділерді, жоталарды, аңғарларды және жер бетіндегі басқа кемшіліктерді түсіндіруге шақырады. Бұл элементтердің қиылыстары немесе олар тұйық болған жерлерге ерекше назар аударылды.[3]
  • ЛибаноманияХош иісті зат түтетуді немесе түтін түтіні немесе күлден жасалған өрнектерді зерттеу арқылы бағыт беру.[4]
  • Ксиломания—Өз жолында ағаштың пішінін немесе ағаштың күйіп жатқанда пайда болуын қадағалап бағдар беру.[5] Көптеген дереккөздер ксиломанияны орналастырады пиромантия (жалынды, көмірді немесе отты бақылаумен немесе сияқты ғұрыптық заттарды жағу арқылы болжау көмір, лавр жапырақтары немесе тұз ). Бірақ бір дерек көзінде сподоманияға ксиломания жатады.[6]

Сподоманияны ажыратуға болады капномания бұл түтінді байқау арқылы көріпкелдік және пиромантия (және оның көптеген қосалқы рәсімдері), бұл жанып жатқан заттарды немесе көмірлерді (бірақ олардың күлі мен күлін емес) бақылаумен болжау.

Тефраманция мен тефроманция арасындағы мүмкін айырмашылықтар

Тефраманизм мен тефроманияның синоним екендігіне барлық дереккөздер келісе бермейді. Кейбір дереккөздер тефраменцияға ағаштың күлін ғана пайдаланады деп мәлімдейді қабығы, ал тефромания кез-келген құрбандықтың күлін қолдануы мүмкін.[7][8][9] Алайда, басқа дереккөздер тефрамания құрбандыққа шалынған адамдардың күлін ғана пайдаланады деп мәлімдейді.[10]

Сподомантаның ғұрпы, тарихы және әлемдік тәжірибесі

Сподоманизм - ежелгі және жаһандық кең таралған сәуегейлік тәжірибесі. Ежелгі Грек драматург Эсхил (Б.з.д. 525 - б.з.д. 456 жж.) Каминнен құлап жатқан күлді белгілерге бөлуге болатындығын атап өтті.[11] Сөз, сөз тіркесі, есім немесе сұрақ күлге саусақпен немесе таяқпен жазылатын еді. Жеке адам күлді мазалайтын самал желді күтіп, жаңа әріптер мен белгілерді пайда етіп, жауап береді.[12] Өнерді кез келген адам жасай алмады. Пайғамбарлық сыйлық кейбір грек отбасыларында жүреді деп есептелді және тек оларға құрбандық шалатын орындарда оттар қалдырған күлден болжау іздеуге рұқсат етілді.[13] Жылы Ежелгі Фива, арналған құрбандық үстелі Аполлон құрбандық үстелінің өзі құрбандыққа шалынған құрбандықтардың күлінен тұрғаны үшін ғана емес, сонымен қатар құрбандық үстелінен үрленген күлді олардың белгілері үшін болжауға болатындығынан «күлдің аполоны» деген атпен белгілі болды.[14] The Этрускалар туралы Италия түбегі, оның өркениеті б.з.д. дейінгі 1200 - б.з.д. 550 жылға дейін өмір сүрген, сонымен қатар гректерге ұқсас сподоманиямен айналысқан.[4][7] Романи (Сыған) фольклоры күлді еденге тастауға болады дейді. Тегіс, біркелкі күл жақсы белгі болып табылады, ал үйінді (немесе үйінді) күл жаман сәттілікті білдіреді.[15] Кезінде Цин (Б.з.д. 221 - б.з.д. 206 ж.) Және Хань (Б.з.д. 206 - б. З. 220 ж.) Династиялары Қытай, құрбандыққа шалынатын малдардың сүйектерін оттан шығарып, күлдегі іздер мен сүйектердегі жарықтар олардың белгілері үшін түсіндірілетін сподоменияның түрі қолданылды.[16] Бірнеше Американың байырғы тұрғыны тайпалар келесі күні таңертең оттың күлінде қалған белгілер мен сызықтарға қарап жаңа туған нәрестенің немесе сапарға кеткен досының болашағын болжауға болады деп сенді.[17] 16 ғасырдан 19 ғасырдың ортасына дейін үйленбеген ағылшындар тегіс күлге сызықтар салады. Егер басқа үйленбеген адам сызық оған бағытталатындай етіп отырса, сызық болашақ жардың белгісі болды.[18][19] Жылы Кент, бұл салт қолданылды Киелі Валентин күні кімге керек екенін құдайға бағыштау сот.[18] Перуліктер 19 ғасырдың соңында күлді жерлеу рәсімінен кейін түнде еденге шашады. Келесі күні таңертең аяқтағы іздер мен басқа іздер өлген адамның жаны қандай жануарға қоныс аударғанын және сол жануарды қай бағытта табуға болатындығын көрсетеді.[20] Арасында Лома халқы батыс Африка, сподомантия әлі күнге дейін (20 ғасырдың аяғындағы жағдай бойынша) баланың жынысына босанғанға дейін илаһи болу үшін қолданылады.[21] Қытай халқы Тайвань ұштарын әлі де қолданыңыз седан орындығы құрбандық үстелдеріне хош иісті заттарды қоюға арналған бағаналар, содан кейін құдайлық байланыс үшін белгілерді түсіндіреді.[22]

Тәжірибенің грек-этрус түріндегі түрі ең кең тараған сияқты Еуропа, тарихи тұрғыдан.[23] Бірақ әдет-ғұрыптар тіпті ерте кезеңдерде де кеңінен өзгеріп отырды Ренессанс. Жылы Рабленің шығармалары, III кітап (1693 жылы жарияланған), Сэр Томас Уркхарт күл мен күйенің өрттен табиғи түрде көтерілуіне жол беру керек деп мәлімдеді.[7] Күл көтерілген кезде түсіндірілді. Тез арада шашыраған күл оң белгі болды, ал ауада ілулі тұрған күл болмады.[7] Тағы бір дәстүр сподоманияны қағазға сұрақ немесе хабарлама жазып, содан кейін өртеп жіберуге болатындығын көрсетеді. Содан кейін өртенген күл мен күйдірілген хабарламаның күйесі белгі мен түсініктеме үшін зерттелді.[8] Жылы Славяния, тек әйелдерге сподоманиямен айналысуға рұқсат етілді. Әйел күлді тырнап тастайтын. Сызаттардың жұп саны оң нәтиже берсе, тақ сан сәттілікке әкелді.[7] Жылы Польша тек әйелдер ғана өнермен айналыса алатын. Күл науқас науқастың төсегіне жайылып, күлде пайда болған белгілер адамның қайта сау бола ма, жоқ па екендігін түсіндіру үшін түсіндіріледі.[7] Сподомания практикасы бүгінгі күнге дейін дамып келеді. Мысалы, заманауи Wiccans сподомансер қолданатын от қасиетті өрт болуы керек деп дәлелдейді.[24]

Кейбір сподомантикалық рәсімдер белгілі бір жазу бетін қолдануды талап етеді. Жоғарыда көрсетілген ғұрыптардың көпшілігі ошақты, еденді немесе сыртқы жерді күл шашатын орын ретінде қолдануды көрсетеді. Бірақ сподоменцияның кейбір мысалдары беттің басқа түрлерін қолдануға шақырады. Сүйектің қолданылуын қарастырайық: сподомантиямен тығыз байланысты сәуегейлік техникасы жатады остеомания (сүйектерді қолдану арқылы сәуегейлік, әсіресе оларды жылтырататын, әйгілі жарықтар пайда болады), пластроманстық (сәуегейлікті қолдану тасбақа пластрондар ), скапулименттілік (иық пышағын пайдаланып сәуегейлік; Шотланд мерзімі - slinneanachd ), және қатаңдық (төс сүйегінің көмегімен сәуегейлік). Алайда, бұл тәжірибеде от сүйекте жарықтар пайда болу үшін қолданылады. Күл осы жарықтарды толтыру үшін пайдаланылуы мүмкін немесе қолданылмауы мүмкін, сондықтан оларды көрініп тұрады. Бұл сподомания емес, өйткені жарықтар (күлдің өзі емес) оқылып жатыр. Жылы Моңғолия дегенмен, скапулименция мен сподомантия үйлесетін дигациялық рәсім бар: сиырдың, қойдың немесе өгіздің иық пышағына күлдің тегіс қабаты жайылып, лама сұрақтарға жауап немесе болашақ туралы айтатын күлде есептеулер жасауға құдайдың шабыттандыруы.[25] Сүйек пайдаланылатын жалғыз балама бет емес. Кейбір ежелгі гректердің сподоманттық рәсімдері күлді еденге емес, ағаш тақтаға таратуды талап етті.[12]

Селтиктердің пұтқа табынушылық дәстүрінде сподомания күлді өздігінен оқуды қажет етпейтін. The Филидх мифология мен білімді сақтаушы, тарихшылар, заңгерлер, төрешілер, лингвистикалық сарапшылар және т.б.[26] Филидтің бір тармағы тек көріпкелдік пен арманды білетін және әдетте құрбандыққа шалынған өртте өртенген жануардың күлінің жанында ұйықтау болашақ туралы білуге ​​әкелуі мүмкін деп сенген.[27]

Тарихи және қазіргі заманғы жазушылар сподоманияны сәуегейліктің таныс емес әдістерінің бірі деп санайды.[28][29] Дегенмен, бұл жеткілікті кең таралған Испания XVI ғасырдың аяғында Севилья архиепископы және Ұлы инквизитор Алонсо Манрике де Лара тәжірибеге ашық түрде тыйым салуға тура келді.[30] Бұл солтүстік-батыста кеңінен қолданылған сияқты Германия шамамен сол уақытта.[31]

Сподомания және фестивальдар

Бір есебі бойынша Селтик пұтқа табынушылық фестивалінің дәстүрі Imbolc, Каминнен суық күл ошаққа таралуы керек.[2] Таңертең күлдегі таңбалар құдай екенін көрсетеді Бриджит үйге барып, онда тұратын адамдарға батасын берді.[2] Егер белгілер табылмаса, а денесі әтеш үшеудің тоғысқан жеріне жерленуі керек ағындар келесі күні кешке отқа хош иісті заттар жағылды.[32]

Ан Ағылшын 19 ғасырдың дәстүрі («күлді күл-қоқысқа айналдыру») сподоманияға қатысты болды Әулие Марк кеші (24 сәуір).[33][34] Күлдер Марктың қарсаңында ошақта қалады және келесі күні зерттеледі.[33][34] Халық ауыз әдебиеті келесі жылы қайтыс болатын кез-келген адамның ізі күлде қалады дейді.[33][34] Үстінде Мэн аралы, ұқсас дәстүр байқалды, дегенмен өлім ізі ішке қарай бағытталса ғана пайда болады (сыртқа бағытталған із тууды білдіреді).[34] Манкстің тағы бір дәстүрі бойынша, Әулие Марк кешінде немесе күлді тазарту Хэллоуин ертеңгі күні күлде болашақ күйеуінің рухани ізі пайда болады.[35] Еуропаның басқа жерлерінде Хэллоуинде туылу мен өлім туралы күл-қоқыстар байқалды Жаңа Жыл қарсаңында.[34][36]

Қазіргі заманғы викандар сподоманиямен айналысуды қолдайды Ламмалар немесе Лугнасад (1 тамыз).[37] А от немесе тіпті қарапайым барбекю грилі жерге таралуы мүмкін, күлдегі кез-келген белгілер немесе бейнелер түсіндіріледі.[37] Күлдегі пішіндер алуан түрлі мағынаға ие.[38]

Сілтемелер

  1. ^ Робертсон, Робертсонның қазіргі дәуірге арналған сөздері: латын және грек элементтерінің үйлесімді сілтемесі, 1991, б. 192; Браун және Харрисон, Психика туралы шындық: ненің шын, ненің болмауы және айырмашылықты қалай айту керек, 2009, б. 80; Маберри және Крамер, Криптопедия: таңқаларлық, оғаш және ашық түрліліктің сөздігі, 2007, б. 95.
  2. ^ а б c Эмбер К. және Азраил Арын К., Шам: жалындар мерекесі, 2001, б. 95.
  3. ^ Бакленд, Сәттілік кітабы: сәуегейлік пен көріпкелдік энциклопедиясы, 2004, б. 102.
  4. ^ а б Дель-Рио, Сиқырға дейінгі тергеу, (бастапқыда 1599-1600 жарияланған), қайта басылған, 2000 ж., б. 160.
  5. ^ Повервер, Болашақты армандау: Болжау туралы фантастикалық оқиға, 2001, б. 137.
  6. ^ Маккой, Жетілдірілген бақсылық: тереңірек барыңыз, әрі қарай жетіңіз, жоғары ұшыңыз, 2004, б. 171.
  7. ^ а б c г. e f Бакленд, Сәттілік кітабы: сәуегейлік пен көріпкелдік энциклопедиясы, 2004, б. 479.
  8. ^ а б Повервер, Болашақты армандау: Болжау туралы фантастикалық оқиға, 2001, б. 183.
  9. ^ Дэнвич, Шамның сиқыры: қазіргі бақсы-балгерлердің емлесі, мейрамы және емі, 1988, б. 153.
  10. ^ Спенс, Оккультизм энциклопедиясы, 1920, б. 408; Эллисон, Жалғыз Друид: даналық пен рухтың жолымен жүру, 2005, б. 58; Waite, Картомантика және сиқырлы сәуегейлік туралы нұсқаулық, 1995, б. 236; Робертсон, Робертсонның қазіргі дәуірге арналған сөздері: латын және грек элементтерінің үйлесімді сілтемесі, 1991, б. 193.
  11. ^ Бакленд, Сәттілік кітабы: сәуегейлік пен көріпкелдік энциклопедиясы, 2004, б. 231.
  12. ^ а б Робинсон, Archaeologia Graeca, немесе, Грецияның көне дәуірлері, 1807, б. 281.
  13. ^ Фэрбенкс, Грек дінінің анықтамалығы, 1910, б. 56.
  14. ^ Детиенне, Орфейдің жазуы: мәдени байланыстағы грек мифі, 2003, б. 74.
  15. ^ Джино ханым, Сығандар ханшайымы туралы армандар туралы кітап және көріпкел, 2005, б. 15.
  16. ^ Твитчетт және Фэйрбанк, Қытайдың Кембридж тарихы: Чин және Хань империялары б.з.б. 221 ж. 220, 1986, б. 675.
  17. ^ Эмерсон, Үнді мифтері немесе Американың аборигендерінің аңыздары, дәстүрлері және рәміздері ..., 1884, б. 110.
  18. ^ а б Соан, Әдебиеттер мен айлар кітабының жаңа қызығушылығы, 1849, б. 271.
  19. ^ Түлкі, Англиядағы ауызша және сауатты мәдениет, 1500-1700, 2000, б. 180-181.
  20. ^ Хастингс, Селби және Грей, Дін және этика энциклопедиясы, 1908, б. 491.
  21. ^ Хойберг, Гвинея Ломасы арасындағы мемлекеттік иконоклазма, 2007, б. 164-165.
  22. ^ Стаффорд, Қытайлық балалық шақтың жолдары: Ангангтағы оқыту және анықтау, 1995, б. 194, 7-ескерту.
  23. ^ Леа, Бақсылық тарихына арналған материалдар, 1939, б. 499.
  24. ^ Тютеан мен Даниэлс, Essential Wicca, 2001, б. 425.
  25. ^ Hyer және Jagchid, Моңғолияның тірі Буддасы: Канжурва Хутуттудің өмірбаяны, 1983, б. 119.
  26. ^ Тау, Селтик энциклопедиясы, 1998, б. 266.
  27. ^ Тау, Селтик энциклопедиясы, 1998, б. 267.
  28. ^ Торндайк, Сиқырлы және эксперименттік ғылымның тарихы, 1992, б. 282.
  29. ^ Бодин, Бақсылардың жын-маниясында, (бастапқыда 1580 жылы жарияланған), қайта басылған басылым, 1995, б. 92.
  30. ^ Бұрыш пен Уилкок, Сиқырлы және мистикалық сайттар: Еуропа және Британ аралдары, 2000, б. 128-129.
  31. ^ Кэмерон, Сиқырланған Еуропа: ырым, парасат және дін, 1250-1750, 2010, б. 64.
  32. ^ Эмбер К. және Азраил Арын К., Шам: жалындар мерекесі, 2001, б. 95-96.
  33. ^ а б c Райт, Рустикалық сөйлеу және халықтану, 1913, б. 264.
  34. ^ а б c г. e Рэдфорд, Хоул және Рэдфорд, Ырымдар энциклопедиясы, 1996, б. 24.
  35. ^ Рис, Селтик фольклоры: уэльс және манкс, 2004, б. 266.
  36. ^ Zell-Ravenheart және Zell-Ravenheart, Үйірмелер мен рәсімдер құру: барлық мезгілдер мен себептерге арналған рәсімдер, 2006, б. 241.
  37. ^ а б Франклин мен Мейсон, Ламмас: Бірінші егіннің жемісін тойлау, 2001, б. 105.
  38. ^ Франклин мен Мейсон, Ламмас: Бірінші егіннің жемісін тойлау, 2001, б. 105-109.

Библиография