Гандиялық социализм - Gandhian socialism

Гандиялық социализм болып табылады социализм негізінде ұлтшыл теорияларын түсіндіру Махатма Ганди. Гандиялық социализм негізінен негізін қалайды Хин-Сварадж немесе Үндістандағы үй ережесі авторы Ганди.

Саяси және экономикалық билік федерациясы және оны көрсету дәстүршілдікке құлықсыздық қарай модернизация туралы технология және ауқымды индустрияландыру бұл ретте өзін-өзі жұмыспен қамтуды және өз-өзіне сенімділік ганди социализмінің негізгі белгілері болып табылады.

Atal Bihari Vajpayee туралы оң қанат Bharatiya Janata Party (BJP) және басқа партия лидерлері партияның тұжырымдамаларының бірі ретінде Ганди социализмін енгізді.[1][2]

Этимология

Ганди социализмінің идеологиясы Гандидің еңбегінде жатыр Сварадж және Менің армандарымдағы Үндістан онда ол үнді қоғамын сипаттайды, бай немесе кедей ешкім жоқ, таптық қақтығыс жоқ, мұнда ресурстар тең бөлінеді, және ешқандай қанау мен зорлық-зомбылықсыз өзін-өзі қамтамасыз ететін экономика.[3] Осылайша, Ганди социализмінің Батыс социализмінен айырмашылығы болды, өйткені соңғысы материалдық прогреске сенді, ал Ганди әрқайсысын материалдық жағынан тең деп санады.[4] Қалай Джавахар Лал Неру өзінің өмірбаянын «ол социализмнен де, әсіресе, күдіктенеді Марксизм Ол олардың социализм стилі зорлық-зомбылыққа берік сенетіндіктен және ешқандай кітаптардан алынған деп санайды.[5] Көптеген сарапшылар социализмнің басқа мектептеріне ұқсас Гандидің де социализм тұжырымдамасы этикалық ойлардың нәтижесі болғанын, бірақ батыстық социализм айтқан таптық санамен ешқандай байланысы жоқ екенін байқады.[6] Гандидің социализмінің діни аспектісі де болды. Гандидің социалистік философиясын түсіну үшін, сияқты Ромен Роллан байқалды; «Оның ілімі екі түрлі қабаттан тұратын үлкен ғимарат сияқты екенін түсіну керек. Төменде діннің негізгі негізі, берік негізі бар. Осы кең әрі мызғымас негіз саяси және әлеуметтік науқанға негізделген».[7]

Экономикалық философия

Ганди социализмінің экономикалық саясатының негізгі аспектілері этикаға негізделген. Гандидің айтуы бойынша: «Адамның немесе ұлттың моральдық әл-ауқатына зиян келтіретін экономика адамгершілікке жатпайды, сондықтан күнәкар». Демек, ганди социализмі барлығына теңдікті қолдаумен экономикалық әлеуметтік әділеттіліктің негізін қалады.[8] Осы идеологиядан дамып, ганди социализмінің экономикалық компоненттері айналасында шоғырланған Сварадж, толық экономикалық еркіндіктен туындайтын. Бұған әркім өз еңбегінің лайықты үлесін алатын өзін-өзі қамтамасыз ету және өзіне-өзі сенімділік арқылы қол жеткізеді. Сондықтан, Ганди социализмі экономикалық кластары жоқ қоғамды жақтайды, оны Ганди осылай атады Сарводая.[9][10] Бұл тұжырымдаманың мысалын жүзеге асырудан көруге болады Панчаят Радж Үндістанда[11] 1938 жылы тәуелсіздік алғаннан кейінгі Үндістанның экономикалық жоспарын жасау кезінде демократиялық Үндістан кезіндегі жоспарлау тек өмір сүру деңгейін әр түрлі көшіруге көшу арқылы ғана емес, негізделуі керек екендігі атап өтілді. социалистік, капиталистік немесе а фашист ұлт жоспары, бірақ оны түп-тамырына қарай үнді жеріне және Үндістан проблемаларына бағыттау керек.[12]

Сондай-ақ қараңыз

Әрі қарай оқу

  • Шури, Арун (1990). Жеке адамдар, мекемелер, процестер: қазіргі уақытта Үндістанда бір-бірін қалай күшейтуге болады. Нью-Дели, Үндістан: Викинг. ISBN  9780670837878
  • Swarup, Ram (1955). Гандизм және коммунизм: принциптері мен техникасы. Нью-Дели: Дж. Пракашан.

Пайдаланылған әдебиеттер

  1. ^ «BJP үшін қатаң сабақтар, RSS үшін де». Rediff.com. 14 сәуір 2005 ж. Алынған 18 тамыз 2014.
  2. ^ «Ұлттық: Біз Гандиялық социализмді қолдаймыз, дейді Ваджпаи». Инду. 11 қыркүйек 2004 ж. Алынған 18 тамыз 2014.
  3. ^ Қошал және Қошал 1973 ж, б. 191.
  4. ^ Қошал және Қошал 1973 ж, б. 197.
  5. ^ Маджумдар, Биманбихари (қыркүйек 1969). «Ганди және социализм». Үнді әдебиеті. 12 (3): 10–11. JSTOR  23329173.
  6. ^ Прадхан 1980 ж, б. 97.
  7. ^ Ромен Роллан (1924). Махатма Ганди: Әлемдік болмыспен біртұтас болған адам. Century компаниясы. б. 26.
  8. ^ Рао, В.К.Р.К.В (желтоқсан 1970). «Батыс социализміне гандиандық балама». Үндістан тоқсан сайын. 26 (4): 331–332. дои:10.1177/097492847002600401. JSTOR  45069630.
  9. ^ Қошал және Қошал 1973 ж, б. 192.
  10. ^ Прадхан 1980 ж, б. 170.
  11. ^ Кошал 1973 ж, б. 313.
  12. ^ Кошал 1973 ж, б. 315.

Библиография