Діни бағыт - Religious orientation

Жеке адамның немесе қоғамның діни бағыт қамтиды жорамалдар Құдайдың немесе құдайлардың болмысы мен табиғаты туралы, адамгершілік пен қауымдық және жеке руханият туралы діни нұсқаулар. Мұндай болжамдар психологияны, этика, әлеуметтану және антропологияны зерттеуді қамтиды.

Психология

Уитли мен Кайттың айтуы бойынша, діннің зияндылыққа психологиялық әсерін зерттеуге қызығушылық танытқан зерттеушілер алғашқы кезде діндарлықтың қарапайым шіркеуге бару-бармауы сияқты көрсеткіштер мен сол адам көрсеткен алаяқтық деңгейі арасындағы байланысты зерттеді. Таңқаларлықтай бұл зерттеушілер «дінге қатыстылық әр түрлі алалаушылық формаларымен үнемі байланысты» болатынын анықтады. (Whitley & Kite, 2010) [1]

Әрине, бұл тұжырымдар діни басшыларға немесе жалпы діни қауымдастыққа ұнамады. Дәл осы кезде зерттеу сипатында айқын өзгеріс болды. Зерттеушілер шіркеуге келу және діни қатынастардың саны сияқты факторларға алаңдамай, енді діни қатынастардың сапасына қызығушылық танытты. Уитли мен Кайт айтқандай: «Бұл идеялар ішкі және сыртқы діни бағдар ұғымдарына айналды». (Whitley & Kite, 2010) [1]

Өлшеу

Allport & Росс діни бағдарды өлшеу құралын жасады. Сыртқы діни бағдар экстринсикалық шаралар (1967).[2] Осы масштабтағы мәлімдеме үлгісі «Шіркеу маңызды әлеуметтік қатынастарды қалыптастыратын орын ретінде маңызды» болады (Whitley & Kite, 2010). Бұл ауқым діни бағыттарға үлкен қызығушылық тудырды және көптеген жылдар бойы көптеген зерттеулер жүргізілді. Бірақ көптеген зерттеушілер діни бағдарды зерттей бастаған сайын ішкі және сыртқы таразыларда олар өлшеуді жоспарлаған мәселелерді туындатады (Hunsberger & Jacson, 2005).[3]

Сыртқы

Сыртқы діни бағдар - дінді мақсатқа жету құралы ретінде қарастыра отырып, діни емес мақсаттарға жету үшін дінді қолдану әдісі.[4] Оны діни жиындарға баратын және белгілі бір діни идеологияларды ұстанатын адамдар діни ілімдерді минималды ұстану кезінде әлеуметтік желілерді құру немесе қолдау үшін қолданады. Сыртқы діни бағдарлары жоғары адамдар дін талап еткеннен гөрі әлеуметтік нормалар мен талаптарға көбірек сәйкес келеді және көбінесе өздерінің саяси мақсаттарына қызмет ету үшін діни нанымдарды бұрмалауға бейім. Гордон Оллпорт сыртқы діни бағдары жоғары адамдар дінді «қауіпсіздік пен жұбаныш, көпшілдік пен көңіл бөлу, мәртебе және өзін-өзі ақтау үшін» пайдаланады деп мәлімдеді (Allport & Ross, 1967, 434-бет). (Whitley & Kite, 2010)[1]

Шағым

Хунсбергер мен Джексон 1990 (2005) бастап жүргізілген діни бағдар туралы зерттеулерге шолу жасады.[3] Теріс көзқарас пен діни бағыт арасында сілтемелер жасалды, бірақ төзімсіздік қатынасымен келісім болған жоқ. Себебі, нәсіл, ұлт, жыныс, жыныстық бағдар, жас сияқты алаяқтықтың көптеген мақсаттары бар. Хунсбергер мен Джексон біркелкі көзқарас пен діни бағдарлық қатынастарды қарау кезінде алдау мақсаты маңызды деген идеяны қолдайды. Мұқият талдаудан кейін олар сыртқы бағдар нәсілдік / этникалық және гей / лесбияндық төзімсіздікпен оң байланысты екенін анықтады. Сыртқы діни бағдар бойынша жоғары өлшемді адамдар утилитарлы көзқарасқа ие және дінді әлеуметтік мәртебенің маңызды көзі ретінде қарастырады. Сыртқы діни бағыттың болуы сіз танымал тенденцияларға, соның ішінде теріс көзқарастарға сәйкес келетіндігіңізді білдіреді. Діни бағдар таразыларының дұрыстығы даулы болып шықты, сол себепті алалаушылық қатынастар Аллпорт пен Росстың теорияларын қолдады немесе жоққа шығарды (Hunsberger & Jackson, 2005).[3]

Ішкі

Уитли мен Кайттың пікірінше, ішкі діни бағыты бар адам өз дініне және оның барлық ілімдеріне шын жүректен сенеді және өз өмірін өз діні үйреткендей өмір сүруге тырысады (Whitley & Kite, 2010).[1] Бұл Даниэль Батсонның ойымен келіседі; сыртқы діни бағыты бар адам дінді мақсатқа жету құралы ретінде қарастырса, ішкі бағыты бар адам өз дінін сол мақсат ретінде қарастырады. Олар үшін олардың діні: «тек мақсатқа жету үшін қолданылатын құрал емес, белсенді бағыттаушы күш». [4] Мұндай бағытты ұстанатындар өз діндерін өмірінің маңызды аспектісі деп санайды және діні арқылы өмірінің басқа аспектілерін контексттеуге тырысады.

Шағым

Зерттеулер ішкі діни бағыт ұстанатын адамдардың өз дінінің ілімдеріне шын жүректен сенетінін және оны ұстанатындығын анықтады. Олар өз діндерін «өмір сүреді», нәтижесінде «ішкі бағыттары күшті адамдар өздерінің діндері топаралық төзімділікке үйрететін дәрежеде бейтарап болмауы керек». Зерттеулер бұл адамдардың нәсілдік алалаушылық үшін ешқандай корреляция немесе теріс корреляция көрсетпейтінін анықтады. Екінші жағынан, дәл осы адамдар гейлерге деген алалаушылықтың оң корреляциясын көрсетеді.[1] Бұл көптеген діндер басқа нәсілдер туралы жаман сөз айтпаса да (нәсілшілдік Киелі кітаптың негізіне емес, тәрбиеге байланысты), олар гомосексуализмді Киелі кітап тыйым салған мінез-құлық ретінде қарастырады деп болжайды.[дәйексөз қажет ]

Бұл зерттеу діни қызмет пен алалаушылықтың өзара байланысын көрсететін зерттеулерге қарағанда әлдеқайда тиімді болып көрінгенімен, кейбір зерттеушілер бұл адамдар тек әлеуметтік тұрғыдан қолайсыз деп санайтын нәрсені көрсетіп отырғанына сенімді.[1] Батсон бұл гипотезаны зерттеуге қатысушылардың қатысуымен тексерді (қатысушылар фильмді көру және бағалау туралы пікірге келді) театрда ақ конфедерациямен немесе қара түсте отыруды таңдай алды. Бұл зерттеуде екі шарт бірдей болды, екі театр бірдей киноны көрсететін ашық жағдай және әр театр әр түрлі киноны көрсететін жасырын жағдай. Зерттеушілер бейтарап көрінуге тырысқан бейтарап адам бейресми көріну үшін фильм таңдауы бірдей болған кезде қара конфедерациямен бірге отырады, бірақ олардың таңдауына жатқызуға болатын кезде ақ конфедерациямен (қатысушылар ақ түсті) отырады деп сенді. басқа фильм көргісі келетіндіктері. Зерттеушілердің пайымдауынша, ішкі діни қатысушылардың 75% -ы қара конфедерациямен ашық жағдайда отыруды таңдаған, бірақ тек 46% -ы қара конфедерациямен жасырын жағдайда отыруды таңдайды. Бұл нәтижелер ішкі мотивацияланған адамдардың нәсілдік тұрғыдан бейтарап көрінгісі келетіндігін көрсетсе де, бұл олардың жалпы нәсілдік алалаушылыққа жатпайтындығын көрсетеді. Діни бағдарлар теориясына қайшы, сыртқы діндарлық екі жағдайда да алалаушылықпен байланысты болмады.[1]

Мысал

Мысал ретінде өз дініне шынайы сенетін және осы сенімді өмірінің барлық басқа бағыттарында басшылыққа алу үшін пайдаланатын адам бола алады.

Ізденіске бағдар

Батсон ұсынған үшінші діни бағыт - бұл ізденіс бағыты. Мұндай бағыттағы адамдар өз дініне құрал немесе мақсат емес, шындықты іздеу ретінде қарайды. Батсон айтқандай: «Дінге осылай жақындаған адам мұндай мәселелер туралы түпкілікті шындықты білмейтінін және мүмкін ешқашан білмейтінін де мойындайды. Десе де сұрақтар маңызды болып саналады, бірақ болжамды және өзгеріске ұшырайды» жауаптар ізделуде ».[4]

Шағым

Интуитивті түрде квесттік бағдар ұстанатын адамдарда алаяқтық деңгейі төмен болады деп ойлау қисынды, өйткені осы бағдармен олар өздерінің ашық пікірлерін және өзгеруге дайын екендіктерін көрсетті. Бұл идеяны Батсон өзінің театрлық экспериментінде ішкі және сыртқы бағдарлармен бірге сынап көрді (жоғарыда «Ішкі діни бағдар мен алалаушылық» бөлімінде сипатталған). Квест бағдары бойынша жоғары балл жинаған адамдар қара конфедерациямен ашық және жасырын жағдайда жарты уақытқа жуық отыруды таңдайды, бұл алалаушылықтың жоқтығын және бейтарап көрінуге тырысудың жоқтығын көрсетеді. Уитли мен Кайтты және Батсонды қорытындылай келе квест бағдарлары дін ғалымдары мен дін психологиясына қызығушылық танытқан зерттеушілер көптен бері іздеп келе жатқан «жалпыға бірдей сүйіспеншілік пен мейірімділіктің» қайнар көзі болып көрінеді.[1][4]

Мысал

Квест бағдарларына қол жеткізген адамдардың мысалдары Гаутама Будда, Малкольм X, және Мохандас Карамчанд Ганди.[4]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б c г. e f ж сағ Уитли, Б.Е. & Kite, ME (2010). Пендология мен дискриминация психологиясы. Белмонт, Калифорния Уодсворт.
  2. ^ Allport, G. W., & Ross, J. M. (1967). Жеке діни морентация және алалаушылық. Тұлға және әлеуметтік психология журналы, 5, 432-443.
  3. ^ а б c Hunsberger, B., & Jackson, L. M. (2005). Дін, мағына және алалаушылық. Әлеуметтік мәселелер журналы, 61 (4), 807-826.
  4. ^ а б c г. e Батсон, Даниэль (1982). Дін және жеке тұлға. Нью-Йорк: Оксфорд университетінің баспасы. ISBN  0-19-506208-6.