Партер (театр көрермендері) - Parterre (theater audience) - Wikipedia

Сөз партер француз тілінен шыққан абз және терр және сөзбе-сөз аударылған «жерде» дегенді білдіреді.[1] Бастапқыда бұл термин 16-ғасырда ресми сәндік баққа қатысты қолданылған болса, 17 ғасырдың ортасында бұл көрермендер қойылымдар көруге арналған театрдың деңгейіне және топқа қатысты көбірек қолданыла бастады. сол кеңістікті иемденген көрермендердің

Сөз болғанымен партер Францияда пайда болған, тарихшылар бұл терминді ағылшын тіліндегі баламасы «шұңқырмен» ауыстырып, аудиторияның сол бөлігін белгілеу үшін қолданады Англия, бүгінгі күн Италия, және Австрия.[2] Партерлік аудиториялар әлеуметтік мәртебесі, көлемі, әйелдердің қатысуы және отыру орындарымен ерекшеленгенімен, олар шулы, жиі шуылдасатын, интерактивті аудитория болу сипаттамасымен бөлісті.

Бүгінгі таңда тарихшылар партерлік аудиторияға саяси билікке қасақана қарсы шықты ма, жоқ па, олардың қоғамдық пікірді құрудағы рөлі қандай болды және егер олар қоғамдық сала жылы ерте заманауи Еуропа.

Аудитория

18-ғасырда Монтанье театрында әлеуметтенетін адамдар.

Партерлік аудиторияны тек бір әлеуметтік тапқа жатады деп бөлу мүмкін емес, бірақ тарихшылар арзан партерлік билеттер қолөнершілер, студенттер, журналистер мен заңгерлер сияқты төменгі деңгейдегі кәсіпқойлар мен коммерциялық жұмысшылардың пропорционалды санынан көп болды деп келіседі. . Алайда, көрермендердің жұмысы, байлығы, жынысы және әлеуметтік жағдайы географиялық орналасуына байланысты әр түрлі болды.

Франциядағы театр көрермендерін зерттейтін тарихшылар дәстүр бойынша партерлерді жезөкшелерден басқа әйелдерді қоспағанда, төменгі деңгейдегі ерлердің эксклюзивті домені ретінде анықтады.[3] Жақында Джеффри Равел сияқты ғалымдар партерлік аудиториялар бұрын сенгеннен гөрі әлеуметтік гетерогенді болды деп сендіреді.[4] Біріншіден, қымбат ложаларда (балкон жәшіктерінде) отырған көрермендер партерде өздері қалағандай еркін жүре алатын, ал жағдайы жақсы ер адамдар үшін партерде тұру сәнді болды.[5] Сондай-ақ, әйелдердің партерлерге кіруіне тыйым салынғанына қарамастан, кросс-киімдер сирек кездесетін емес.[6]

1830 Венаның Кярнтнертор театрының иллюстрациясы.

Англияның партерлік аудиториясы Франциядан ерекшеленді, өйткені элиталар мен шұңқырға араласқан «сәнді әйелдер» саны өте көп болды.[7] Тарихшы Дженнифер Холл-Витт Англия партерінің ерекше сипатына бірнеше мүмкін түсіндірулер береді. Ағылшын театрларында кейбір орындықтар партерлік көрермендерге қол жетімді болды, ал орын таба алмаған театр сүйер қауым орындықтардың бүйірі мен ортасында орналасқан фоп-одақтастар деп аталатын кең дәліздерде әлеуметтенді.[8] Сондай-ақ Англияда Франция мен Австриядан айырмашылығы партерлік билеттер ең арзан болған жоқ; галлерея билеті партерлік орынның орташа жартылай гвинеядағы бағасынан төмен болды Лондон театр.[9] Сайып келгенде, Англиядағы шұңқыр Еуропаның басқа жерлеріне қарағанда әлеуметтік тұрғыдан құрметті болды.

Егер ағылшын немесе француз театрларындағы «дворяндар мен қарапайымдар» арасындағы айырмашылық бейресми болса, Австрия театрларында партерлер элиталар мен элиталар арасында формальды түрде сараланған.[10] Мысалы; 1748 жылы, Вена Келіңіздер Kärntnertor театр оркестрдің артында тек таңдаулы адамдар отыра алатын екінші партер жасау үшін тұрақты партерлердің бөлімін бөлді.[11]

Тәжірибелер

Партерлік тәжірибелер зиянсыз өсек айтудан бастап, зорлық-зомбылыққа дейін болды. Сөйлесу, күлу, ысқыру, мас күйінде ұрыс-керіс, ысқыру, тіпті билеу, ән айту әдеттегі мінез болды. Жезөкшелік қалыпты жағдай болды және партерлерге барған адамдар тәртіп сақтауға айыпталған полицияға немесе есік күзетшілеріне қарамастан қалтаға түсіп, тыңшылықпен айналысады деп күтуге болады. Тарихшы және музыкатанушы Джеймс Джонсонның айтуынша,

Шу мен қарбаласқа шағымданушылар аз болды ... ХVІІІ ғасырдағы көрермендер музыканы өздері басты рөл ойнайтын керемет көріністің қолайлы ою-өрнегінен гөрі аз деп санады.[12]

Партерлік көрермендердің ерсі қылықтарына еліктеу, қораптардағы әйелдерге ұрсысу және адамдарды мазақ ету кірді, өйткені бір спектакльдегідей «партердегі бірнеше қателіктер бүкіл зал бір сәтсіз әйелді байқады, оның паригі ұзын бойлы әйелден оның қорабының есігі. «[13] Сондықтан театр сүйер қауым үшін шұңқырдағы көрініс «шексіз ойын-сауықтың» бастапқы көзі болғаны таңқаларлық емес.[14]

Партерлер сыншы ретінде

Париждегі Комеди-Француздың 18 ғасырдағы акварель.

Партердегі көрермендер пьесаларды, орындаушыларды, патша жарлықтарын немесе ренжіткен адамдарды мақұлдаудан немесе сынаудан тартынған жоқ. Мысалы, «бұл партерде болды Жан-Жак Руссо алды «артқы соққылар: француз музыкасына солғын шабуылдан кейін».[15] Жауаптар қол шапалақтаудың немесе инсульттың аз түріне ие болуы мүмкін, бірақ әрдайым мейірімді бола бермеді. Джеймс Ван Хорн Мелтон «көрермендер Лондон Келіңіздер Drury Lane Театр наразылықтарын сахнаны апельсинмен басу арқылы білдірді ».[16]

Партерлік аудитория қандай әсер етті? 500-ден 1000-нан астам көрерменді құрайтын партерлердің формальды емес сыншылары болғанымен, олардың дауыстары театр менеджерлеріне белгілі бір салмақты тигізетіндігін білдірді, олардың коммерциялық жетістігі ішінара олардың қамқорлығына байланысты болды.[17] Көптеген жағдайларда, мысалы, партердегі аудитория мүшелері орындаушыларды бағдарламаны орта буынға ауыстыруға немесе сүйікті арияларын қайталауға мәжбүр етті.

18 ғасырдың ортасына қарай сөз партер замандастары партерлерді «қоғамдық судья» ретінде анықтаған сайын қосымша мәнге ие болды, оның спектакльге берген жауабы спектакльдің сәттілігін немесе тіпті актерлердің, актрисалар мен драматургтердің мансабын анықтай алады.[18] Партерлерді судья ретінде анықтайтын 18-ші ғасырдың көптеген ақпарат көздеріне жеке хаттар, естеліктер және жарияланған мерзімді басылымдар кіреді. Джозеф Аддисон және Ричард Стил Келіңіздер Көрермен және Татлер Лондон қаласында таралған Кофеханалар. Тарихшылар француз философы мен драматургінің үзінділерін жиі келтіреді, Жан-Франсуа Мармонтель 1776 жылғы қосымшада жарияланған «партер» үшін жазба Денис Дидро және Жан ле Ронд д'Альбербер Келіңіздер Энциклопедия «партер - бұл барлық судьялардың ішіндегі ең жақсысы» деп жариялайды.[19]

Алайда ғалымдар партерлерді «көпшілікпен» теңестіруден сақтандырады, әсіресе соңғы екі ғасырда соңғы термин мағыналарын өзгертті. Партерлік көрермендер театрдың әлеуметтік иерархиясының төменгі жағында немесе жанында орналасса да, театрға қатысу әлі де эксклюзивті қызмет болып саналды, көбіне адамдардың орта деңгейінде және одан жоғары адамдармен шектелді.[20] Осылайша, «жұртшылық» ең арзан театр билеттерін ала алмайтын «адамдардан» ерекшеленді.[21]

Тәртіптің орындалуы

17 ғасырдың аяғында Англиядағы, Франциядағы және қазіргі Италияның аймақтарындағы корольдік билік көптеген жарлықтар шығарды, олар брошюралар түрінде таратылатын немесе театрларда дауыстап оқылатын үзілістерден бас киімді киюге дейінгі тәртіпті емес тәртіпке шақырды.[22] Партерлерге бағытталған бұл жарлықтар және көптеген театр менеджерлері, әртістер, музыка сыншылары және ложалар жеке адамдар партерде тәртіпті сақтау үшін осындай әрекеттерді қолдады. Тәртіптік шаралар әр түрлі болды, бірақ 18 ғасырдағы полиция жазбаларында полицияның ұрыс-керістен кейін тәртіп бұзған адамдарға тыйым салуы және партерде дәрет алу сияқты қолайсыз мінез-құлықты жазалау, сондай-ақ ұрлық сияқты ұсақ қылмыстардан сақтану туралы айтылады.[23]

Дегенмен, партерлік мінез-құлық өзгеріссіз қалды. Римде және Пармада басталу уақытын реттеу бойынша күш-жігер тиімсіз болды және оларды елемеді, әсіресе «партерге қоқыс тастаған белгілі кінәлі аббаттар».[24] Тіпті Англиядағы епископтың сенбі басталмас бұрын түн ортасында пердені түсіру туралы өтініші, сахна менеджері оны орындауға тырысқан кезде шұңқырдың бүлік шығарып, театрды қоқысқа тастамауына кедергі бола алмады.[25] Партерлерде тәртіп орнату жөніндегі барлық күш-жігердің мүмкін еместігі полицияның әлсіздігін көрсете ме, монархия билігінің төмендеуі немесе партерлердің қасақана қарсылығы шешілмеген.

19 ғасырдағы өзгерістер

18 ғасырдың аяғы мен 19 ғасырдың басында театр көрермендерінің белсенді қатысушылардан пассивті көрермендерге айналуы байқалды, әсіресе партерде. Ғалымдар арасында мұндай трансформация болғандығы туралы ортақ пікір болса да, оның қалай және неліктен орын алғандығы үлкен дау тудырады.

Жақсартылған жарықтандыру және қою техникасы

18 ғасырдың аяғында театр дизайны мен жарықтандыру технологиясы күрт жақсарды. Бұрын театрлардың жарықтандыруы сахнаны қоршап тұрған жеке шамдардан, қораптарда ілулі тұрған шағын люстралардан немесе бүкіл театрды жарықтандырған үлкен шамдардан пайда болатын. Шамнан шыққан түтін сахнаны тұман бұлтымен қоршап, бір тарихшыны «көрермендер кейде орындаушыларға қарағанда бір-бірін айқын көретін» деп ескертуге мәжбүр етті.[26] Жаңа жарықтандыру жүйелері, мысалы, Англиядағы газ жарығының жаңалығы, түтінді азайтты және люстралармен жұмыс жасау үшін шкивтер жүйесін ойлап тапты, сахна менеджерлеріне театрдың негізгі жарық көзін, сөйтіп көрермендердің көзқарасын сахнаға бағыттауға мүмкіндік берді.

Театр дизайнындағы өзгерістер жаңа жарықтандыруды толықтырды. 17-ғасырдың басында көбінесе теннис корттарын түрлендіретін театр-үйлер сахнада бір ғана көрініс елесін жасауға көмектесе алмады. Оның орнына, жәшіктер жиі бір-біріне қарама-қарсы тұрды және партердегі аудитория мүшелері ложаларды қарап шығуға бірдей ыңғайлы болар еді.[27]

Тарихшылар технологиялық өзгерістер партерлік аудиторияның зейінділігіне әсер етті деген пікірге келіскенімен, олар тек осы жаңалықтардың өзі үнсіз аудиторияны есепке алмайды деп келіседі.

Отыратын орындар

Франциядағы партерлер тарихына маманданған тарихшылар бей-берекет партерлердің үнін өшіруге тырысып, ойын бөлмелерінде орындықтар орнату қозғалысын жатқызады. Орындықтар орнатылды Comedi-Française 1782 жылы және 1788 жылы орындықтар орнатылды Комеди-Италия.[28]

1777 жылы Жан-Франсуа де Ла Харпе Партерде орындықтар орнату туралы ұсыныс пікірталас тудырды философия, драматургтер мен шенеуніктер партерде отырудың қажеттілігі мен себептері туралы.[29] Мармонтель партерлерді орналастыру жоспары «ақсүйектердің» «театр демократиясына» таңбасы екенін алға тартты.[30] Театр сәулетшісі, Клод Николас Леду, отыру жоспарларын жағымды жағынан көрді және «[кабель] аяқталады, және біз партерлердің ынта-жігері деп дұрыс емес деп аталатын нәрсені жойғаннан кейін, біз авторларға ұтымды баға береміз» деп жазды.[31] Партерлерді отырғызуды ұнатқандар арасында сахна менеджерлері және тәуелсіз музыка сыншылары болды, олар шулы партерлерді театрдағы моральдық құлдыраумен байланыстырды және орындықтарды оларды «қолға үйретудің» жолы ретінде қарастырды.[32] Жеке тұлғалар орындықтарды орнатуды жақтайтынына немесе оған қарсы болғанына қарамастан, сәйкес келетін нәрсе - бұл отырыстар партерлерді тыныштандырады деген сенім. Басқа жазбалар бұл қадамға театрлардағы өрттің бірнеше қатары және адамдардың көп жиналуы мүмкін өрт қаупі бар екенін түсінуімен түрткі болғандығын көрсетеді.[33]

Отырған партерлер қаншалықты үнсіз болды? Дәлелдер шу мен бұзылыстың 19 ғасырдың бірінші жартысында жалғасқанын көрсетеді. Сияқты Англияда және аймақтарда Рим және Парма, ішінара отыру әрдайым партерлік аудитория үшін қол жетімді болды және тыныш аудиторияға кепілдік бермеді. Марта Фельдманның айтуынша, Римдегі театрлар «Еуропадағы ең жабайы» болған.[34] Алайда, партерлерді қоғамдық пікірдің орны ретінде анықтайтын тарихшылар үшін орындықтар туралы пікірталастардың маңызы зор, өйткені олар партерлердегі тәртіпсіздік билікке бағынбау әрекеті болғандығын және партерр оларды тыныштандыруға бағытталған әрекеттерге төтеп бере алғанын дәлелдейді. монархия шеңберінен тыс қоғамдық пікір төрешілері ретінде әрекет ете берді.

Сыпайы тәртіптің жаңа кодтары

Уильям Хогарттың «Күлетін аудиторияны» және қышқыл жүзді сыншыны бейнелейтін ою, 1733 ж.

XVIII ғасырдың соңына қарай партерлік аудиторияны трансформациялаудың тағы бір түсіндірмесі - элиталық мәдениеттегі және олардың театрдағы мінез-құлқындағы өзгерістерді партерлер мен өсіп келе жатқан «буржуазиялық» көрермендер бейнелейді, олардың құндылықтары, кейбір тарихшылардың пікірінше, « сыпайылық және эмоционалды ұстамдылық ».[35]

Кітаптарда кездесетін театрдың мінез-құлқына арналған рецептерді өзгерту осындай өзгерісті көрсетеді. Бір кездері кеш келу және қойылымдарға көп мән бермеу сәнді болған жерде, сыпайылықтың жаңа мәдениеті үнсіздік пен ілтипаттың маңыздылығын атап өтті.[36] Холл-Витт театрлардағы элиталық мінез-құлықтың ауысуына театрдың ложаларға жазылуындағы өзгерістер түрткі болды, яғни бокс орындары элиталық емес адамдар үшін қол жетімді болады дегенді алға тартады.[37] Нәтижесінде театрдағы отырыстарда көрсетілген әлеуметтік иерархия бұлыңғыр болды. Тыныштық пен зейінділікті бағалайтын сыпайылықтың жаңа этикетін ұстану арқылы элита отыруға негізделген дифференциацияның ескі әдістерін «жоғары» мінез-құлықпен алмастыра алады.[38]

Музыкадағы өзгерістер

Музыкатану тұрғысынан партерлік аудиторияны талдайтын ғалымдар композиторлардың шығармаларымен суреттелген музыкалық композициядағы өзгерістер туралы айтады. Кристоф Виллибалд Глюк және Людвиг ван Бетховен, көрермендердің қалай тыңдағанын өзгертті. Джеймс Джонсон - музыканың жаңа стильдері тыныш аудиторияны азайтатындығын алға тартқан ғалымдардың арасында. Оның жұмысында, Париждегі тыңдау: мәдени тарих, Джонсон 19 ғасырға дейінгі театрларда тыңдау үстірт болған деп тұжырымдайды.[39] «Ынтымақты тыңдауға» және «әңгімелесушіден үнсіз аудиторияға» айналу музыканың тыңдауды қажет ететін жаңа теорияларымен параллель болды.[40]

18-19 ғасырларда аудиторияның тыңдау әдеттері туралы жазған басқа ғалымдар Джонсонның көзқарасына сын көзбен қарайды. Уильям Вебер қазіргі кездегі «ХІХ ғасырдың басындағы талғам мен тыңдаудың дұрыс күндерінің идеологиялық құрылымы» деп жазады және 18 ғасырдың тыңдау әдеттеріне осы тұрғыдан жақындау туралы ескертулер олардың музыкалық мәдениетін бұзады.[41] Вебердің пікірінше, араласу және сөйлесу тыңдауды жоққа шығарған жоқ.[42]

Тарихшылардың партер және қоғамдық салаға көзқарасы

Юрген Хабермас әсерлі жұмыс Қоғамдық сфераның құрылымдық өзгеруі тарихшыларға Еуропадағы қоғамдық саланың көтерілуіне стипендияның теориялық негізін ұсынады. Хабермалар үшін қоғамдық сала «қарым-қатынас саласын» құрайды, ол ашық, тең құқылы, рационалды және сыни және 17-18 ғасырларда «буржуазияның» күшеюіне байланысты болуы мүмкін.[43] Маңыздысы, Хабермас театрының тарихына қызығушылық танытқан ғалымдар үшін «өнер саласы» кейіннен саясат саласында көрініс тапқан сыни қоғамдық пікірдің жаттығу алаңы болды деп тұжырымдайды.[44] Кит Бейкердің Хабермастың қоғамдық саласының үлгісіне негізделген жұмысы театр көрермендерінің тарихшыларына тағы бір пайдалы негіз ұсынады. Бейкердің 18 ғасырдағы «қоғамдық пікірдің» риторикалық құрылысын трибунал және саяси мәдениеттің символы ретінде талдауы ерекше әсер етеді.[45]

Джеффри Равелдің айтуы бойынша

Джеффри Равельдің мәдени тарихы болып табылатын соңғы жұмысы Байқауға алынған партера: қоғамдық театр және француз саяси мәдениеті: 1680-1791 жж, бұл партерлер тарихын жазуға арналған алғашқы ғылыми зерттеу. Партердің Равель үшін маңызы оның оның абсолютисттік жағдайда қоғамдық пікірдің маңызды сегменті ретінде жұмыс істеуі, сайып келгенде Франциядағы саяси мәдениеттің символына айналуы. Равель Францияда қоғамдық пікір 1750 жылдардың өзінде, көптеген тарихшылар қоғамдық пікірдің пайда болуымен байланыстыратын күннен оншақты жыл бұрын пайда болған деп жазады.[46] Равель театрдың партерлік көрермендерінде қалыптасқан қоғамдық пікірдің дәлелдерін табады, ол оның пікірінше «Франциядағы алғашқы форумдардың бірі болған театрлар Бурбон Crown олардың француз саяси мәдениетіндегі орнын талап етті ».[47]

ХVІІІ ғасырдағы полиция жазбаларын қолдана отырып, Равель шұңқырдағы тәртіпсіздік партерлік аудиторияның критикалық сипатын көрсетеді, олар спектакльдерге жауап беріп қана қоймай, олардың айналасындағы әлеуметтік белсенділермен айналысады, бірақ сот ғимаратында қалған сот беделіне нұқсан келтіреді. сол уақытта Францияның «артықшылықты» театрларының меценаттары Комеди-Француз, Комеди-Итальян және Париж операсы.[48] Басқаша айтқанда, «қоғамдық театр ... Версальда қалыптасқан саяси және мәдени беделдің формаларын жаңғыртпады».[49]

Равель өзінің талдауы аясында партерлердің 17-18 ғасырлардағы әдебиеттегі көріністерін зерттейді. Равель жазушылардың партерлердің заңды қоғамдық сыншы ретіндегі бейнесін қалай құрғанын және оған корольдікіне тең келетін бедел бергендігін көрсетеді.[50] 18 ғасырдың аяғында партерлер ұлттың синониміне айналды.[51] Томас Кайзер бұл процестің әсерін жақсы қорытындылады: «Өнер мен хаттар эволюциясы ... ол басқармайтын қоғамдық соттың халықаралық трибуналын құрды».[52]

Пол Фридландтың айтуы бойынша

2002 жылы Пол Фридланд өзінің жұмысын жариялады Саяси актерлер: француз революциясы дәуіріндегі өкілетті органдар және театрландыру. Фридланд «театр партерлерін ұлтпен теңестіруге» және тарихшылардың «саяси мәдениетке» партерлерді «сіңіру» тәсілімен келіспейді.[53] Равельден гөрі, Фридланд Хабермасқа қатты сын көзбен қарайды және театр тарихшылары үшін Хабермастың «қоғамдық сфера» моделінің салдары «өнердегі қоғамдық пікірді саяси метафорамен жабылған сияқты оқу» деп жазады.[54] «Театр», Фридландтың пікірінше, «саясат театр туралы емес, саясат туралы» шын мәнінде «болған».[55] Театр мен саясат бөліскен нәрсе - «сол бір негізгі өкілдік үдеріс».[56]

18 ғасырдағы саяси бейнелеу режимдеріндегі қайта құру сахнадағы бейнелеудің жаңа теорияларымен параллель болды. Фридланд мұны жазады Антуан-Франсуа Риккобони Келіңіздер L'art du театры орындаушылар «кейіпкерді бейнелеу міндетті түрде актердің нақты эмоционалды физикалық тәжірибесін қажет ететін» жүйеден, актерлердің «шын» емес, жаңа қойылым жүйесіне ауысуын белгіледі. шындыққа ұқсас болды.[57] Фридландтың сөзімен айтқанда «... бұл жаңа, жасанды жүйе актерлердің сеніміне тәуелді емес - немесе біз бұған сілтеме жасап отырғанымыздай, көрерменнің сенбеуін тоқтата тұруы».[58] Сонымен қатар, театр әлемінде бейнелеу режимі ауысқан кезде, корольді бейнелеуде параллельдер пайда болды. Абсолютисттік монархияда патша өзінің заңдылығының қайнар көзі болды, ал жаңа өкілдіктегі жүйе бойынша корольдің легитимдігі жеке тұлғаның сыни үкімінен туды.[59]

Сонымен, Фридландтың театр көрермендері мен саяси саланы тексеруі партерлік аудиторияны Франциядағы саяси мәдениеттің негізі ретінде қарастырмайды. 18 ғасырдағы партерлік «қатысушылық» көрермендер бейнелеудің белгілі бір режимін көрсетті, өйткені қазіргі заманғы үнсіз көрерменді қалыптастыру мүмкіндігі театр өнерінің жаңа шарттарымен пайда болды, олар бейнелеу теорияларының өзгеруімен түсіндірілді.

Әдебиеттер тізімі

  • Фельдман, Марта. Опера және егемендік. Чикаго: Чикаго университеті, 2007 ж.
  • Фридланд, Пол. Саяси актерлер: француз революциясы дәуіріндегі өкілетті органдар және театрландыру. Итака: Корнелл университетінің баспасы, 2002 ж.
  • Холл-Витт, Дженнифер. Сәнді актерлер: Лондондағы опера және элита мәдениеті: 1780-1880 жж. Дарем: Нью-Гэмпшир Университеті, 2007 ж.
  • Джонсон, Джеймс. Париждегі тыңдау: мәдени тарих. Беркли: Калифорния университетінің баспасы, 1995 ж.
  • Кайзер, Томас Э. «Корольдің қызметіндегі риторика: Аббе Дубосы және қоғамдық сот тұжырымдамасы». ХVІІІ ғасырдағы зерттеулер 23 (1989–1990):182–199.
  • Жоқ, Джон. XVII-XVIII ғасырлардағы Париж театрының көрермендері. Лондон: Оксфорд университетінің баспасы, 1957 ж.
  • Миттман, Барбара Г. ХVІІ-ХVІІІ ғасырлардағы Париж сахнасындағы көрермендер. Мичиган, UMI Research Press, 1984 ж.
  • Равел, Джеффри С. Байқауға алынған партера: қоғамдық театр және француз саяси мәдениеті: 1680-1791 жж. Итака: Корнелл университетінің баспасы, 1999 ж.
  • Рош, Даниэль. «Le peuple» кім еді? 2 тарау Париж халқы. Мари Эванс аударған. Berg Publishers Limited, 1987 ж.
  • Ван Хорн Мелтон, Джеймс. Еуропадағы ағартушылық қоғамның өрлеуі. Кембридж: Кембридж университетінің баспасы, 2001 ж.
  • Ван Хорн Мелтон, Джеймс. «Мектеп, сахна, салон: Гайднның Венасындағы музыкалық мәдениеттер». Қазіргі заман журналы 76 (2004): 251–279.
  • Вебер, Уильям. «18 ғасырда адамдар тыңдады ма?» Ерте музыка 25 (1997): 678–691.
  • Вебер, Уильям. «Он сегізінші ғасырдағы Франциядағы үйренілген және жалпы музыкалық дәм». Өткен және қазіргі 89 (1980): 58–85.
  • Вебер, Уильям. «Түсініктер мен контекстер». 1 тарау Музыкалық талғамның керемет өзгеруі. Кембридж: Кембридж университетінің баспасы, 2008 ж.

Ескертулер

  1. ^ Фельдман (2007), б. 168.
  2. ^ Вебер (1997), б. 688.
  3. ^ Джонсон (1995), б. 9.
  4. ^ Равел (1999), 15-17 бб.
  5. ^ Равел (1999), б. 19; Вебер (1980), б. 69.
  6. ^ Равел (1999), б. 18
  7. ^ Холл-Витт (2007), б. 62.
  8. ^ Холл-Витт (2007), б. 62.
  9. ^ Холл-Витт (2007), б. 107.
  10. ^ Вебер (1980), б. 22.
  11. ^ Ван Хорн Мелтон (2004), б. 271.
  12. ^ Джонсон (1995), б. 10.
  13. ^ Джонсон (1995), б. 26.
  14. ^ Джонсон (1995), б. 26.
  15. ^ Джонсон (1995), б. 17.
  16. ^ Ван Хорн Мелтон (2004), 251–279 бет.
  17. ^ Равел (1999), б. 14.
  18. ^ Холл-Витт (2007), б. 5.
  19. ^ Фридланд (2002), б. 84.
  20. ^ Lough (1957), б. 5.
  21. ^ Рош (1987), б. 53.
  22. ^ Lough (1957), б. 5.
  23. ^ Рош (1987), б. 53.
  24. ^ Джонсон (1995), б. 27.
  25. ^ Холл-Витт (2007), б. 32.
  26. ^ Джонсон (1995), б. 13.
  27. ^ Фельдман (2007), б. 156.
  28. ^ Равел (1999), б. 220–21.
  29. ^ Равел (1999), б. 213.
  30. ^ Фридланд (2002), б. 87–89.
  31. ^ Фридланд (2002), б. 87–88.
  32. ^ Равел (1999), б. 9.
  33. ^ Равел (1999), 41-42 б.
  34. ^ Фельдман (2007), б. 156.
  35. ^ Джонсон (1995), б. 3 .; Холл-Витт (2007), б. 6.
  36. ^ Джонсон (1995), б. 9.
  37. ^ Холл-Витт (2007), 3-6 бб.
  38. ^ Джонсон (1995), б. 50.
  39. ^ Джонсон (1995), б. 3.
  40. ^ Джонсон (1995), б. 3.
  41. ^ Вебер (1997), 678–89 бб.
  42. ^ Вебер (1997), б. 679.
  43. ^ Ван Хорн Мелтон (2001), б. 3.
  44. ^ Фридланд (2002), б. 53.
  45. ^ Джонсон (1995), б. 92.
  46. ^ Равел (1999), б. 101.
  47. ^ Равел (1999), б. 26.
  48. ^ Равел (1999), б. 9.
  49. ^ Равел (1999), б. 101.
  50. ^ Равел (1999), б. 49.
  51. ^ Равел (1999), б. 191.
  52. ^ Кайзер (1989), б. 189.
  53. ^ Фридланд (2002), б. 55.
  54. ^ Фридланд (2002), б. 54.
  55. ^ Фридланд (2002), б. 55.
  56. ^ Фридланд (2002), б. 55.
  57. ^ Фридланд (2002), б. 21.
  58. ^ Фридланд (2002), б. 23.
  59. ^ Фридланд (2002), б. 55.

Сондай-ақ қараңыз