Барсамяның шейіт болуы - Martyrdom of Barsamya

The Барсамяның шейіт болуы Бұл Сириялық христиан мәтін. Мәтін орнатылған Эдесса кезінде Рим императоры Траян бірақ Інжіл ғалымдары біздің заманымыздың бесінші ғасырына сәйкес келеді.[1]

Жарияланымдар

Онда жарияланған Ежелгі сириялық құжаттар (Лондон, 1864), Уильям Куретон Барсмаяның шейіт болуын аударды Ағылшын а Сирия 936 жылы жазылған қолжазба (Британия. Мус. 14, 645-жж.).[2] 1871 жылы Б. П. Праттен өзінің ағылшын тіліндегі аудармасын сегізінші томында жариялау үшін таныстырды Никеге қарсы әкелер.[3] Оның Acta SS. Martyrum Edessenorum (Оенопонти, 1874), Мизингер өзінің жариялаған Латын аударма.[2]

Әңгімеге шолу

Траянның басшысы, үлкен мүсіннен.

Он бесінші жылы Траян Эдессан епископы Барсамя билік құрған пұтқа табынушы бас діни қызметкер Шарбелді христиан дініне айналдырды. Судья Лизинас Шарбелдің Барсамяны қабылдағаны туралы естігеннен кейін, Барсамяны азаптауға бұйрық берді. Оны азаптаған кезде, хаттар жіберілді Рим империясы Рим императоры мен оның өкілі Люсийден жоғары сот органдарына жарлықта көрсетілген заңдарға сәйкес христиандарды жазалау туралы жаңа жарлықпен. Лисинас хатты алғаннан кейін, ол Барсамяны азаптауды тоқтатып, оны өзінің сот залына әкелді. Лисиналар Барсамяға хатты оқып, жарлыққа сәйкес заңдарды бұзбағаны үшін босатылды. Лисинас кейін міндеттерінен босатылды, ал Барсамя Едесса қаласында епископ ретінде өмірін жалғастырды. Повесть мәтіннің авторы деп мәлімдеген Зенофилус пен Патрофилиспен аяқталады. Диодор мен Эвтерпес куәгерлерімен сұхбаттасу арқылы олардың көзі ретінде Зенофилус пен Патрофилис мәтінді жаза алды.[4]

Траянның жарлығы

Уильям Куретон бұл жарлық Траянның христиандық қуғын-сүргінді тоқтата тұру туралы алғашқы шынайы құжат болып саналады. Куретон сонымен қатар жарлықты сол кездегі нотариустар жазғандай дәл сақталған деп санайды. Алайда, Джозеф Лайтфут Траянның жарлығы ешқашан болмаған, өйткені Шіркеу әкелері не Траянға сілтеме жасаған жоқ, не оған ұқсас ештеңе айтқан жоқ. Ол әрі қарай өзінің жарлығында Траянның христиандарға деген көзқарасы оған қарағанда әлдеқайда құрметті болды деп болжайды Ұлы Константин.[2]

Құрамы мен тарихилығы

Ғалымдар бұл шығарма біздің заманымыздың бесінші ғасырында, Траян патшалығынан кейін жазылған деп тұжырымдайды. Ұқсас құрамы мен тарихына байланысты ғалымдар Барсамя шәһидтігімен байланыстырады Шарбелдің актілері.[5][n 1] Бұл мәтіндердің екеуі де тарихилық тұрғысынан қарағанда сириялық христиандық сияқты басқа сириялық христиан еңбектеріне қарағанда шынайы емес деп тапты. Шмона мен Гуряның актілері және Хаббибтің шейіт болуы.[6] Оның Кармина Нисибена, Ефрем сириялық Гуря, Шмона және Хаббиб туралы айтады, бірақ Барсамя немесе Шарбел туралы емес. Дәл осы сириялықтарда қайталанады 411. Мартиология, онда Эдесса қаласынан шейіт болғандардың тізімі келтірілген.[7]

Бірегей Аддайды оқыту, нақты тізімі Петрин апостолдық сабақтастық Барсамя шәһидтігінің соңында қайталанады.[8][n 2] Addai оқытуына ғана тән, атаулары Аддай Алғашқы христиан дінін қабылдаушылар, олар дворяндықтар туралы Шарбел актілерінде де, Барсамя шәһидтігінде де айтылған. Бұл есімдердің жазуларын біздің дәуірдің төртінші және үшінші ғасырларында пайда болған Едесса пұтқа табынған аймақтарынан кездестіруге болады және сириялық дереккөздерде б.з. V ғасырынан бастап және одан кейін де сирек кездеседі.[8] Сәйкес Себастьян Брок, барлық үш мәтін бір әлеуметтік сектадан шыққан.[1] Ол сондай-ақ Аддайдың «Барсамя шәһидтігі» мен «Шарбел актілері» туралы айтылған алғашқы христиан дінін қабылдаушылар Шмона мен Гуряның актілері мен Хаббибтің шәһидтігі тәрізді әдеби жазу стиліне енгендігін айтады. Осындай ұқсастықтармен ол Шарбелдің актілері мен Барсамяның азап шегуі авторларының Шмона, Гурия және Хаббибке дейін шейіт болған идеалды енгізіп жатқанын немесе олардың пұтқа табынушыларының христиан дінін қабылдағаны туралы идеалды интеграциялап отырғанын анықтады. ерте кезеңде.[8]

Ескертулер

  1. ^ 1889 ж, б. 69; «Мизингер олардың шынайылығының пайдасына ұзақ сөйлейді».
  2. ^ Attridge & Hata 1992 ж, б. 228; «Аддайдың екінші мұрагері, Палут, киелі епископ болды Антиохия серапиясы (190 / 191-211 / 212), кім қасиетті болды (патент анахронизм ) арқылы Римдік Зефирин (198-217), оның діни қызметкерлері қайта оралды Саймон Петр."

Дәйексөздер

  1. ^ а б Attridge & Hata 1992 ж, б. 223.
  2. ^ а б c 1889 ж, б. 69.
  3. ^ Робертс және басқалар 1887, б. 105.
  4. ^ 1889 ж, 67 және 68 б.
  5. ^ Valantasis 2000, б. 413.
  6. ^ Миллар 1993 ж, б. 486.
  7. ^ Attridge & Hata 1992 ж, 223 және 224 беттер.
  8. ^ а б c Attridge & Hata 1992 ж, б. 228.

Дереккөздер

  • Аттридж, Гарольд В.; Хата, Гихей (1992). Евсевий, христиан және иудаизм. Уэйн мемлекеттік университетінің баспасы. ISBN  9780814323618.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)
  • Лайтфут, Джозеф Барбер (1889). Апостолдық әкелер: кіріспелерімен, жазбаларымен, диссертацияларымен және аудармаларымен өңделген мәтін. Лондон: Макмиллан баспагерлері.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)
  • Миллар, Фергус (1993). Рим Таяу Шығысы, б.з.д. 337. Гарвард университетінің баспасы. ISBN  9780674778863.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)
  • Робертс, Александр; Дональдсон, сэр Джеймс; Кокс, Артур Кливленд; Мензис, Аллан (1887). Анте-Никен әкелері. Буффало, Нью-Йорк: Христиан әдебиеті компаниясы.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)
  • Валантасис, Ричард (2000). Іс жүзіндегі кеш ежелгі дәуірдің діндері. Принстон университетінің баспасы. ISBN  9780691057514.CS1 maint: ref = harv (сілтеме)

Сыртқы сілтемелер