Феминистік өнер - Feminist performance art

Ғалым Вирджиния Маккеннидің айтуынша орындаушылық өнер жынысты қалыпқа келтірудің және қайта құрудың тамаша құралы, өйткені орындау өнері көп жағдайда күнделікті конвенцияларға тікелей диверсияны қамтиды. МакКенни сонымен қатар феминистік өнер «Америкада 60-шы жылдардың аяғы мен 70-ші жылдардың басында азаматтық құқық қозғалысы құрған наразылық жағдайында үлкен рөлге ие болды» деп жазады. екінші толқын феминизм. «Феминистік орындаушылық өнер санатына жататын бірнеше қозғалыстар бар, соның ішінде феминистік постмодернизм, 1960-1970 жылдар аралығында орын алған және пайда табу құралы ретінде әйелдер денесін қанауға бағытталған. Сол сияқты Чиканкс қозғалысы Шығыс Лос қаласында пайда болды. 1970 жылдары Анжелес, және апартеидтен кейінгі қозғалыс деп саналатын Вьетнам соғысына назар аударды.[1]

Феминистік постмодернизм

Форте 1960-70 жылдардағы феминистік орындаушылық өнерді талдауда былай деп жазды: «Бұл қозғалыс шеңберінде әйелдер өнімі одақтасатын нақты стратегия ретінде пайда болады. постмодернизм және феминизм ... әйелдер өнімділікті әйелдердің объективтілігін және оның нәтижелерін көрсету үшін деконструктивті стратегия ретінде пайдаланды ».[2] Постмодернистік қозғалыс кезінде феминистік спектакльдің суретшілері жиі қолданған тағы бір стратегия - әйелдердің психикасына БАҚ-тағы әйел өкілдіктерінің салдарын көрсету үшін қолданылған «масканы алып тастау». Маккенни сонымен қатар феминистік постмодернизмнің маскасын жою туралы жазады. Ол былай деп жазады: «Бұл« маскарад »немесе« маскировка »әйелдер өздеріне берілген гендерлік рөлдерді бірнеше рет, көбінесе қайшылықты тәсілдермен - гегемониялық дискурсты қабылдау, бейімдеу, қабаттастыру және бұзу жолымен ойнағанда пайда болады».

Chicanx қозғалысы

1960 жылдардың аяғы мен 1970 жылдардың басында Шығыс Лос-Анджелесте оларға қарсы наразылықтар басталды Вьетнам соғысы және оның пропорционалды емес өлім деңгейі 22% Чиканкс тұрғындары, ал Чиканкс адамдары Америка Құрама Штаттарының бүкіл халқының тек 5% құрайтын халықтың пайызы.Аско (өнер ұжымы), негізделген Шығыс LA соғыстың әсері туралы түсініктеме берді кезекші және қоңыр сәйкестіктер, сондай-ақ жоғарыда талқыланған наразылықтарда болған қайғылы жағдайлар полицияның қатыгездігі. Ұжым визуалды және орындаушылық өнер жасады. Олардың кейбір әйгілі қойылымдары гендерлік рольдермен тәжірибе жасайды, мысалы, бір ер адамды анықтайтын суретші клубқа «олжасы шорт, қызғылт платформалар және« 21 жасқа енді толды »деген көйлек киіп барды».[3]Топ квер және байланысты түсініктермен айналысатын орындаушылық және бейнелеу өнерлерін жасай берді этникалық сәйкестілік Шығыс ЛА. Осы кезеңде Шығыс LA автомобиль жолдарының шекарасы мен тозығы жеткен жағдайлар арқылы геттоға айналды.

Апартеидтен кейінгі қозғалыс

МакКенни посттың екі негізгі ойыншысы туралы жазадыапартеид өнер қозғалысы Оңтүстік Африка. Ол алдымен Кэрол Энн Гейнер және оның «Экспозицияланған» қойылымы туралы жазады. МакКенни Гейнер екілік екіншіні бұзады және бүлдіреді деп түсіндіреді, өйткені бұл спектакльде модель де, суретші де орындайды, бұл «суретші / өнер, суретші / модель, конструктор / құрастырылған, табушы / табылған, ақыл / дене, Макенни жазатын екінші суретші - а аралас нәсіл «Span» деп аталатын шығарманы орындайтын суретші. МакКенни суретші Трейси Роуз батыстық қоғамдарда түрлі-түсті адамдарды ғылыми зерттеу мен талдау кезінде эксплуатациялау және «жергілікті« басқалардың »дене мүшелерін бөлшектеу және бальзамдау» (оңтүстік африкалық контекстке ең сәйкес келетін Саартье Баартман, жас хоисандық әйел өзінің ерекше жыныс мүшелері мен стеатопигиясымен немесе кеңейтілген бөкселерімен) «өзінің денесін өз дисплейі арқылы көрсетті.[1] Оның қойылымы оның жалаңаш денесін ашады және «ғылыми» қанаудың бейнелеріне қарсы қойылады, олар осы тақырыптар арасындағы дихотомияны көрсетеді және Макеннидің апартеидтен кейінгі орындау өнеріне берген анықтамасымен және оның бинарлық құрылымды бұлыңғырлау мен бұзуға бағытталған саяси мақсатымен үйлеседі.

Соғысқа қарсы орындаушылық өнер қозғалысы

Әлеуметтанушы Рейчел Кутц-Фламенбаум Джордж Буш әкімшілігі кезіндегі соғысқа қарсы өнер қозғалысының екі ірі ойыншысы туралы жазады. Қызғылт код және ашуланшақ әжелер өздерінің қойылымдарында гендерлік нормаларға қарсы шығады және бұзады, осылайша өте ұқсас тактикалар мен стратегияларды қолданады. Мысалы, Код Пинкте Куц-Фламенбаум «әйелдердің пацифисттік қамқоршы ретіндегі рөліне баса назар аудару белсенді әйелдердің қорқытпайтын бейнесін ұсынады» деп тұжырымдайды.

Әйелдер қаупі жоқ деген ұғымның тұрақтылығы қызғылт түстердің қауіпті емес және феминизацияланбаған түс ретінде көрермендер қауымдастығына негізделген. Куц-Фламенбаум «Код Пинктің азаматтық бағынбауды қолдануы және мемлекеттік қызметкерлердің агрессивті ізін салуы әйелдердің пассивті, сыпайы және өзін-өзі ұстайтын нормативті гендерлік күтулерін шатастырады және оларға қарсы әрекет етеді» деп тұжырымдайды. (95)[4]Куц-Фламенбаум бұл туралы айтады Ашулы әжелер осы тактиканы өздерінің миссиясын сипаттауда дәл осылай қолданыңыз. Куц-Фламенбаум олардың миссиясының мәлімдемесі «ашуланған әжейлердің өздерінің аудиториясының гендерлік болжамдарына қарсы тұру үшін« кішкентай кемпірлер »мен« әжейлердің »қалыпты стереотиптерін қолдануын көрсетеді» деп түсіндіреді. Олардың әйелдерге қауіп төндірмейтін және оларды тәрбиелейтіні сияқты саналы түрде жұмыс істеуі, соғысқа қатысты мәселелермен стратегиялық және тактикалық тұрғыда кездеседі және Джордж Буш әкімшілігінің соғысқа қатысуын сынайды.


Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Маккенни, Вирджиния (2001). «Пост апартеидтік өнер» гендерлік қарсыласу сайты ретінде «. Әйелдерге гендерлік теңдікке мүмкіндік берудің күн тәртібі. 49: 15–24. ISSN  1013-0950.
  2. ^ Forte, Jeanie (1988). «Әйелдердің орындаушылық өнері: феминизм және постмодернизм». Театр журналы. 40.2. ISSN  0192-2882.
  3. ^ Перес, Лаура Е. (2007). Чикана өнері: рухани және эстетикалық құрбандықтар саясаты. Дарем: герцог У. дои:10.1215/9780822389880. ISBN  978-0-8223-8988-0.
  4. ^ Куц-Фламенбаум, Рейчел V (2001 көктем). «Қызғылт код, ашуланшақ әжелер және ракета Дик балапандары: қазіргі заманғы соғысқа қарсы қозғалыстағы феминистік өнімділік белсенділігі». NWSA журналы. 19 (1): 90–96. ISSN  1040-0656.