Этносинема - Ethnocinema

Туралы серияның бөлігі
Өнер антропологиясы,
бұқаралық ақпарат құралдары,музыка, би
және фильм
Микеланджелоның 'Дэвиді' JBU16.JPG
Ұқсас мақалалар
Әлеуметтік және мәдени антропология

Этносинема, бастап Жан Руш Ның кинотехника және этно-фантастика,[1] болып табылатын тәжірибе болып табылады мәдениетаралық анықталатын және ұзартылатын фильм түсіру Мельбурн, Австралия - негізі жазушы және өнер ағартушысы, Энн Харрис, және басқалар. Бастапқыда пәнінен алынған антропология, этносинема - бұл өзара қарым-қатынасқа, ынтымақтастыққа және әлеуметтік өзгерістерге басымдық беретін этнографиялық фильм түсірудің бір түрі.[2] Тәжірибенің этикасы антропологтардың және басқа да мәдени, бұқаралық ақпарат құралдары мен білім беру саласындағы зерттеушілердің рөлі өзгеретін қауымдастықтарға, трансұлттық сәйкестілікке және ХХІ ғасырдағы өкілдік туралы жаңа түсініктерге бейімделуі керек дейді.

Этно-кинематографистер американдық тарихшымен де байланысты болды Джеймс Клиффорд ол «барлық этнографиялық бейнелер жартылай шындық» деп мәлімдеді.[3] Бірлескен этнографиялық фильмдер мен видео-жобалар «сақтау», «күшейту» немесе «дауыс беру» шеңберінен шығу мақсатында жасалады. маргиналды мәдениеттер, этностар, қауымдастықтар немесе жеке адамдар.[4] Теоретиктердің айтуынша, мұндай дауыстар бұрыннан бар агенттік және этноцинематикалық кинематографистермен қауымдастық немесе күн тәртібімен бөлісу. Этнокинематикалық фильмдер, ең алдымен, «қарым-қатынасты» құжаттайды[5] қазіргі уақытта а кеңістігін бөлісетін әртүрлі мәдениеттердің немесе субмәдениеттердің режиссерлері арасында саяси, философиялық, географиялық немесе виртуалды табиғат.

Этно-кинематографистер кіреді Жан Руш, Тринх Т. Минх-ха,[6] Харальд Принс,[7] Дэвид және Джудит МакДугаль,[8] Фэй Гинсбург, Тимоти Эш және австралиялықтар сияқты жергілікті кинорежиссерлар Эсси Коффи этнокинематикалық туындылар жасау үшін мәдениетаралық ынтымақтастықта.

Тарих

Тобинг Рони алғашқы этнографиялық көріністегі үш модалды анықтайды[9] соның ішінде «этнографиялық жазу» (Regnault), «таксидермиялық режим» (Flaherty's) Нанук), және «өзін-өзі рефлексивті» (Ручтың 1950 жылдардағы фильмдері)[түсіндіру қажет ]. Осылардың ішінде Ручтың фильмдері қазіргі этносинеманың көшбасшысы болуға жақын. 20-ғасырдың аяғында дамып келе жатқан этнографиялық фильмді анықтауға көптеген кино теоретиктер мен этнохистранттар көмектесті, олардың арасында американдықтар бар Билл Николс.[10]

Этносинема тән[дәйексөз қажет ] Батыстағы / Солтүстіктегі, сондай-ақ тарихи жағынан осындай фильмдердің тақырыбы болған және жергілікті және диаспоралық халықтар өздерінің өкілдіктерін бақылауға алған немесе жұмыс істейтін мәдениеттер мен қауымдастықтардағы дәстүрлі өкілдік ұғымдарын тұрақсыздандыруға ауысады. этносинемада) мәдениетаралық ынтымақтастықта. Роуштан басқа, бұған этнографтар мен мәдениетаралық кинорежиссерлардың жұмыстары кіреді Тринх Т. Минх-ха,[11] Харальд Принс,[12] Дэвид және Джудит МакДугаль,[13] Фэй Гинсбург, Тимоти Эш және басқалар. Жақында сияқты жергілікті кинорежиссерлар Эсси Коффи (Австралия) этносинематикалық туындылар жасау үшін мәдениетаралық ынтымақтастықта. Қарсы жұмыс істеу бақылау киносы дәстүр бойынша, бұл кинорежиссерлар Минь-хадың «Біз қайда барсақ та, біз біреудің жеке хайуанаттар бағына айналамыз» деген байқауларын мойындап, оны жоққа шығарады.[14] және Харрис сияқты теоретиктер оның жұмысына сүйене береді.[15]

Этноцинеманы анықтаудың алғашқы әрекеттерінің басқа мысалдарына 1972 жылы Солон Уорт пен Джон Адаирдің «американдық үндістер және этносинематикалық кешен: жергілікті қатысудан өндірісті басқаруға дейін» құжатталған «этноцинематикалық экспериментін» жатқызуға болады.[16] онда жеті тең қатысушы Навахо мұраға бейнекамералар берілді және «үнділік» фильмдер түсіруді сұрады; дегенмен, бұл фильмдер Басқа туралы маңызды түсініктермен құрылған және зерттеуші / зерттеуші шеңберінен шығуға ұмтылмаған дихотомия. Tobing Rony (1996) және Sam Pack (2000) байырғы БАҚ-тағы дамуды «өзіндік шындық» антропологиялық ұғымына қатысты қарастырады[17] және 21 ғасырдың этноцинематикалық контекстінде мұндай мәнді ұғымдар неғұрлым маңызды бола бермейді. Сонымен бірге этнографиялық зерттеулерде шынымен ынтымақтастық қабілеті антропологиялық және басқа ортада, этнографиялық деректі ғалым ретінде, даулы түсінік болып қала береді Джей Руби бекітулер; ол не атайды Этнографиялық кинотеатр ол «академиялық білімді және академиялық жұмыспен қамтылған әлеуметтік-мәдени антропологтардың жұмысы» деп санайды.[18] Рубидің есебі бойынша, этносинема ретінде пайда болған нәрсенің этнографиялық фильмдермен ешқандай байланысы жоқ. Бұл анықтама бойынша, тіпті Жан Руч та талапқа сай келмейді.

Керісінше, Рауч этнографиялық фильмнің әлеуетін кинорежиссер мен бейнеленушілер арасындағы «қарым-қатынастың мерекесі» ретінде көтермелейді, бұл кезде «байланыс және қатысу»[19] екі жақтың да қол жеткізген кез-келген соңғы өнімін жақсартады. Лоизос[түсіндіру қажет ] (Руби сияқты) заманауи кинорежиссерлар «шынайы» этнография мен жалпыға ортақ белгілерді анықтамайды деген пікір деректі барған сайын орынсыз болып көрінеді. Дәстүрлі этнографиялық кинотуындылар «алыс халықтардың оқиғаларын Солтүстік Америка мен Еуропадағы көрермендерге жеткізуге тырысатын» антропологиялық зерттеушілердің құралы ретінде.[20] мәдениетінде барған сайын ескіреді YouTube және әлеуметтік желі бейне контент үшін айқайлайтын сайттар.[неге? ]

Қазіргі этносинемаға қарай: кейбір қайшылықтар

Шатасу жалғасуда. 2006 жылға қарай этносинемаға қатысты сілтемелер әлі де аз және олар жиі қайшылыққа түседі. Біреуі желіде блог Бирма фестивалін «сюрреалистік анти-деректі фильм» деп сипаттайды, дауысы жоқ, тақ көзбен қарама-қарсы қойылмаған және квазимедикальды реңктердің ешқайсысы соншалықты ауыртпалықсыз ресми этно-кинотеатр”.[21] Салтанатты брендинг туралы академиялық жұмыс үшін реферат Анд малдары жылы Перу қағазды бейнекамераларды «бақылау құралдары» ретінде қолданып, фильмге түсірілген әрекеттерді «фильммен және фильммен қайта түсіндіретін этноцинематографиялық зерттеу» деп атайды,[22] ешқайсысы қазіргі заманғы этнокинематикалық жұмыстарды сипаттамайды.

Жақында бірнеше еуропалық кинофестивальдер мысалдар келтірмей немесе мерзімін анықтамай, олардың ұсыныстары арасында этносинема санатын тізімдеңіз. Терминдерді басқа заманауи кинофестивальдар қолданатын көрінеді этнографиялық және этносинематикалық алмастырады, бұл тек шатасуды қосады. 2001 жылы, Жерасты жазбалары, Горан Гочич Кинорежиссердің инсайдерлік көзқарасы Эмир Кустурица, пайда болды, онда ол балама деп атайтын нәрсені талқылайды этно-кино содан кейін жай «этно«. A Қазіргі заманғы тілдер қауымдастығына шолу «Кустурица фильмдерінің тартымдылығы - бұл« этно »кинотеатры, бұл жергілікті дәстүрлерге негізделген, бірақ« батыстық »түрде көрініс тапқан кинотеатр. Бұл экзотикалық тақырыппен либералды саяси қатынас, дегенмен, Гочичтің пікірінше, экоотикалық тақырыпты күшейту шекті ».[23]

және онша қолайсыз интернет-кітап шолудан:

ол өзінің орнына қайталанатын, бірақ «этно-киноны» Кустурица жұмыс істейтін базалық контекст ретінде анықтайтын сілтемелерді қабылдауға әлдеқайда көп уақыт жұмсайды (және Гочич мұны екі жағынан да білдіргісі келетін сияқты: экзотика және басқалардың болжамды мәнін сынға алу). Оның осы санатты анықтау үшін ұсынатын жалғыз нақты мысалдары - бұл байырғы американдықтар қатысқан голливудтық бюджеттік фильмдер.[24]

Гочичтің өзі «этно киноның өзі әлемнің соңғы жиырма жыл ішінде ұсынған ең қызықты кинематографиялық ұғымы болып табылады: эстетикалық тұрғыдан дауласу қиын» дейді.[25] Алайда, оның бүкіл мәтіні бойынша этноцинеманы анықтау әрекеттері кез-келген практикалық жұмыс анықтамасына қайшы келеді және жасырады. Гочич «этноды» 1950-ші жылдардан бері қалыптасқан және «жергілікті», оның ішінде жергілікті мотивтермен сипатталған, бірақ батыс аудиториясы үшін жиі жасалатын деп атайды.[26] Таңқаларлық нәрсе, ол тек тоғыз беттен кейін «этно киноның» дүниеге келуін «1970 жылдардың аяғы мен 1980 жылдардың басында тек« Канн 1970 жылдардың соңында итальяндықтар болған жеңімпаздар ».[27]

Гочич өзінің нұсқасын сипаттауға және анықтауға тырысады этно кино «ностальгия» («примитивизмнің» жоғалған «түпнұсқалығын» іздеу ретінде), «интермәтінділік, ашықтық және субъективтілік (постмодерндік сипаттамалар ретінде), сенбеу (немесе идеологияны жоққа шығару) және» қосарланған кодтау « немесе күтпеген, сюрреалистік, сәйкес келмейтін элементтер ».[28]

Демек, этносинема «әйелдердің / жергілікті тұрғындардың / басқалардың» дауыстары / бейнелері туралы айтады[29] жалпыға ортақ нәрсе болуы керек және этнографиялық фильмге өз бетінше немесе бірлесіп, мәдениетаралық немесе мәдени тұрғыда үлес қосуда. Этноцинеманың жұмыс анықтамасын ұсынудың қазіргі әрекеттері 1990 жылы пайда болған мәдениетаралық кинематографияның соңғы қозғалыстарымен көп бөлісуі мүмкін. Лаура Маркс бұл пайда болуды үш негізгі фактормен байланыстырады: «мультикультурализмнің көтерілуі ... қаражаттың қол жетімділігі ... және интеллектуалды негізгі әңгімелеудің ыдырауымен және білімнің жартылай және дау тудыратын тұжырымдаманың өсуімен сипатталатын климат ».[30] Фильмдік және академиялық дәстүрлерге қарамастан, этноцинема пайда болады және Роуш бізге бірнеше рет көрсеткендей - оның бейнесі мен өндіріс құралдары өзгерген кезде «басқасын жоққа шығаруға болмайды».

Этноцинемада ортақ жоба арқылы пайда болатын қарым-қатынаста өзін де, басқаларын да жаңадан құрылған тәсілдермен түсінеді және ұсынады деген сенім бар. Дәстүрлі этнографиялық деректі бұзудың бір әдісі вуэризм мәдениет аралық қарым-қатынасты, әдетте, сахна артында қамтылған мөлдір етуде. Фостердікі өндіріс құралдарын бақылау «субъективтіліктің алдын-алу» екендігі туралы дау,[31] шектеулі. Ол барлық этнографиялық фильмдердің (оның ішінде этноцинематикалық фильмдердің) мазмұны мен құрылысы арасындағы біржақты байланысты болжайды және фильмдер құру арқылы тақырып күшейіп, көзқарас қайта құрылады деп болжайды. Ол қабылдау мен өндіріс арасындағы күрделі байланысты елемейді және маргиналды режиссерлер жасаған фильмдерді шынайы, тіпті басым мәдениетте автоматты түрде трансгрессивті деп жіктейді. Мұны мазмұн жағынан да, қабылдаудан да болжауға болмайды. Біз одан әрі көшіп кеттік шығыстану және басқалардың өзін немесе өзін ұсына алмайтын уақытша қабілетсіздігі, сондықтан «оларды басқалар ұсынуы керек»,[32] бірақ сол сияқты өзін-өзі ұсыну автоматты түрде «түпнұсқа» немесе оның өзі мақсатты болады деп болжауға болмайды. Этноцинемада қарым-қатынас пен процесс әрқашан формальды пікірлерден басым болады. Көрермендердің кең аудиториясына жету үшін формальды мәселелерді толығымен елемеуге болмайды, бірақ бұл эстетикалық мәселелерге назар аударылады бірге фильмдерді бірлесіп құруда. Этносинемада оның этнографиялық және. Арасындағы қақтығыстар туралы түсінік жоқ танымал мәдениет сипаттамалары. Ол этнографиялық болып қалады, өйткені ол мәдени ерекшелігіне негізделген, ол эфиристік емес және әрдайым өзгеріп отыруы мүмкін. Ол мәдениетті «құжаттауға» ұмтылмайды, өйткені этноцинемадағы мәдениет әр түрлі, алуан түрлі және әрқашан пайда болатын деп түсініледі.

Этносинема: жаңа бағыттар

Жылы Мәдениетті бейнелеу: Фильм мен антропологияны зерттеу, Руби «маңызды стандарттар талқыланатын және канондар дамитын» жерлерді шақырады,[33] этнографиялық кинематографистердің жазбаша этнографияға ұқсас критикалық стандарттар жиынтығын құру қажеттілігі. Харрис келіседі және стандарттар қажет дейді, бірақ Рубидің анықтамасынан екі маңызды жолмен алшақтайды: біріншіден, этнокинематикалық кинорежиссерлерге (академиялық немесе академиялық емес) шақыру ретінде, осы категорияға енген фильмдер отаршылдықтан кейінгі ынтымақтастық қатынастарға басымдық беруі керек. жасаушылар және бейнеленген; екіншіден, Рубидің «нарықтағы пікірлер» деп аталуы[34] жасалынған өнімді ластаудың қажеті жоқ. Руби 2008 жылы «антропологтар этнографиялық терминнен кәсіби деректі кинорежиссерлардан бас тартып, олардың күш-жігерін сипаттайтын басқа термин іздеуі керек» деген ұсыныс жасады;[35] ал Харрис этнографияның орнын басады деп болжайды этносинематикалық фильм түсіру.[36]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Руч, Жан. 2003 ж. Этнография. Аударған және редакциялаған Стивен Фелд. Миннеаполис: Миннесота университетінің баспасы.
  2. ^ Харрис, Анна. «Нәсіл және босқындық: этносинема радикалды педагогика ретінде» Сапалық сұрау (ERA = B) 1 қараша, 2010: 16, 768-777 б. http://qix.sagepub.com/content/16/9/768.short
  3. ^ Клиффорд, Джеймс және Джордж Э. Маркус, (редакция). 1986 ж. Жазу мәдениеті: поэтика және этнография саясаты. Беркли, Калифорния: Калифорния Университеті, 7-бет.
  4. ^ Харрис, Анна. «» Сіз Gucci-мен көбірек жасай аласыз «: этнографиялық деректі әңгімелер» Зерттеуге арналған шығармашылық тәсілдер, Vol 2: 1, шілде 2009. Мельбурн: RMIT Publishing
  5. ^ Харрис, Энн және Нюон, Нядол: «Мұның екі тәсілі де жұмыс істейді: мәдениетаралық ынтымақтастық және сәйкестіліктің тиімділігі» Африка зерттеулеріне арналған Австралазиялық шолу, 31-том: 1, 2010 ж. Маусым. 62-81 бет. «Мұрағатталған көшірме». Архивтелген түпнұсқа 2011-02-16. Алынған 2011-01-19.CS1 maint: тақырып ретінде мұрағатталған көшірме (сілтеме)
  6. ^ Минх-Ха, Тринх Т, (редакцияланған) Сандық фильмдер оқиғасы, Routledge, Нью-Йорк, 2005 ж
  7. ^ Принс. 2004. «Көрнекі антропология». жылы Американдық үндістердің антропологиясының серігі, редакторы Т.Билоси. Оксфорд: Блэквелл баспасы. Pp 506-525.
  8. ^ МакДугаль, Дэвид, Мәдениет киносы, Принстон университетінің баспасы, Принстон, 1998 ж.
  9. ^ Тобинг Рони, Фатима. 1996 ж. Үшінші көз: жарыс, кино және этнографиялық көрініс. Дарем, NC: Duke University Press, 195 бет.
  10. ^ Николс, Билл. 1994 ж. Бұлыңғыр шекаралар: қазіргі мәдениеттегі мағыналық сұрақтар. Блумингтон: Индиана университетінің баспасы.
  11. ^ Минх-Ха, Тринх Т, (редакцияланған) Сандық фильмдер оқиғасы, Routledge, Нью-Йорк, 2005 ж
  12. ^ Принс. 2004. «Көрнекі антропология». жылы Американдық үндістердің антропологиясының серігі, редакторы Т.Билоси. Оксфорд: Блэквелл баспасы. Pp 506-525.
  13. ^ МакДугаль, Дэвид, Мәдениет киносы, Принстон университетінің баспасы, Принстон, 1998 ж.
  14. ^ Минх-ха, Т. (1996) «Әйел, туған жер, басқалары: постколониализм мен феминизмді жазу». жылы Феминистік әдебиет теориясы: оқырман. (ред.) Иглтон, Мэри. Оксфорд: Уили-Блэквелл, 394 бет.
  15. ^ Харрис, Анна. «Біреудің жеке зообағы: этносинема және басқасы». Сапалы зерттеу журналы. 11 (1): 2011.
  16. ^ Принс, Харальд Э.Л. 1989. «Американдық үндістер және этносинематикалық кешен: жергілікті қатысудан өндірісті басқаруға дейін». жылы Судың көздері, редакторы R. M. Boonzajer Flaes. Амстердам: Het Spinhuis. 80-90 бет.
  17. ^ Пак, Сэм (2000). «Сол кездегі және қазіргі кездегі жергілікті бұқаралық ақпарат құралдары: Навахо киножобасының жағдайы». Тоқсан сайын фильм мен бейнені шолу. 17 (3): 273–286 [274]. дои:10.1080/10509200009361497.
  18. ^ Руби, Дж. Этнографиялық кино (EC) - Манифест / Арандатушылық (ndd) «Мұрағатталған көшірме». Архивтелген түпнұсқа 2008-07-08. Алынған 2009-02-07.CS1 maint: тақырып ретінде мұрағатталған көшірме (сілтеме). (Алынған күні: 17 мамыр 2009 ж.), Пар. 3.
  19. ^ Rouch 2003, 12 бет.
  20. ^ Хайдер, Карл Г. Этнографиялық фильм. Остин: Техас университетінің баспасы, 15 бет.
  21. ^ Дэвис, Эрик. 2006. «Бирманың таңқаларлығы». Бастапқыда The Strange Attractor журналы, № 4. http://www.techgnosis.com/chunkshow-single.php?chunk=chunkfrom-2007-04-01-1746-0.txt Мұрағатталды 2010-11-29 Wayback Machine. (Алынған күні: 19 қыркүйек 2009 ж.), Пар. 9.
  22. ^ Рейна, Карлос. 2005 ж. Кинотеатрлар мен антропология: салт-дәстүрлерді түсіндіру әдістері мен әдістемелері. Онлайн режиміндегі библиотека. http://www.bocc.ubi.pt/pag/reyna-carlos-cinema-antropologia.pdf. (Алынған күні: 10 қыркүйек 2009 ж.), 1 бет.
  23. ^ Хеймс, Питер. 2004. «Шолу Жер асты жазбалары: Эмир Кустурица кинотеатры". Қазіргі тілге шолу, Қаңтар. http://findarticles.com/p/articles/mi_7026/is_1_99/ai_n28245389/. (Алынған күні: 9 қыркүйек 2009 ж.), 2-бет.
  24. ^ Карл, Брайан Бернард. 2004. «Кустурицаны жаулап алу: Gocić’s Кустурица кинотеатры", Философия, т. 8, жоқ. 12, 2004, 24-параграф. http://www.film-philosophy.com/vol8-2004/n12karl. (Алынған күні: 2009 жылдың 20 қыркүйегі).
  25. ^ Гочич, Горан. 2001 ж. Эмир Кустурица кинотеатры: жер асты жазбалары. Лондон: Wallflower Press, б. 168.
  26. ^ Gocić, 2001, 120-бет.
  27. ^ Gocić, 2001, 129 бет.
  28. ^ Gocić, 2001, 158 бет.
  29. ^ Минх-ха, Тринх Т. 1996. «Әйел, туған жер, басқалары: постколониализм мен феминизмді жазу». жылы Феминистік әдебиет теориясы: оқырман, М.Эглтон өңдеген. Кембридж MA: Вили-Блэквелл.
  30. ^ Маркс, Лаура У. 2000 ж. Фильмнің қабығы: мәдениетаралық кинотеатр, іске асыру және сезім. Дарем NC: Duke University Press, 2 бет.
  31. ^ Фостер, Гвендолин А. 1997 ж. Африка және Азия диаспорасының әйел кинорежиссерлері: көзді отарсыздандыру, субъективтілікті анықтау. Карбондейл және Эдвардсвилл: Оңтүстік Иллинойс университетінің баспасы.
  32. ^ Саид, 2000 ж. Сүргін туралы рефлексия және басқа очерктер. Бостон: Гарвард университетінің баспасы, 206 бет.
  33. ^ Руби, Джей. 2000. Мәдениетті бейнелеу: Фильм мен антропологияны зерттеу. Чикаго: University of Chicago Press, 23 бет, түпнұсқа басылым, 1975 мақала.
  34. ^ Рубин 2000, 4-бет.
  35. ^ Руби, Джей. 2008. «Антропологиялық кинотеатрға қарай»: Исландия, Сафьюрур, 2008 ж. 6-маусымда өткен Скандинавиялық антропологиялық фильмдер қауымдастығының жиналысында айтылған сөз (3-бет). www.media-anthropology.net/ruby_anthrocinema.pdf. (Алынған күні: 10 қыркүйек 2009 ж.)
  36. ^ Харрис, Анна. «Өте биік, тым қараңғы, бір нәрсе: Австралия мектептеріндегі жаңа нәсілшілдік» Жарақат, медиа, өнер: жаңа перспективалар (Eds) Broderick, M & Traverso, A. Cambridge Scholars Publishing. ISBN  1-4438-2283-3, Қыркүйек 2010 ж.

Сыртқы сілтемелер