Вагоба - Waghoba

Вагоба (Маратхи: वाघोबा) - ежелгі жолбарыс / қабылан құдай ғасырлар бойы Үндістандағы бірқатар тайпаларға табынған. Аймағына байланысты Үндістан, құдай тек а ретінде сипатталады жолбарыс немесе а барыс немесе екі формада болуы мүмкін құдай ретінде. Үндістанда құдайға арналған бірнеше храмдар бар.

Этимология

«Вагоба» атауы екеуінің тіркесімі Марати сөздер, «ваг» және «ба». «Ваг» жолбарыс дегенді білдіреді, ал «ба» - құрметті білдіретін жалпы жұрнақ. Құдай әр түрлі үнді аймақтарында әртүрлі аттармен аталады. Басқа атауларға «Вагя Дев / Ваг Дев» жатады, мұндағы «Дев» құдай дегенді білдіреді; Бөліктерінде қолданылатын «Вагро» Махараштра және Гоа; және Багешвар, бұл Хинди сөздер «Баг» (жолбарыс) және «Ишвар» (құдай).

Иконография

Вагоба пұтында үлкен мысық формасы бар. Әдетте тастан немесе ағаштан ойып жасалған пұт кейде вермилионды бояумен безендіріліп, кобра, күн және ай сияқты діни рәміздермен бірге жүруі мүмкін.

Пұт Вагобаға арналған кішігірім ғибадатханаларда жиі кездеседі, бірақ басқа құдайларға арналған үлкен храмдарда да кездеседі. Үлкен ғибадатханаларда Вагоба пұттары көбіне бас құдайдың пұтының жанында кездеседі, сондықтан оны бас құдайдың «Вахана» (көлік құралы) деп санайды. Вагобаның көптеген пұттарына жүздеген жылдар болған, бірақ олар әлі күнге дейін Үндістан қауымдастығына табынған. Бұл қауымдастықтар Вагобаның оларды және джунглияны қорғайтындығына сенімді.

Ритуалдар

Ғибадат ету рәсімі әр үнді аймағына байланысты әр түрлі орындалады. Махараштрада Thane ауданы, кейбір ауылдар он екі күн өткеннен кейін жылына бір рет Картик Баршыда рәсімдер жасайды Дивали, сәйкес Индус күнтізбесі. Салтанатты Бхагат, яғни құдай иемденген адам жасайды. Салт-жораларға тек ауылдардан ер адамдар қатысады. Бхагат қояды Тілақ (маңдайдағы белгі) Вагоба мүсінінде және ұсыныстарда Прасад (кейінірек діндарлар арасында таратылатын құдайға арналған тарту). Кешке ауыл тұрғындары Вагя Девты мадақтап би билейді. Баранның басқа ауылдан кіруіне жол бермеу үшін бүкіл ауылға торан (фестон) байланады ...[1]

Гоада құдай Вагро деп аталады. Мемлекетте бірнеше ғасырлар бойғы пұттары бар құдайдың бірнеше қасиетті орындары бар. Гоан ауылында, Ваграгалда, Велип қауымы жылына екі рет құдайға сиынады: әдетте шілде айында болатын Ашади Порнимадан екі күн, ал әдетте наурыз айында болатын Холи Порнимадан кейін екі күн. Бір сағаттық рәсім кешкі сағат сегізде жоспарланған, өйткені ауыл тұрғындары Вагроның іс-әрекеті сол кезде басталады деп сенеді. Бүкіл ауыл рәсімдерге куә болу үшін Вагро орнына жиналады. Ол пұтқа май құйып, оған 'Анант' гүлін қоюдан басталады, өйткені құдай гүлді жақсы көреді деп сенеді. Гүл болмаған кезде 'Anant' жапырақтары мен бұтақтары да қолданылады. Күріш пен еттің ұсақ ұсыныстары (жабайы шошқа болуы мүмкін) банан жапырақтарына мүсіннің айналасында белгілі бір тәртіппен қойылады. Кокос жаңғағы пұттың алдында сынған. Кейбіреулері оның жанына құрбандық ретінде орналастырылады, ал кейбіреулері кейінірек берілген адамдар арасында таратылады Прасад. Кейін, олардың пікірінше навалар (игіліктің орнына құдайға қызмет көрсетуге ант беру), кейбір отбасылар бастарын құдайға ұсыну үшін әтештердің басын кеседі. Бұл рәсім діни қызметкердің ауыл тұрғындарының амандығы мен қауіпсіздігі туралы дұға етуімен аяқталады[2]

Тайпалар

Бхайна, Бхария, Бхатра, Дангис, Гонд, Госаин, Кол, Корку, Кошти, Велип және Варли сияқты тайпалар Вагоба немесе Багешварға табынушылар. Олардың барлығы құдайға терең құрметпен қарайды және бұл туралы ұрпақтарға берік сеніп келеді.

«Бхариас жолбарыстың құдайы Багешварды қастерлейді және ешбір жолбарыс Бхарианы жемейді деп сенеді. Дивали күні олар жолбарысты өз үйлерінің артында оған салған жемді ішуге шақырады, сонымен бірге басқаларды араластырмауды ескертеді. Таңертең олар жолбарыстың қонаққа барғанының дәлелі ретінде бос ыдысты көрсетеді ».

Р.В. Рассел. «Үндістанның орталық провинцияларының тайпалары мен касталары», т. II, бет. 248

Катотия, Катотаның есімімен аталатын септик, пұттары септиктің верандасындағы кішкене платформада тұрған жолбарыс құдайын қастерлейді. Оның мүшелері жолбарыстың ұруына қосылмауы мүмкін және өлтіргені үшін жолбарысқа отыра алмайды. Екінші жағдайда, олар жолбарыс келмейді және егер олар осылай жасаса және олардың барлық отбасы мүшелері ауырып қалса, тамақтан айырылады деп сенеді. Егер жолбарыс олардың бір малын тартып алса, олар оған құлшылық етуде немқұрайдылық болды деп ойлайды. Егер олар орманда жолбарысты кездестірсе, қолын бүгіп, иіліп: «Махарадж, мен өтіп кетейін», - дейді, сонда жолбарыс кетіп қалады. Егер жолбарыс ауылдың ішінде өлтірілсе, Катотия Кол аза тұтқан барлық құмыраларын лақтырып тастайды және шашын қырып, септиктің бірнеше адамын тамақтандырады.

Р.В. Рассел. «Үндістанның орталық провинцияларының тайпалары мен касталары», т. II, бет. 510

Гонд - жолбарыстан немесе кобрадан өлтірілген адам оның рухын тыныштандырып, оны ауыл құдайына айналдыру мақсатымен жалпы құрмет көрсете алады.

Егер жолбарыс қиындық тудырса, оның құрметіне тас орнатылып, ол кішкене құрбандық алады.

Егер Гонд таңертең сапарға шыққанда жолбарысты кездестірсе, ол қайтып оралып, сапарды кейінге қалдыруы керек. Бірақ егер ол сапар кезінде жолбарысты кездестірсе, бұл сәттілік деп саналады. Гондалар жолбарыстардың иық сүйектерін иықтарына көтеру арқылы немесе суда ұрылған жолбарыстар сүйектерінің шаңын ішу арқылы күшке жетеміз деп ойлайды.

Р.В. Рассел. «Үндістанның орталық провинцияларының тайпалары мен касталары», т. II, с.91, 95, 98, 105


Үлкен мысықтар туралы түсінік және мифтер

Кең мысықтармен кеңістікті бөлетін адамдар жануарлар туралы өзіндік түсінікке ие, олардың кейбіреулері ғылыми тұрғыдан дұрыс, ал басқалары мифтер. Дегенмен, адамдар үлкен мысықтарды өздерінің мәдени және физикалық кеңістігінде қалай орналастыратыны өте маңызды. Зерттеу[3] Махараштра мен Гоа аудандарында Вагоба қасиетті орындары барыстардың биологиясы мен мінез-құлқының керемет түсінігі бар екендігі анықталды, мысалы, барыс күшігі екі жылда бір рет туады, олар анасымен бірге қалады, әр барыстың өз аумағы бар және хош иіс оның шекараларын белгілейді, олар түнгі болып табылады және олар ағашқа оңай көтеріле алады. Екінші жағынан, олар барыс жаман белгілерді жояды деп сенген. Адам қанының дәмін татқаннан кейін, ол адам жегішке айналады, ал жейтіндер - алып жаратылыстар (тіпті жолбарыстан да үлкен). Бұл мифтер, бірақ мүмкін адамдар осы кең мысықтармен өз кеңістігін келіссөздер арқылы жүргізеді.

Сенімдер

Адамдар қабыланның екі түріне сенеді; біреуі тұрады және әрқашан орманға жатады, ал екіншісі орманда босатылған (орман бөлімімен). Бірінші түрі адамдардан қорқады және қайда көрсе, сол жаққа қашады, ал екіншісі ертеректегіге қарама-қарсы. Ол адамдардан мүлдем қорықпайды, кейде тіпті ауыл тұрғындарына жақындайды.

Барыстармен кеңістікті бөлісетін адамдар, олар адамнан қорқатындығын атап өтті; дегенмен, олар батылдық пен ұялшақтық сияқты жеке сипаттамаларға ие. Адамдардың қоныстануына жақын аумағы бар кез-келген барыс үйден оңай олжа іздеу үшін үйлерге жақын келеді.

Талқылау

Гуджарат штатынан шыққан әдебиеттерде Дангис штатының Данг аймағындағы жергілікті халық Вагобаны қастерлейтіні және олардың әр ауылында үлкен мысықтың ағаш мүсіні болғандығы туралы айтылады.[4] Бұл әр түрлі топтағы бір жануарға әр түрлі көзқараспен қарайтындығын көрсетеді. Олардың көзқарастары олардың мәдени мұраларымен қоршалған, нәтижесінде олардың жалпы ландшафттағы мінез-құлқын анықтайды. Зерттеулер көрсеткендей, осы жануарлармен кеңістікті бөлетін бірнеше қауымдастық оларды «қорғаушы», «иесі», «отбасы» немесе «құдайлардың көлігі» деп санайды. Жолбарыстары Sundarbans орман иелері болып саналады және индустар да, мұсылмандар да «Банобиби / Дакхинрай» деп табынады.[5] ал Орисса жолбарыстарын штаттың сантальдары мен кисандықтары «Багешвар» және «Банджара» деп санайды.[6]

Garos of Мегалая, Карнатака штатындағы Мадхья-Прадеш пен Оңтүстік Канара ауданындағы Тулунадус гондалары жолбарысқа қорғаушы ретінде қарайды. Гарос жолбарыс тырнақтарының қорғаныс үшін алтынға немесе күміске салынған алқаларын киеді, ал гондтар жолбарыстың иық сүйектерін алып жүреді, өйткені бұл оларға күш береді. Тамила Надудың Ирула тайпасы сонымен бірге зұлым рухтардан қорғану үшін жолбарысқа табынады.[7] Махараштра штатындағы малшылар қауымы Дангарлар да жолбарысты «Вагдев / Вагжай» деп қастерлейді, құдай олардың қойларын жолбарыстар мен барыстардан қорғайды деген сеніммен.[8][9] Жақында жүргізілген зерттеу көрсеткендей, Үндістанның солтүстік-шығысындағы мишми тайпасы жолбарысты өздерінің бауыры деп санайды.[10] Даңғарлар сияқты бірнеше ерекше жағдайларды қоспағанда, бұл зерттеулерде Вагоба туралы ештеңе айтылмаған.

Бұл нанымдар мен тәжірибелер Үндістанмен ғана шектелмейді. Бұл жануарлар бүкіл әлемдегі көптеген мәдениеттердің дәстүрлі фольклорында айтылды. Бір жерде оларды қайырымды құдайлар және басқа мәдениеттердегі зиянды агенттер деп атады. Үлкен мысықтар салт-дәстүрлер, тыйымдар және тәжірибелер арқылы мәдениеттерге қосылды.[11][12] Мысалы, 16-шы ғасырдағы Қытайдың жолбарыс компендиумы жолбарыстардан қорқады және оларды құрметтейді деп мәлімдейді.[13]

Бұл нанымдар мен әдет-ғұрыптардың көпшілігі ырымға негізделген[14] бірақ үлкен мысықтармен ғарышты бөлісетін және олардың аумағында ғибадатханалары бар адамдардың сұхбаттары олардың жануарлар биологиясы және барыстан қорғану үшін сақтық шаралары туралы жақсы білетіндігін көрсетеді. Осылайша, Вагобаның құдайы табиғатты қорғау саласындағы маңызды пікірталасқа кіріседі. Бұл адамдар мен жануарлар арасындағы қарым-қатынастың басқа деңгейіне жарық түсіреді. Мұндай байланыс жабайы табиғатты қорғау саласында сирек зерттелген.

Әдетте, «жанжалдың» экономикалық аспектісіне үлкен назар аударылады және бұқаралық ақпарат құралдары да осындай оқиғаларды сенсациялық жолмен атап өтеді. Мұндай есеп беру саясаттың осы басқаша күрделі өзара әрекеттесулерді қалай шешуге болатындығы туралы елеулі әсер етуі мүмкін.[15] Өзара іс-әрекеттің әлеуметтік және мәдени аспектілерін қарастыратын соңғы зерттеулер[16][17][18] бізге экономикалық аспектілерден шығып, адам мен басқа жыртқыштар арасындағы қатынастардың басқа түрлерін, соның ішінде ірі мысықтарды зерттеуге үйрету. Бүгінгі күні әртүрлі себептерге байланысты ірі жыртқыштар адам пейзажының ауқымын көбейтуге мәжбүр, бірақ табиғатты қорғаушылар менеджерлер экология ғылымында адам мен үлкен мысықтардың өзара әрекеттесуі туралы жағымсыз әңгіме болғандықтан, мәселенің адами өлшемімен айналыса алмайды.[19]

Зерттеулер көрсеткендей, позитивті өзара әрекеттесу табиғат ретінде табиғатты қорғау пәні пайда болғанға дейін көп болған, бірақ бұл өзара әрекеттесу жалпы зерттеулерде аз көңіл бөлді. Табиғатты сақтаудың мақсаты бірге өмір сүруге ықпал ету болғандықтан, біз адамдар мен жануарлар арасындағы қарым-қатынастың жағымсыз жақтарынан тыс қарап, адамдардың ғасырлар бойы ірі мысықтармен тіршілік ету және гүлдену үшін қалыптасқан бірлесіп бейімделу стратегияларын түсінуге тырысуымыз керек. Вагоба институты осы түрлермен қатар өмір сүруге арналған діни және мәдени бейімделудің бірі болып табылады.

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Алисса Барнс; Nikit Surve. «Вагобаны іздеуде».
  2. ^ Атул Арун; Синай Боркар. «Гоадағы үлкен мысыққа (вагқа) табыну туралы есеп». Журналға сілтеме жасау қажет | журнал = (Көмектесіңдер)
  3. ^ Видя Атрея; т.б. (Қыс 2018). «Құбыжықтар ма, құдайлар ма? Үндістанның батысында мысықтарға табыну туралы әңгімелер». Cat News (67).
  4. ^ Shull E. M. (1968). «Жолбарыс құдайына сиыну және Батыс Үндістан, Гуджарат-штат, Дангс-ауданындағы Данги-Хилл тайпалары арасындағы діни рәсімдер». Шығыс антропологы. 21: 201–206.
  5. ^ Jalais A. (2008). «Космополиттік жолбарыстың маскасын ашу». Табиғат және мәдениет. 3: 25–40. дои:10.3167 / nc.2008.030103.
  6. ^ Kanungo J. & Kanungo L. 1998. «Жоғалып бара жатқан Махал және Сандербандардағы ғибадат ету бағыттарының өзгеруі». Үндістан халықаралық орталығы тоқсан сайын. 25: 47–57.
  7. ^ Звелебил К.В. (2000). «Құдайлар бізді қорғасын: Нильгири сенімді инфрақұрылымына үлес». Американдық Шығыс қоғамының журналы. 120: 178–189. дои:10.2307/605021.
  8. ^ Sontheimer G. D. (1947). «Біроба, Махараштраның Дангар Құдайы туралы кейбір жазбалар». Ғылым мен адамзаттың прогресінде (Косамби Д.Д. еске алудың томы. Ред.) Бомбей: Танымал Пракашан. 167–175 бб.
  9. ^ Gadgil M. & Malhotra K. C. (1979). «Адамдардың дисперсті топтарының қақтығыстарын бейнелеудегі құдайлардың рөлі». Үнді антропологтары. 9: 83–92.
  10. ^ Айядурай А. (2016). "'Жолбарыстар - бұл біздің бауырларымыз: Мишми Хиллдегі табиғат пен табиғат байланыстарын түсіну, Солтүстік-Шығыс Үндістан ». Қорғау және қоғам. 14: 305–316. дои:10.4103/0972-4923.197614.
  11. ^ Ньюман П. (1961). Веретигерді қадағалау: Үндістанның, Қытайдың және Оңтүстік-Шығыс Азияның супер табиғи жегіштері. Лондон, Ұлыбритания: McFarland & Co. б. 216.
  12. ^ Сондерс Дж. (1998). Күштің белгішелері: Америкадағы мысық символикасы. Лондон: Рутледж. б. 298.
  13. ^ Coggins C. (2003). Жолбарыс пен панголин: Қытайдағы табиғат, мәдениет және табиғатты қорғау. б. 339.
  14. ^ Сондерс Дж. (1998). Күштің белгішелері: Америкадағы мысық символикасы. Лондон: Рутледж. б. 298.
  15. ^ Хэтэуэй Р. С .; Брайант А. М .; Драхейм М .; Винод П .; Лимайе С .; Athreya V. (2017). «Қорқыныштан түсінуге дейін: Мумбайдағы үндістандағы БАҚ туралы семинарлардан кейін леопарлар ауруы туралы БАҚ өкілдерінің өзгеруі». Қалалық экология журналы. 3: 1–7. дои:10.1093 / jue / jux009.
  16. ^ Ghosal S. & Kjosavik D. J. (2015). Барыстармен бірге өмір сүру: Батыс Үндістандағы мораль және қазіргі заман туралы келіссөздер. 1-16 бет.
  17. ^ Говиндраджан, Радхика (2015). «Құдай жіберген адам жегіш: Үндістанның Орталық Гималайындағы тәртіпсіздіктер арасындағы жақындықтар». Сиддхарта Кришнанда; Пасторе Кристофер Л. Самуил ғибадатханасы (ред.) Ережесіз орта. RCC перспективалары. 3. 33-38 бет. дои:10.5282 / rcc / 7318.
  18. ^ Лэнди Ф .; Академик А .; Сиварамакришнан К. (2017). Қалалық барыстар жақсы картографтар болып табылады: Санджай Ганди атындағы ұлттық парктегі адам емес және кеңістіктегі қақтығыстар, Мумбай, урбанизм экологиясындағы табиғат орындарында.. Гонконг: Гонконг университетінің баспасы. 67–85 беттер.
  19. ^ Картер Н .; Linnell J. D. C. (2016). «Бірлескен бейімделу - ірі жыртқыштармен бірге өмір сүрудің кілті». Экология мен эволюция тенденциялары. 31: 575–578. дои:10.1016 / j.tree.2016.05.006.