Мақам - Maqaam

Шатастыруға болмайды Мақам.

Мақам (сонымен бірге мақам) немесе maqaamat (көпше), «станциялар«араб тілінде әр түрлі кезеңдер а Сопы Жан Алланы іздеуде жетуі керек.[1] Станциялар сопының күнделікті жұмыс жасауы керек ең маңызды ойлардан алынған және мистикалық білімнің де, ислам құқығының да мәні болып табылады (Шариғат ). Мақаматтардың саны мен тәртібі жалпыға ортақ болмаса да, көпшілігі келесі жетіге келіседі: Тавба, Вараъ, Зухд, Факр, Жабр, Таваккул және Рига.[2] Сопылар бұл бекеттер рухани өмірдің негізі деп санайды және оларды күнделікті өмірдің қарапайым элементтері Аллаһпен біртұтастыққа жетуде маңызды рөл атқара бастайтын режим ретінде қарастырады.[3]

Сопының нақты станцияға қатысты міндеттерді орындау және оны толық дәлдікпен түсінгенше сақтау сопының құзырында.[4] Яғни, бір кезеңге жеткенде ғана келесі кезеңге жетуге болады. Жоғары мақамға жету үшін одан төмен тұрған мақамға ие болып, одан айрылып қалмау керек. Станциялардың әрқайсысы бір-бірімен иерархиялық тәртіпте байланысты, сондықтан олар асып түскен кезде де оларға жеткен адамның тұрақты иелігінде қалады. Белгілі бір станцияға иелік ету оны әлемде ғана сезініп қана қоймай, оның ішкі түрленуін және белгілі бір мағынада сахнаның өзін бейнелеуді білдіреді.[5]

Тавба (Тәуба)

Мақаматтардың біріншісі - Тавба. Ал-Ғазали, сопылардың мол теологы, Тавба - бұл күнәнің тәубесі, ол қайталанбайды және күнәкар Құдайға қайта оралады деген уәдемен жазды.[6] Джунайд Багдади Құдайға қайта оралуды осы станция «сіздің кінәнізді ұмытып жатыр» деп атап өтті. Бұл жүзеге асқаннан кейін Құдай үнемі еске алып, ақыл-ойды басып қалады дегенді білдіреді.[3] Ибн Араби 13 ғасырдан кейінгі исламдық ой-пікірге үлкен әсер еткен сопылық мистик және философ, көп уақытты діни және рухани биліктің адамзаттық тәубенің үш шарты ретінде анықтаған нәрселерін зерттеуге жұмсады. Бірінші шарт - жасалған заң бұзушылықтарға өкіну. Екіншісі - күнәдан бірден бас тарту. Соңғы шарт - күнәкардың ешқашан осы тәртіпті мойынсұнбау әрекеттеріне қайта оралуға деген шешімі. Осы жағдайлардың барлығы, негізінен, тәуба адамның күнәсін ұмытудан тұрады деген хабарды білдіреді. Әл-Араби өз кемшіліктерін ойластыру, шын мәнінде, Құдайды еске алуға кедергі болып қана қоймай, нарциссизмнің нәзік түрі болып табылады деп тұжырымдады.[7]

Вара '(Байқау)

Сондай-ақ оқыңыз: Филокалия § ілімдер, Адалдық, және Тәртіп

Екінші мақаматтың адамдары, «Вара» аудармасын «қырағылық«, үш дәрежеге бөлінеді. Бірінші дәреже - тыйым салынған нәрселерден аулақ болуға бекінгендер (харам) және рұқсат етілген (халал). Басқаша айтқанда, олар сұр аймақтан аулақ болады. Бұл қарапайым адамдардың дәрежесі деп ойлайды. Екінші дәрежеде күнәға қатысты кез-келген нәрседен сақтанатындар бар. Мұны тек жеке адам біле алады. Бұл адамдар кез-келген қате нәрседен аулақ. Бұл таңдаулылардың дәрежесі дейді. Сақ болу қабілетінің үшінші дәрежесі - сені Құдайдан алшақтататын кез-келген нәрсеге күдікпен қарау. Бұл өте таңдаулылардың дәрежесі дейді.[3]

Зухд (Бас тарту)

Зухд станциясы, аударылған «бас тарту«, рұқсат етілген және қолда бар нәрселерге қатысты, сондай-ақ тыйым салынған нәрсеге және белгісізге деген барлық тілектерден бас тартудың міндетті әрекеті. Бас тартудың үш дәрежесі бар. Біріншісі қуанышты сезінбейтіндерден тұрады. сатып алынған дүниелік нәрселер немесе жіберіп алған дүниелік нәрселер үшін қайғы-қасірет.Екінші дәрежеден бас тартуды түсінгендер тұрады.Мұндай адамдар материалдық игіліктерден бас тарту кезінде өзгелерге мақтау, ар-намыс және басқа нәрселерді мадақтау сияқты тауарлар бар екенін анықтаған адамдар. бас тарту керек тыныштық.[3] Үшінші дәреже бас тарту туралы ойдан бас тартып, көктегі сыйақы үмітін немесе тозақтан қорқуды қалайтындардан тұрады.[8]

Факр (Кедейлік)

Факр, «деп аударылғанкедейлік«, - бұл сопы өміріндегі орталық көзқарастардың бірі. Ол пайғамбардың қасиеттерінің бірі болды. Ол» кедейлік - менің мақтанышым «деп мәлімдеді. Рухани мағынада кедейлік байлыққа немесе өмірге деген құштарлықтың болмауы ретінде анықталады. Факрдың шын мәнін бойына сіңірген адамның бір қыры - мистик ешқашан ешкімнен ешнәрсе сұрамауы керек.[8] Мұның себебі біреудің жаратылған тіршілік иесіне сүйенетін кез келген нәрсені сұрауы. Сол тіршілік иесінен бір нәрсе алу жүректе Құдайға емес, сыйға тартушыға бағытталған ризашылықты тудырады.[9]

Ṣabr (Сабыр)

Джунайд бесінші бекетті сипаттайды »шыдамдылық«,» Қиындық кезеңі өткенге дейін Ұлы Алла үшін ауыртпалықты көтеру «.[3] Әл-Ғаззали бұл станцияны әртүрлі шыдамдылықтарға бөледі. Біріншісі - физикалық ауырсынуға төзімділік. Бұл ауыр сырқаттанудан, жазатайым оқиғадан немесе тіпті Құдай қызметтерінің міндеттерінен туындауы мүмкін. Бұл шыдамдылыққа діннің заңдары бойынша баға беріледі. Екінші түрі зұлымдық пен ашкөздікке, негізінен өзін-өзі бақылауға қатысты мәселелерді қарастырады. Ол шыдамдылықтың басқа түрлерін, мысалы шайқастар, ашу-ызаны басу, бақыт пен дүние-мүлікті тізбектейді. Пайғамбар Мұхаммед шыдамды ең қиын сенім, сондай-ақ қиындықтарға төзімділік деп сипаттады. Пайғамбар сабырлылықты осындай қиын іс деп санағандықтан, сопының жолында кеңінен жүреді.[6]

Таваккул (Сенім)

Таввакул, аударылған «сенім«Суфи шыдамдылықты үйренгеннен кейін жетуі керек асыл кезең, сондықтан мистикаға бір нәрсе жоққа шығарылған кезде, олар оған сенеді, бұл тағдырмен келіседі. Шынайы сенім таввакульмен бірге жүреді, оны тақуалық тәжірибе арқылы үздіксіз дамыту керек және рефлексия.[10] Бұл кезең Құдайға толық сеніммен және Оның еркіне бағынумен сипатталады. Кейбір ғалымдар құдайлық күш бәрін қамтитын болғандықтан, бұл күшке толық сенім арту міндетті деп келіседі. Осылайша, тәуәкүл дәрежесі адамның иман мөлшеріне сәйкес өзгеруі мүмкін. Біреуге сену ең үлкен күнәға апарады, ширк (жасырын ассоциация).[8] Мистикалық сезімдер мен ойлар тек бір ғана Құдайға деген шынайы ықыласпен бағытталса, мистикалық тауаккулдың шынайы мәні болып саналады. Таввакул фатализмнің адам белсенділігіне қарсы әрекет ететін «пассивті» түрі емес, оны жетістікке жету үшін өз-өзіне белсенді және табанды жұмыс жасауды қажет ететін бейімділік ретінде сипаттауға болады.[10]

Риḍа (Қанағаттану)

Riḍā, соңғы станция, бұл сөз «шамамен» деп аударылатын сөзқабылдау«Ағылшын тілінде. Бұл сонымен бірге бір нәрсеге немесе біреуден рахат алуды білдіреді. Қабылдау Құдайға ең үлкен қақпа деп аталады және жердегі аспан ретінде көрінеді. Бекет үш бөлікке бөлінген. Біріншісі тырысқандардан тұрады өздерінің бақытсыздықтарын, жұбаныштарын, айырылуларын немесе жақсылықтарын қабылдай алғанға дейін мазасыздықтарын тоқтату.Екінші бөлігі - Құдайды қабылдап, Құдайдың оларды қабылдауын тілейтіндер.Бұл адамдар барлық баталарға көз жеткізсе де, оларды қабылдауда басымдылық іздемейді. Үшіншілері - екінші топтың шеңберінен шығып, Құдайдың оларды және олардың Құдайын қабылдауын іздемейді, оның орнына олар Құдай өзінің барлық жаратылыстарын алдын-ала жазған деп қабылдайды.[3]

Ḥāl-мен салыстыру (Рухани мемлекет)

Hāl (сөз. Ahwāl), немесе Хаал, аударылған «рухани күй«, сопылық мәтіндерде мақамға қарама-қарсы және толықтырушы ретінде бірнеше рет кездеседі.[1] Сопылықтың алғашқы авторы ретінде Али бин Усман Аль-Хужвири өз кітабында Кашф ул-Махжуб: сопылық туралы парсы трактаты, Халды «құдайдан адамның жүрегіне түсетін нәрсе, оның пайда болған кезде оны тойтарып бере алмайтын немесе оны өз күшімен тарта алмайтын нәрсе» деп анықтайды.[4] Мақамат пен ахвал екі рухани күй ретінде айқын көрсетілген, біріншісі - сатып алу керек нәрсе, ал екіншісі - қабылдау керек нәрсе. Жаңа мақамға жету алдыңғы мақамды бұзбайды. Хал, керісінше, өзінің табиғаты бойынша «лездік», дегенмен міндетті түрде пассивті емес. Екі рухани күйдің арасындағы ең маңызды айырмашылық - ахвал мәні жағынан Құдайдың сыйы, ал мақамат күш салу арқылы алынады. «Ихя Улум ад-дин» (діни ғылымды қайта жандандыру) еңбегінде әл-Ғазали Халды мақаммен байланыста және айырмашылығы ретінде анықтайды. Ол:

Біліктілік (wasf) «станция» деп аталады (мақам) егер ол тұрақты және төзімді болса және ол «жан күйі» (хал) деп аталады, егер ол өтіп кетсе және кідірмей жоғалып кетсе ... Тұрақты емес нәрсе «жан күйі» деп аталады, өйткені ол өз орнын тез басқа күйге беру үшін жоғалады . Бұл жүректің барлық біліктілігіне қатысты.[6]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Гарде, Л. «Ḥāl». Ислам энциклопедиясы, екінші басылым. Редакторы: П.Берман; , Th Бианквиз; Босворт; , Э. ван Донзель; және В.П. Генрихс. Brill, 2011. Brill Online. Августана. 2 сәуір 2011 <http://www.brillonline.nl/subscriber/entry?entry=islam_COM-0254 >
  2. ^ «мақам». Britannica энциклопедиясы. Британдық энциклопедия онлайн. Britannica энциклопедиясы, 2011. Веб. 7 сәуір 2011. <http://www.britannica.com/EBchecked/topic/363635/maqam >.
  3. ^ а б c г. e f Сатады, Майкл Энтони. Ертедегі ислам мистикасы: сопылық, Құран, Ми'Радж, поэтикалық және теологиялық жазбалар. Нью-Йорк: Полист, 1996. 196-211. Басып шығару.
  4. ^ а б Николсон, Рейнольд және әл-Хужвири. Кашф-аль-Махжуб: парсылардың сопылық трактаты. Лахор және т.б .: Зия-ул-Құран басылымдары, 2001. Басып шығару.
  5. ^ Наср, Сейед Хосейн. Сопылық очерктер. Нью-Йорк: Г.Аллен мен Унвин, 1972. 73-82. Басып шығару.
  6. ^ а б c Ғаззали және Фазл-ул-Карим. Діни білімнің қайта жандануы: Имам Ғаззалидің Ихя Улум-ид-дин. Бірінші басылым. Том. IV. Нью-Дели: Дарул Ишаат, 1993. Басып шығару.
  7. ^ Халил, Атиф. «Ибн әл-Араби таубаның үш шарты туралы». Ислам және христиан-мұсылман қатынастары 17.4 (2006): 403-16. Басып шығару.
  8. ^ а б c Шиммель, Аннемари. Исламның мистикалық өлшемдері. Чапель Хилл: Солтүстік Каролина университеті, 1975. 109-30. Басып шығару.
  9. ^ Мохаммад Наджиб-ур-Рехман, Хадим Сұлтан-ул-Факр «Факр дегеніміз не» Сұлтан Баху: Өмір және ілімдер, Бірінші басылым, 2015 <https://books.google.com/books?id=hlyMAwAAQBAJ&pg=PA145&dq=what+is+faqr&hl=en&sa=X&redir_esc=y#v=onepage&q=what%20is%20faqr&f=false >
  10. ^ а б Шерине Ф. Хамди. «Ислам, фатализм және медициналық араласу: Мысырдан шыдамдылықты (Сабр) өсіру және Құдайға арқа сүйеу (Тауаккул) сабақтары». Антропологиялық тоқсан 82.1 (2009): 173-96. Басып шығару