Лаос қоғамы - Laotian society

Дәстүрлі үй Секонг провинциясы Лаос
Саваннахеттегі мектеп оқушылары

Лаос қоғамы Бұл қоғам жартылай тәуелсіз сипатталады ауылдық ауылдар айналысады қосалқы шаруашылық өндірісі. Этникалық, географиялық және экологиялық айырмашылықтар ауыл өмірінде елдің бір бөлігінен екінші аймағына ауытқулар жасайды, бірақ ауылдың ортақ жіптері өзіндік сенім, шектеулі аймақтық сауда және байланыс, және өз ауылымен сәйкестендіру этникалық топ параметрге қарамастан сақтаңыз. Ауылдық сауда желілері 50-ші жылдардан бастап өмірдің бір бөлігі болды. Ірі қалалар мен бай ауылшаруашылық алқаптарынан басқа Вьентьян және Саваннахет, ауылдар бір-бірінен кем дегенде бірнеше шақырым қашықтықта орналасқан және аралық жер әртүрлі дамыған күріш печеньесі және жасырын егістіктер немесе жабайы өсімдіктер мен жануарларды, отынды және кездейсоқ жинауға арналған буферлік орман ретінде сақталады ағаш егін.[1]

Этникалық ауылдарды ажыратады, бірақ әдетте қақтығыстар мен антагонизмнің көзі емес.[дәйексөз қажет ] Ауылдардың барлығы дерлік этникалық тұрғыдан біртекті, аз болса да[сандық ] екі немесе одан да көп жеке топтарды қамтиды.[дәйексөз қажет ] Этникалық араласу көбінесе әртүрлі топтардан туындады қоныс аудару бір уақытта жаңа елді мекенге немесе а. үлкен ауылға қиылысы немесе кішігірім сауда орталығына айналатын өзен транзиттік пункті. Этникалық сәйкестілік ешқашан өзгермейді. Кейбір азшылық Лаостық жеке адамдар ойпатты Лаостың жүріс-тұрысы мен киім үлгілерін қабылдады немесе ойпатты Лаоспен үйленді және ойпатты қоғаммен тиімді түрде өсіп-өнді. Кейбір бөлімшелерде әскери қызмет 1975 жылға дейін де, кейін де әртүрлі этникалық топтардың лаостықтарын біріктірді.[1]

1975 жылдан бастап ұлттық сезім пайда болды бірлік ауыл тұрғындарының көпшілігі арасында. Пролониялық үкіметтер көбірек хао муангтың (округ бастығының) мемлекетке деген адалдығы мен алымын сақтай отырып, аудандық деңгейдегі бақылау жүйесіне тәуелді болды. Француздар кезіндегі және кейінгі кезеңдегі әкімшілік тәжірибелерЕкінші дүниежүзілік соғыс кезең, ең алдымен, губерниялық және бірнеше аудан орталықтарында болды. Үкімет қандай-да бір қондырғы арқылы салықтарды ала алды, бірақ көпшілік ауыл тұрғындарының күнделікті өміріне немесе ойларына онша әсер етпеді. Алайда, 1975 жылдан бастап үкімет ұлттық күштерді біріктіруге айтарлықтай күш пен ресурстар жұмсады, сондықтан оқшауланған ауылдар да жергілікті өзін-өзі басқарудың рөлін мойындап, өздерін белгілі деңгейде Лаос мемлекетінің бөлігі деп санайды.[1]

Төменгі Лаос қоғамы

Attapeu Stilt House
Саваннахеттегі үй

Лао Лум (Алқаптың лаосы), ХІІ ғасырда Лан Саң патшалығы құрылғаннан бастап - сандық, саяси және экономикалық тұрғыдан үстем топ болды. Лао Лоум этникалық тобының лаосы жалпы халықтың 50 пайыздан сәл астамын құрайды. Басқа байланысты ойпатты топтарға Лю және Фу Тай жатады, олар бірге халықтың 15% құрайды. Тай бөгеті мен тай денг сияқты топтар үкіметтік статистикаға сәйкес басқа ойпат топтарынан тілдік және мәдени ерекшеліктерге қарамастан, Фу Тай жалпы санатына енгізілген. Вариациялар аймақтық және әр түрлі этникалық топтардың арасында жүреді, бірақ жалпы заңдылықтар салыстырмалы түрде біркелкі. RLG-дегі шенеуніктердің көпшілігі Лао Лум болды, ал үкіметтегі азшылық шенеуніктері санының өсуіне қарамастан, ойпаттағы Лаос 1990-шы жылдардың басында айқын көпшілікке ие болды. Төменгі мәдени үлгілер саясатты жобалау немесе даму басымдықтарын белгілеу кезінде жиі норма болып саналады.[2]

Лао Лум дәстүрлі түрде ойпатты өзендерге немесе ағындарға жақын орналасқан тұрақты тәуелсіз ауылдарда тұрады. Жоғары биіктіктерде ауылдар аңғар аудандарында орналасқан, олар күріш өсіруге қолайлы жерлерге мүмкіндігінше көбірек мүмкіндік береді. Ауылдар дербес және жиырма-200-ден астам үй шаруашылығын қамтиды, дегенмен оларда қырық-елу үй және 200-ден 300-ге дейін адам бар. Әдетте ауылдарды күріш алқаптары немесе пайдаланылмаған жерлер бөліп тұрады. Ауылдық жерлерде ауылдар арасында бес және одан да көп шақырым болуы мүмкін, ал халқы тығыз орналасқан жерлерде елді мекендерді бір шақырым немесе одан аз қашықтықта ғана бөліп тұрады. Уақыт өте келе ауылдардың көпшілігінде халық саны өсті, ал егер жақын жер аз жерлерге айналса, кейбір отбасылардың жеке немесе топ болып басқа аймаққа қоныс аударуы сирек емес. Жеке үй шаруашылықтары, әдетте, отбасының туыстары немесе достары бар басқа ауылға ауысады, бірақ үлкен топтар көбінесе тұрақсыз жерлерге қоныс аударады. Мұндай ауылдың бөлінуі немесе қоныс аударуы 1990 жылдардың басында жалғасты, дегенмен, қоныс аударушылар жаңа жерге қоныстанғанға дейін аудан әкімшілігінен рұқсат алуы керек болатын.[2]

Төменгі аудандардың дәстүрлі тәуелсіздігі мен салыстырмалы оқшаулануы 1980 жылдардың соңынан бастап азайды. Орман өнімдерінің саудасы, мысалы, стлаклак, отаршылдық кезеңіне жатса да, жолдар жақсарып, маркетингтік желілер кеңейген сайын, үкімет сауда және экспорт үшін коммерциялық өндірісті ынталандырды. Жаңа экономикалық механизмнің ашық экономикалық саясаты жұмыс істеп тұрған кезде, ойпатты ауылдарды ұлттық әлеуметтік-экономикалық жүйеге қосу процесі жалғасуы мүмкін.[2]

Лао Лум үйі еденнен бір метрден екі жарым метрге дейін ағаш қадаларға салынған. Бұл стиль тұрғын ауданды жаңбырлы маусымда балшықтан жоғары ұстайды, үйдің астында күндіз жұмыс жасау немесе демалу үшін көлеңкелі аймақты қамтамасыз етеді және үйге табиғи салқындату үшін самал желдер жібереді. Отбасының байлығы мен ресурстарына байланысты қабырғалар мен едендер тоқылған бөлінген бамбуктан немесе кесілген ағаштан жасалған болуы мүмкін; шатыр саманнан, бамбуктан, ағаш тақтайшалардан немесе гофрленген болаттан жасалған. Жағдайы жақсы ауылдардағы кейбір ескі үйлер сазды плиткалармен жабылған, бірақ бұл стиль 1990 жылдардың басында кең таралған емес. Күріштің бөлек қоймасы үйдің ғимаратында, сондай-ақ осыған ұқсас құрылысты қолданатын тіректерде салынған. Мал кейде үйдің астында ұсталады.[2]

Үйлер бес-жеті метрден сегіз-он екі метрге дейін созылады, олардың ең кіші өлшемдері жаңадан құрылған үйге немесе жақында көшіп келген отбасына тән. Үйлердің көпшілігі ұзын жағынан кіруге арналған және қоғамдық орын ретінде пайдаланылатын кіреберіспен салынған. Интерьер бір немесе екі ұйықтайтын бөлмеге, келуге және тамақтануға арналған жалпы бөлмеге және жеке ас үй алаңына немесе бүйір кіреберіске бөлінген. Тұрмыстық жиһаздар қарапайым: төсеніштер немесе матрацтар мен еденде ұйықтауға арналған көрпелер, төмен тоқылған бамбук және ротанға арналған үстел, тамақ ішуге және бірнеше кәстрөлдер мен тағамдар пісіруге және тамақтануға арналған. Лао Лум еденде отырып, кәдімгі сорпадан немесе басқа ыдыстардан тамақтанады. Бумен пісірілген күріш үстелдің шетіне орналастырылған екі немесе үш кәдімгі себеттерге таратылады.[2]

Лао Лумның үй шаруашылықтары орташа алғанда алтыдан сегіз адамға дейін, бірақ ерекше жағдайларда он екіге жетуі мүмкін. Отбасы құрылымы әдетте ядролық немесе өзек болып табылады: ерлі-зайыптылар және олардың үйленбеген балалары, немесе ересек ерлі-зайыптылар бір үйленген баласымен және оның жұбайымен, сонымен бірге үйленбеген балалары мен немерелерімен бірге. Туыстық қарым-қатынас екі жақты және икемді болып саналатындықтан, Лао Лум тек қанмен жақын туыстармен тығыз әлеуметтік қатынастарды сақтауы мүмкін. Аға буын өкілдеріне арналған өтініш шарттары әке немесе шеше жағынан, ал кіші іні-қарындастар арасындағы қатынасты ажыратады.[2]

Неке дәстүрлі және заманауи тәжірибелердің араласуы арқылы пайда болады. Бұрынғы ұрпақтарда некені отбасылар ұйымдастырған болуы мүмкін, бірақ кем дегенде 1960-шы жылдардан бастап, ерлі-зайыптылардың көпшілігі өз таңдауын жасайды, бұл ата-аналарға жеткізіледі. Қалыңдықтың бағасы келісіледі, бұл көбінесе үйлену тойының шығындарын төмендетеді. Үйлену тойы қалыңдықтың отбасында өтеді, онымен ерлі-зайыптылар бір үйде немесе жақын жерде тұрады. Күйеу жігіт қалыңдықтың отбасында бірнеше жыл бойы ерлі-зайыптылар өздерінің жеке үй құруға дайын екендіктерін сезінгенше фермерлік қызметке көмектеседі. Содан кейін де олар аға ұрпақпен бірлесіп егіншілікті жалғастыра алады немесе егінді бөліп алады немесе жалпы қоймадан тамақтанады. Кейде қалыңдық күйеуінің үйіне қоныс аударуы мүмкін, бірақ укорилокалды тұру біршама жиі кездеседі. Бастапқы укорилокальды резиденция әрбір үлкен аға-інілердің жеке үй шаруашылығының дәйекті түрде құрылуымен бірге кіші қызы мен оның күйеуін қарт ата-аналарына қамқорлық жасауды және сайып келгенде үйді мұрагерлікке қалдырады. Барлық балалар жерді және басқа құндылықтарды бөледі.[2]

Полигиния дәстүрлі түрде рұқсат етілген, бірақ содан бері сирек кездеседі LPDR үкімет билікке келгеннен кейін көп ұзамай оны заңсыз деп жариялады. Сонымен қатар, бірнеше әйел алу элитаға ғана қатысты болды, өйткені бұл үлкен үй шаруашылығын сақтау мүмкіндігін қажет етті. Алайда, көптеген еркектерде ғашықтар бар. Ажырасуды кез-келген тарап бастауы мүмкін. Егер ерлі-зайыптылар тұрмыстық қиындықтарға тап болса, әдетте екі отбасы проблеманы шешеді. Қажет болса, ауыл ақсақалдары ерлі-зайыптылардың келіспеушіліктерін шешуге және татуласуға қол жеткізуге тырысады. Ажырасқаннан кейін, ерлі-зайыптылар өздерінің отбасыларына оралуы мүмкін, егер екеуі де егіншіліктен басқа күн көре алмаса. Ажырасу балалары кез-келген ата-анасында қалуы мүмкін. Жұбайы қайтыс болған жағдайда, жесір немесе жесір әйел өзінің туылған үйіне оралуы мүмкін, бірақ көбінесе тәуелсіз үй шаруашылығын жүргізеді немесе қайта некеге тұрады. Таңдау көбінесе балалардың жасына байланысты; егер олардың ешқайсысы егістікке көмектесе алмайтын болса, онда отбасында қосымша көмек болмаса тірі қалу қиынға соғады.[2]

Төменгі Лао ауылының экономикасы күріш өсіруге бағытталған, ал ауылдағы іс-шаралар мен күнделікті өмір күріш өндірісіне байланысты. Желімделген немесе жабысқақ күріш - бұл негізгі тамақ; құрамында крахмал мөлшері көп болғандықтан, жабысқақ күрішті қайнатқаннан гөрі буға пісіру керек. Оны саусақпен жейді және сорпаға немесе көкөніс немесе ет тағамына батырады. Лао-Лум ауылдарының көпшілігі күріш өндірумен өзін-өзі қамтамасыз етеді, дегенмен ауыл ішіндегі жеке үй шаруашылықтарының өндірісі әр түрлі. Мамыр мен желтоқсан айларында жаңбыр басталғаннан бастап күрішті қоймаға әкелген кезде күріш өндірісі бойынша үй шаруашылықтары жұмыс істейді. Қарқынды жұмыс кезеңдері трансплантациялау және егін жинау кезінде жүреді, және бірнеше отбасы арасында кооперативті жұмыс топтары жиі ұйымдастырылып, тапсырмаларды уақытында орындауға көмектеседі.[2]

Жер бедері жеткіліксіз болған жағдайда, Лао ойпаты да күріш өсірумен айналысады. Бұл әдіс күріш өсіруге қарағанда тиімділігі аз, бұл аз жұмыс үшін жоғары және тұрақты өнім береді. Жекелеген ауылдарда күріш күріш өндірісіне қосымша ретінде кейбір жылдары ғана өсіріледі, ал басқаларында үнемі аз мөлшерде отырғызылады. Лао Лумның кейбір ауылдарында күріш алқаптарына жарамды жер жоқ және олар күріш өндірісіне толығымен тәуелді. Жаңадан құрылған ауылдар алдымен егістіктерді тазартып, оларды күрішке айналдыру үшін оларды жыртып, байламай тұрып, бір-екі жыл бойы кең күріш егуі мүмкін.[2]

Күріштен басқа, көптеген үй шаруашылығында шағын көкөніс бақшасы мен жеміс ағаштары бар, олар үйде немесе ағынның немесе басқа су көздерінің жанында орналасқан. Басқа дақылдарға мақта, темекі және қант қамысы жатады, бірақ олар әдетте жеке пайдалану үшін аз мөлшерде ғана отырғызылады. Сонымен қатар ауыл тұрғындары тауық, үйрек және шошқа өсіреді, сонымен қатар егістік жыртуға арналған буйвол немесе екеуі және арба сүйрейтін жұп мал өсіріледі. Жалпы алғанда, ауыл шаруашылықтары өзін-өзі асырайды, тамақ өнімдерін өздері өсіреді, өз құралдары мен киімдерін тігеді және артық заттардың барлығын сабынмен, керосинмен, дәрі-дәрмектермен, ас үйге немесе тұрмыстық заттарға сатады.[2]

Аңшылық, балық аулау және терімшілік дәстүрлі түрде үй шаруашылығында маңызды рөл атқарады, дегенмен тұрғындар саны көбейіп, жабайы аймақтар нашарлағанымен, бұл ресурстарға қол жетімділік біртіндеп нашарлай түсті. Үй мылтықтары ұсақ бұғыларды, жабайы шошқаларды, тиіндер мен құстар сияқты ұсақ аңдарды аулау үшін қолданылады; балықтар түрлі торлармен, тұзақтармен немесе ілгектермен ауланады. Орманда бамбук өскіндері, саңырауқұлақтар, жемістер, дәрілік немесе аспаздық тамырлар, жапырақтар жыл мезгіліне сәйкес жиналады. Ер адамдар аң аулайды және балық аулайтын торлар мен ілгектермен балық аулайды, ал әйелдер батырылған торлар мен себеттермен балық аулайды және тамырлар мен жабайы көкөністерді жинайды.[2]

Тұрмыстық міндеттер, әдетте, жынысына қарай бөлінеді, бірақ бөлімдер қатаң емес, ерлер мен әйелдер көбінесе міндеттерді өзара орындайды. Мысалы, екі жыныс та отын кеседі және тасиды. Әйелдер мен балалар дәстүрлі түрде тұрмыстық қажеттілікке және ас үй бақшаларын өсіруге су тасиды. Тамақ пісіру, үй жинау, жуу сияқты жұмыстардың көпшілігін әйелдер жасайды және кішкентай балалар үшін басты қамқоршы ретінде қызмет етеді. Олар үйдегі артық тағамдар мен басқа да ұсақ өнімдердің негізгі сатушылары болып табылады, ал әйелдер әдетте көкөністер, жемістер, балықтар, құс еттері және негізгі тұрмыстық құрғақ тауарлардың коммерциялық сатушылары болып табылады. Ер адамдар әдетте ірі қара, буйвол немесе шошқа сатады және кез-келген механикалық заттарды сатып алуға жауапты. Отбасылық шешім қабылдау үшін, әдетте, ерлі-зайыптылардың пікірталастары қажет, бірақ ерлер әдетте ауыл жиналыстарында немесе басқа да ресми функцияларда отбасының өкілі ретінде әрекет етеді. Егіншілік жұмыстарында ер адамдар дәстүрлі түрде күріш алқаптарын жыртады және тырмалайды, ал әйелдер көшеттерді отырғызбай тұрып тамырымен жұлып алады. Екі жынысты трансплантациялау, егін жинау, бастыру және тасымалдау.[2]

Ауылда кәсіптік мамандандыру төмен; барлығы күріш өсіреді. Кейбір ауыл тұрғындары тоқу, темір ұстасы немесе діни білімдерде ерекше дағдыларға ие болуы мүмкін, бірақ бұл дағдылар отбасы үшін жеткілікті мөлшерде күріш пен көкөніс өсірудің негізгі міндетіне қосымша болып табылады. Әлеуметтік-экономикалық стратификация кез-келген ауылда төмен болып келеді, дегенмен ауылдар бір-бірінен айтарлықтай ерекшеленуі мүмкін. Мәртебе жасқа, байлыққа, нақты тапсырмаларды орындау шеберлігіне және діни білімге сәйкес келеді. Туыстық немесе саяси одаққа негізделген фракциялар ауылда болуы мүмкін, бірақ әдетте ауылдың жалпы ынтымақтастығы мен басқаруына кедергі болмайды.[2]

Дәстүр бойынша, ойпатты Лао ауылдарын ауыл бастығы (фо тыйым немесе най тыйым) және ауылдастар сайлайтын бір-екі көмекші басқарады, дегенмен кейде аудан немесе провинция шенеуніктері өздерінің қызметтерін нәтижелерге әсер ету үшін пайдаланады. Құрметті ақсақалдар, соның ішінде әйелдер, интраильяциялық дауларды қарастыратын кеңесші топ құрады. 1975 жылдан бастап ауылдарды ауыл президенті басқаратын әкімшілік комитет басқарады (жолға тыйым салу) және экономикалық және халықты есепке алу, өзін-өзі қорғау милициясы, ауылшаруашылығы, әйелдер істері және жастар ісі сияқты белгілі бір салалар үшін жауапкершіліктері бар бірнеше басқа адамдар. Барлық мүшелер негізінен жалпыхалықтық сайлаумен сайланады, дегенмен 1975 жылдан кейін он жылдай уақыт ішінде ауыл деңгейіндегі партиялық кадрлар қолайлы кандидаттарды таңдау үшін белсенді рөл атқаруы керек еді.[2]

Алайда, қазіргі саяси жүйенің өзінде де ауыл басшылары ресми билікке ие емес немесе мүлдем жоқ және консенсус пен сәйкестікті қамтамасыз ету үшін әлеуметтік қысым қолдану арқылы басқарады. Ауылдық кездесулер сирек өткізіледі, бірақ әдетте ашық айтылған мәселелерге әр түрлі көзқараспен қатысады. Егер мәселе бойынша консенсусқа қол жеткізілмесе, көшбасшылар қоғамдастықтың барлық мүшелерімен кездесуден тыс әрі қарай талқылауға мүмкіндік беретін шешімдерді кешіктіреді. Әдеттегі мәселелерге ауыл мектебін салу немесе кеңейту немесе қоғамдастық ұңғымасын қазу немесе ауылдың жыл сайынғы қорғаныш рухын қалай ұйымдастыруға болатындығы кіруі мүмкін. Тарихи тұрғыдан діни және салтанатты іс-шаралар және Будда ғибадатханасымен немесе монастырьмен (ват) байланыстар ауыл өмірінде өте маңызды болды және көп уақыт пен шығындардың бағыты болды.[2]

Әр отбасы ауыл жобаларына бірдей мөлшерде еңбек, материал және ақша бөледі. Жобаны жүзеге асыру туралы шешім қабылданғаннан кейін, егжей-тегжейлерді басқару және салымдардың есебін жүргізу үшін комитет тағайындалады. Ауыл жобаларына арналған ауыспалы еңбек топтарының жүйелері кең таралған; мысалы, он үйден құралған топтар әр үйге бір жұмысшыны үш-жеті күнде, топтардың санына байланысты, жоба аяқталғанға дейін жеткізе алады. Кейбір үлкен жобалар, мысалы, мектеп салу, бірнеше жыл бойы жалғасуы мүмкін, жұмыс құрғақшылық кезеңінде ауылшаруашылық міндеттері ауыр болған кезде немесе материал сатып алуға қаражат болған кезде жүреді.[2]

Үй шаруашылықтары да бейресми түрде, әсіресе ауылшаруашылық жұмыстарында ынтымақтасады. Еңбек алмастыру күріш өсірумен байланысты кез-келген іс бойынша жүзеге асады, дегенмен бұл трансплантациялау, жинау және бастыруда кең таралған. Шаруашылық алмасудың екі түрлі заңдылығы бар. Орталық және оңтүстік Лаоста ауыл тұрғындары көптеген басқа үй шаруашылықтарын, кейде бүкіл ауылды трансплантациялау сияқты нақты тапсырманы орындау үшін бір күндік көмекке шақырады. Нақты төлем талап етілмейді, бірақ отбасы жұмысты уақытында бітіре алмаса, ауылдағыларға көмектесуге міндетті. Солтүстік ауылдарда өзара көмек отбасылар арасындағы алмасу негізінде ұйымдастырылады, олар жыл бойына теңесуі керек; бір күндік жұмыс трансплантациясы бір күндік жұмыс бастырумен өтелуі мүмкін. Он алты жастан асқан ерлер, әйелдер мен балалардың жарналары қандай міндеттерге қарамастан тең деп саналады.[2]

Үйлер әдетте жергілікті материалдарды қолданып салынады және үй иесі жеткілікті ағаш, бамбук және / немесе сабан шөптерін жинап алғаннан кейін, көршілері мен туыстарынан үйді тұрғызуға көмектесуін сұрайды. Жақтауды жинау және ауыр ағаштарды көтеру үшін әдетте бір-екі күнде жиырма адам кетеді. Ауыр жұмыс аяқталғаннан кейін, иелері құрылысты келесі апталарда аяқтайды. Бұл жұмыста және фермерлік еңбек биржасында қабылдаушы отбасы көмекке келгендердің барлығына тамақ береді. Жалпы ауылшаруашылық жұмыстары үшін тамақ салыстырмалы түрде қарапайым және әдетте тауық немесе үйрек және жергілікті күріш ликерінің бөтелкесін қосады. Үй өсіру үшін тамақ неғұрлым күрделі болып саналады - шошқа немесе ұсақ өгіз және тапсырма аяқталғаннан кейін алкоголь. Ауру, өлім немесе басқа тұрмыстық төтенше жағдайлар да көршілерінен көмек алады.[2]

Төменгі Лао - барлығы дерлік буддистер, және ауылдардың көпшілігінде әлеуметтік және діни орталық ретінде қызмет ететін ват бар. Шағын ауылдарда бір немесе екі монах қана плюс бірнеше бастаушы монахтан тұруы мүмкін, ал үлкен ауылдарда алты монах пен плюс жаңадан болуы мүмкін. Әр айдың тоқсанында көптеген ауыл тұрғындары суға жиналады; ірі діни мерекелер күндері олар неғұрлым пысықтау рәсімдерін өткізеді және суға баратын жерді (діни жәрмеңке) ұйымдастыра алады. Ұлттық білім беру жүйесі дамымай тұрып, ұлдар мен жас жігіттер негізгі діни және зайырлы білім алды. Ват ауыл жиналыстарын өткізу орны ретінде жиі пайдаланылады, өйткені зал - бұл бәріне бірден тұруға жеткілікті үлкен ғимарат. Көптеген ауылдарда ғимараттың күтілуін, жәрмеңкенің ұйымдастырылуын және монахтар мен жаңадан келгендердің жалпы әл-ауқатын қадағалайтын шағын су комитеті бар. Комитет мүшелері консенсус бойынша олардың адамгершілігі мен діни адалдығына байланысты таңдалады және әдетте өмірлерінде монахтар болған.[2]

Олар Буддистер болғанымен, Лао Лум сонымен бірге құдіретті құрметтейді phi (рухтар), олар орынмен немесе қайтыс болған адаммен байланысты болуы мүмкін. Ауылдық ұйым үшін ауылдың қорғаныш құдайына табынушылық немесе жыл сайын атап өтілетін фи-фи тыйымы маңызды. Жаңартудың күшеюі мен үкіметтің ресми құлдырауына байланысты көптеген ауылдар бұл тәжірибеден бас тартты. Алайда, кейбір ауылдар 1990-шы жылдардың басында ФИ-ге тыйым салу үшін жыл сайын құрбандық шалуды жалғастырды, бұл рәсімде ауылдың ерекше әлеуметтік бірлік ретіндегі маңыздылығын тағы бір рет дәлелдеді және ауыл мен оның тұрғындарының сәттіліктерін қамтамасыз етуге бағытталған.[2]

Мидленд Лаос қоғамы

Лао Теунг (тау беткейлеріндегі лаос), халықтың шамамен 24 пайызын құрайды және олардың саны 400000-нан астам адамды - каммудан 100-ге жетпейтін - нумбриден тұратын кем дегенде отыз жеті түрлі этникалық топтардан тұрады. Көптеген топтардың Таиландта немесе Вьетнамда қосымша мүшелері бар. Үш негізгі этникалық классификацияның ішіндегі Лао Теунг топтарының айырмашылығы Лао Лум немесе Лао Сунға қарағанда көбірек. Осы топтардың көпшілігі туралы аз мәлімет бар, және толыққанды этнографиялық жазбалар тек бірнеше адам үшін қол жетімді. Lao Theung топтарының көпшілігі салыстырмалы түрде шектеулі географиялық аймақта тұрады; мысалы, Няхэун, Седанг және Личинкалар көбінесе Аттапу мен Сараван (Салаван) провинцияларында тұрады, ал Ламет Бокео, Одомхай және Луанг Намта провинцияларының шекарасына жақын орналасқан. Каммулар Сяньхоуаннан Бокеоға дейін солтүстікке шашыраңқы өмір сүреді.[3]

Лао-теунгтар австроазиялық отбасының тілдерінде сөйлейді, ал кейбір тілдер, мысалы Камму, Ламет, Сэм Дао сияқты бір-бірімен тығыз байланысты болғанымен, басқалары өзара түсініксіз. Тілдердің ешқайсысы жазбаша сценарий жасаған жоқ. Географ Кристиан Тайллардтың айтуынша, Лао Теун бастапқыда тай мигранттары тауларға және тауларға ығыстырып, күріш өндірісіне көшуге мәжбүр болған күріш өсіретін жаздық фермерлер болған. Алайда Карл Густав Изиковицтің Ламет туралы этнографиясы тарихи тұрғыдан олардың егіншілікпен айналысқанын және қолайлы жер болатын жерлерде де күріш өсірмегенін айтады. Әрине, соңғы екі ғасырдың ішінде барлық Лао Тэунг егіншілікке толы фермерлер және жартылай миграторлар ретінде сипатталды, өйткені олар кейде ауылдары қоныс аударған жерлері таусылды. Лаостың солтүстігінде кездесетін Камму мен Ламеттің, әлеуметтік Лаостың оңтүстігіндегі этникалық топтарға қарағанда әр түрлі әлеуметтік ұйымы мен ауылшаруашылық экологиясы бар.[3]

Лао Теун ауылдарының көпшілігі (ең алдымен Камму сипаттамаларына негізделген) тау баурайында орналасқан, бірақ шыңдарда немесе жоталарда емес - Лао Теун атауы шамамен «сол жердегі Лаос» дегенді білдіреді. Алайда 1950-ші жылдардан бастап өзендер немесе жолдар маңында төменгі биіктіктерде ауылдар саны көбейе бастады, олар жолдар қайта салынып, кеңейе бастаған кезде пайда болды. Кейде бұл ауылдардың негізін соғыстан қашқан адамдар қаласа, кейде олар көлікке, базарларға және әлеуметтік қызметтерге жақын болғысы келгендіктен пайда болған. 1975 жылдан кейін көптеген Хмонг пен Каммуды Патет Лаосы мен Лаос халықтық армиясы қуып жіберді. 1980 жылдардан бастап үкімет таулы жерлердегі егіншілік пен орманды тазартуды азайту мақсатында таулы аудандарға қоныс аударуға шақырды. Камму және Ламет ауылдары, сондай-ақ басқа да ортаңғы топтардың ауылдары салыстырмалы түрде тұрақты, кейбірі елу жылдан астам жерде қалады. Дәстүрлі түрде ауылдар егістік алқаптарын ұзақ уақыт бойы ауылшаруашылық өндірісін қамтамасыз ететін етіп ауыстырып отырды. Жеке үй шаруашылықтары ауылдан басқа жерге ауысуы мүмкін немесе ауылдар екінші ауылмен қосылып, жақын арада орнатылуы мүмкін; дегенмен, әдеттегі үлгі отырықшы болды. Лаостың орталық бөлігін мекендейтін Мидленд топтары негізінен жылжымалы болды, ауылдар онжылдықтан кейін көшірілді. Алайда, бұл ұзақ уақыттан келе жатқан заңдылық па немесе сол уақыттағы тұрақсыз жағдайларға жауап па, белгісіз Екінші Үндіқытай соғысы.[3]

Лао-Теунг ауылдары көбінесе Лао-Лум ауылдарының көпшілігіне қарағанда біршама кішірек, жиырма мен отыз үйдің арасында болады, бірақ елу үй және 300 және одан да көп тұрғындары бар жерлер туралы хабарланған. Ламет пен Камму ауылдарындағы үйлер белгілі бір ұйымдастырушылықсыз немесе бағдарсыз топтастырылған, бірақ жекелеген орындар ауыл рухы практиктің кеңесімен таңдалады. Ламет ауылдары, әдетте, ауылда орталықта орналасқан ерлердің ортақ үйі арқылы екі бөлікке бөлінеді, бірақ мұндай тәжірибе Камму үшін тіркелмеген. Дәстүр бойынша, Камму отбасыларында жасөспірім ұлдар мен бейтаныс адамдар үшін бөлек жалпы үй бар, бірақ бұл тәжірибе 1975 жылдан кейін құрылған көптеген жаңа елді мекендерде жалғасқан жоқ.[3]

Үйлер ағаштан немесе бамбуктан жасалған үйінділерден бір-екі метрден (6 ') биіктікте салынған және олардың өлшемдері кем дегенде бес-жеті метр (16' x 23 '). Әдетте олар үлкенірек. Құрылыс материалдарына едендер мен қабырғалар үшін тоқылған бамбук немесе кесілген ағаш және шөп сабаны немесе бамбук тақтайшалары жатады. Үйдің ішінде ас үй ошағы орналасқан, ал үйдің кем дегенде бір шетіне ашық подъез орнатылған. Үйінділерге салынған бөлек күріш қорасы ауылда (Камму) немесе ауылдың шетінде (Ламет) орналасуы мүмкін. Әдетте ауылдар ауыз су мен жуу сумен қамтамасыз ету үшін шағын ағынның жанында салынады, ол көбінесе бамбук су арнасы арқылы құйылатын шелектер мен шомылуды жеңілдетеді.[3]

Іс жүзінде барлық Lao Theung топтары үй шаруашылығының негізі ретінде күріш өсіруге негізделген. Ламет пен Камму глютинді күрішті жақсы көреді, ал кейбір басқа топтар қарапайым күрішті жегенді ұнатады. Кішігірім дала үйі әрдайым егістікке салынады және отбасының барлығы немесе олардың бір бөлігі күн сайын ауылға қайтып барғаннан гөрі, егін егу маусымында бірнеше күн ұйықтай алады.[3]

Жүгеріден күріштен сирек өнім алынады, ал арамшөптерді бақылауда ұстау үшін жұмсалатын шығындар егіс алқабын кеңейтуге үлкен кедергі болып табылады. Жүгері, кассава және жабайы түйнектер диетаның маңызды компоненттері болып табылады, бұл жиі жеткіліксіз күріштің қорын толықтырады. Күріштің төмен өнімділігінің салдарынан Лао Теунг әдетте Лаостағы үш этникалық топтың ең кедейі болып саналады. Еркектер қалаларға coolie ретінде жұмыс істеу үшін жиі келеді.[3]

Лао Теун егіншілікпен қатар, ауылды қоршап тұрған ормандарда аң аулау және терумен айналысады. Ер адамдар кішкентай аңдарды, кейде жабайы шошқаны немесе бұғыны атып немесе аулайды. Әйелдер де, ер адамдар да бамбук пен ротан өскіндерін, жабайы көкөністерді, саңырауқұлақтарды, түйнектерді және дәрілік өсімдіктерді үнемі жинайды, соңғысы әйелдер сатады. Балық аулау кейбір топтарға кең таралған, бірақ басқалары сирек айналысады, мүмкін бұл үлкен ағындардан алыс таулы жерде өмір сүрудің салдары.[3]

Даммонг Таянин, антрополог, Каммудан шыққан, Каму үшін жерді иелену үлгісін сипаттады, ондағы үй шаруашылықтары он екі-он бес жылдық айналымда егілетін көптеген жеке егістіктерге ие; басқа үй шаруашылықтары осы меншік құқығын мойындайды. Талап етілген өрістер әр ұрпақтың ұрпақтары арасында бөлінеді. Алайда, басқа зерттеулерде кең өрістерге тұрақты құқықтарды сақтайтын кез-келген Lao Theung тобы туралы айтылмайды. Барлық жағдайда, тазартылған және өсірілетін алқаптар бір-екі жылдан кейін құлап кетуіне жол беріледі. Халық пен жер арасындағы теңгерімге байланысты, бұл өрістер қайтадан тазартылғанға дейін үш жылдан он бес жылға дейін бос тұруға рұқсат етілуі мүмкін. Әр егіннен кейін жеке үй шаруашылықтары егетін жерлерді таңдап, келесі жылы егін егеді. Кейде бұл таңдау жеке шешім болып табылады, бірақ кейде үй шаруашылығының тобы бір үлкен аумақты тазарту және қоршау үшін ынтымақтасады, содан кейін ол бөлінеді. Немесе ауыл қай ауданды тазалап, оны ауылдағы барлық отбасыларға бөлуді шешеді. Егістен бас тартқаннан кейін оны кез-келген адам тазартып, егін сала алады. Бес жылдан жеті жылға дейінгі қыс мезгілдері жүйкеленген жүйенің біртіндеп деградациясына әкеледі, өйткені олар топырақтың құнарлылығын қалпына келтіру үшін өсімдіктердің жеткілікті түрде өсуіне мүмкіндік бермейді.[3]

Lao Theung-тің барлық топтары патриоттық болып табылады. Камму және Ламет үй шаруашылықтары орташа алғанда алтыдан жеті адамға дейін, бірақ он екі-он төрт адамнан аспауы мүмкін. Идеал үй ата-аналар мен балалардан, үйленген ұлдардың әйелдері мен немерелерінен тұрады. Үйленген ұлдар ақыры бөлек үй-жайлар құрады, бірақ отбасын қалыңдықтың құнын ішінара төлеу үшін бірнеше жыл бойы қалыңдықтың ата-анасымен бірге тұрып, жұмыс істеуге тиісті күйеу баласы уақытша көбейте алады. Камму мен Ламетте сәйкесінше сегіз және жеті тотемиялық рулар бар, олар әлеуметтік ұйымдасуға және некені реттеуге негіз болады. Ламет үшін рулар экзогамиялық болып табылады және әр ауылда кем дегенде екі рулар болады, осылайша неке алмасу мүмкіндігін қамтамасыз етеді. Камму руларды рудың тотеміне байланысты төрт санатқа, яғни төрт төртке, құсқа немесе өсімдікке бөледі. Тотем - аңызға айналған рулық бабаны құтқаруға немесе өлтіруге ықпал еткен өсімдік немесе жануар. Бір адам басқа рудан шыққан адамға үйленуі керек, атап айтқанда, ер адамдар нағыз немесе классификациялы аналардың бауырларына тиетін қыздарға үйленуі керек. Әрбір кландар тобы (мысалы, төртбұрыш) әрқашан басқаларына біреуіне қалыңдықтар береді (мысалы, құс) және үшіншісінен (мысалы, өсімдіктерден) дөңгелек қатынаста қалыңдықтар алады. Осылайша, ауылда неке алмасу үшін ұсынылатын барлық үш рулық категория болуы керек.[3]

Ламет тұқымдары ауылдың ішінде де, сыртында да адамдар арасында қарым-қатынас орнатуға көмектеседі. Ауылда бір рудың мүшелері ауыл шаруашылығында ынтымақтастық қарым-қатынасты дамыта алады, ал оның ауылынан тыс жерде жүрген адам басқа ауылға келген кезде кланның мүшелерін іздеуі мүмкін. Камму үшін кландық мүшелік тек үйаралық ынтымақтастықты жеңілдету және ауыл ішіндегі неке қатынастарын реттеу үшін маңызды болып көрінеді. Егер отбасы басқа ауылға қоныс аударса, олар үш топтық неке алмасу шеңберіне ену үшін өздерінің рулық мүшелерін өзгерте алады.[3]

Некені күйеу мен қалыңдық таңдайды. Ерлі-зайыптылар үйленуге келіскен соң, олардың ата-аналары келін түсіру туралы келіссөздер жүргізеді. Ламеттің арасында қалыңдықтың отбасы да махр жібереді. Ауылдарда айтарлықтай байлыққа қол жеткізуге мүмкіндіктер аз болғандықтан, Камму мен Ламет жастары 20-шы жылдардан бастап қалаларға немесе Таиландқа қоныс аударып, қалыңдықтың бағасына қажетті қаражат тапқанға дейін бірнеше жыл жұмыс істеді. Ламеттің арасында үйленбеген жасөспірім ер адамдар коммуналдық ер адамдар үйінде ұйықтайды, бірақ олар күндіз отбасыларымен жұмыс істейді.[3]

Полигинияға дәстүрлі түрде рұқсат етілген, бірақ бұл сирек кездеседі, өйткені аз ер адамдар екінші әйел ала алады. Ламет ер адам екі апалы-сіңліліге тұрмысқа шығуы мүмкін болса, Камму арасында мұндай әрекетке тыйым салынған; жесір әйел күйеуінің інісіне кез-келген мәдениетте тұрмысқа шығуы мүмкін. Егер ол оған үйленбеуді қаласа, оның қолдауы үшін бауырлас бәрібір жауапты. Некеден кейін алғашқы тұру әдетте патриоттық сипатта болады, бірақ егер күйеу жігіт келісілген келіннің құнын толық төлей алмаса, онда ол келіншек орнына бірнеше жыл бойы қайын енесінің үйінде тұруға және жұмыс істеуге міндетті. Ата-анасы қайтыс болғаннан кейін, ұлдар құнды заттарды бөледі және Дамронгтың айтуы бойынша, кең өрістер мен тыңайған жерлерге құқықтар. Материалдық құндылықтар, әдетте, шектеулі болып табылады, оларға мал, ауылшаруашылық және тұрмыстық жабдықтардан, дәстүрлі киімде қолданылатын күміс монеталардан немесе құймалардан көп емес кіреді. Wooden and bronze drums were important symbols of Lamet and Kammu household wealth in the past, but most appear to have been lost or sold during the Indochina wars.[3]

Gender role differentiation in both farming and household activities is considerably greater among the Lao Theung than among the Lao Loum. Men are primarily responsible for clearing and burning swidden fields, although women may assist in clearing the smaller brush. Men punch holes for seed and the women follow, dropping and covering the seed with topsoil. Both sexes weed the fields, but the women are primarily responsible for this time- consuming task. Harvest is a joint activity. In the house, women cook, care for children, husk rice, cut firewood, and haul water. Women also gather roots, shoots, and other wild vegetative products. Men weave baskets, repair farm tools, and hunt small game. Men are also more likely than women to manage household finances and engage in trade, typically selling livestock and collected forest products or scrap metal from the war in exchange for rice. Izikowitz reports a significant trade of surplus rice by the Lamet and Kammu to neighboring lowland Lao villages in exchange for salt and metal implements in the 1920s and 1930s but notes rice sales were declining because of competition from other producers. Since at least the 1970s, few Lao Theung produce any surplus rice. Women may sell vegetables, chickens, or occasionally handicrafts locally but do not have the important market role of lowland Lao women. Where villages have access to primary schools, both boys and girls attend for a few years, but girls are much more likely to drop out before boys.[3]

As in all villages in Laos, village governance is managed by an elected administrative committee consisting of a president and several other members in charge of economic affairs, self-defense, agriculture, and so on. Traditionally, the village has a chief who is the intermediary between the village and the national government. Important decisions are made by elders, who in the absence of a written script memorize agreements among village members.[3]

Both Kammu and Lamet villages have a ritual leader (lkuun in Kammu, xemia in Lamet) who officiates at important spirit rituals that affect the entire village. This position is hereditary in the male line. Kammu and Lamet, as most Lao Theung, are animists and are respected by their lowland neighbors as being especially proficient in protecting against or propitiating spirits that may cause illness or accidents. Ancestral spirits are an important aspect of household religious and safety rituals, but above the grandparents' generation they are generalized, and the spirits of specific persons are not worshiped. Kammu and Lamet revere rather than fear the spirits of their ancestors, who protect the household and village against harm as long as they are respected and are offered sacrifices. Rituals are also performed at the start of any important undertaking, for example, at the beginning of rice planting or building a house. Taboos restrict certain activities; for example, Lamet cannot make or repair tools inside the family house but do this work in the communal men's house.[3]

Lao Theung are socially, economically, and politically the most marginal group of the three ethnic classes. During the Second Indochina War, many Lao Theung supported the Neo Lao Hak Xat (Lao Patriotic Front—LPF; see Glossary), the political party of the Pathet Lao—or actively fought with the Pathet Lao. Ethnic differences and resentments against lowland Lao dominance likely stimulated some of this support, as did effective Pathet Lao recruitment activities in the remote eastern areas populated principally by Lao Theung groups. During the years immediately after 1975, Lao Theung cadre gained numerous mid-level positions in the new government, but later many were replaced by lowland Lao with greater technical training and experience. Provincial and district officials are more likely to be Lao Theung in provinces with pronounced minority populations, and geographical isolation and poor education are still barriers to the integration of all Lao minorities in national affairs. The traditional subsistence swidden agricultural societies of the Lao Theung, which involved little trade with other groups, led to a marginal economic existence for many villages in the 1990s. Numerous individual Lao Theung have adopted lowland behavioral patterns and successfully pass as lowland Lao, but prejudicial attitudes attributed to many lowland Lao continue to affect social and economic opportunities for many Lao Theung villages.[3]

Upland Lao society

Lao Sung (Laotian for "the mountain top"), include six ethnic groups of which the Hmong, Akha, and Mien (Yao) are the most numerous. As of 1993, the Hmong numbered over 200,000, with settlements throughout the uplands of northern Laos. About the same number of Hmong live in northern Vietnam, and approximately 90,000 live in Thailand; this number does not include the 30,000 Hmong that were living in Thai refugee camps at the end of 1992. Some 60,000 Akha reside for the most part in Louang Namtha, Phôngsali, and Bokeo provinces. The other upland groups are the Phu Noi, found in Phôngsali and northern Louangphrabang provinces, the Mien (in Bokeo and Louang Namtha provinces), and small populations (fewer than 10,000) of Lahu and Kui located in the far northwest. The 1985 census also classified the 6,500 Hô (Haw)--Chinese originally from Yunnan Province—with the Lao Sung. All these groups have significant populations outside Laos, and the bulk of the ethnographic information available is from studies conducted in neighboring countries.[4]

The Lao Sung are the most recent migrants to Laos, having arrived from the north in a series of migrations beginning in the early nineteenth century. Hmong entered northwestern Vietnam from China prior to 1800, and early settlements in northeastern Laos were reported around the turn of the nineteenth century. Pioneering settlements gradually extended westward, crossing the Mekong around 1890 and reaching Tak in northern Thailand around 1930. Mien migrations, in contrast, seem to have come southeast through Burma and Thailand before reaching Laos. All Lao Sung settlements are located in the north, with only Hmong villages found as far south as Vientiane.[4]

Lao Sung typically live on mountain tops, upland ridges, or hillsides over 1,000 meters in elevation. The name means "the Lao up high." Most groups are considered to be semimigratory; villages are moved to new locations when swidden farming resources in the old locale have been exhausted. Yet some villages have continued for more than 100 years, with individual households moving in or out during this period. Although all Lao Sung traditionally live in the uplands and engage in swidden farming, their housing styles, diet, farming techniques, kinship systems, and social organization vary from one group to another.[4]

The Hmong make up more than two-thirds of the Lao Sung. Hmong villages in Laos, Vietnam, and Thailand have traditionally been found on mountain or ridge tops, with sites selected according to principles of geomancy. Before the 1970s, villages seldom consisted of more than twenty or thirty households. Hmong rely on swidden farming to produce rice, corn, and other crops, but tend to plant a field until the soil was exhausted, rather than only for a year or two before allowing it to lie fallow. Consequently, the fields farmed by a village would gradually become too distant for easy walking, and the village would relocate to another site. The new site might be nearby or might be many kilometers distant.[4]

The Hmong fled China (where they were traditionally paddy rice farmers) to escape persecution and pacification campaigns, gradually migrating through Vietnam and Laos, into Thailand. They adopted swidden farming in these regions by necessity because lowland basins were already settled. Small groups of households would leave an established village to start another village in relatively uninhabited upland areas. In turn, other families moving from older settlements would settle an area that had been vacated, always in search of better farmlands than those that had been left behind. As the population of both Hmong and other neighboring groups increased, it ultimately became impossible to find new unclaimed lands, and the pioneering settlement pattern ended sometime between 1960 and 1975 in western Laos and northern Thailand. Villages in the old settled areas of eastern Laos—Xiangkhoang and Louangphrabang—in many cases have been in one location for more than thirty or fifty years and have grown in size to as many as sixty or eighty households and more than 500 persons.[4]

Hmong houses are constructed directly on the ground, with walls of vertical wooden planks and a gabled roof of thatch or split bamboo. In size they range from about five by seven meters up to ten by fifteen meters for a large extended household. The interior is divided into a kitchen/cooking alcove at one end and several sleeping alcoves at the other, with beds or sleeping benches raised thirty to forty centimeters above the dirt floor. Rice and unhusked corn are usually stored in large woven bamboo baskets inside the house, although a particularly prosperous household may build a separate granary. Furnishings are minimal: several low stools of wood or bamboo, a low table for eating, and kitchen equipment, which includes a large clay stove over which a large wok is placed for cooking ground corn, food scraps, and forest greens for the pigs. Almost every house has a simple altar mounted on one wall for offerings and ceremonies associated with ancestral spirits.[4]

The Hmong swidden farming system is based on white (nonglutinous) rice, supplemented with corn, several kinds of tubers, and a wide variety of vegetables and squash. Rice is the preferred food, but historical evidence indicates that corn was also a major food crop in many locations and continues to be important for Hmong in Thailand in the early 1990s. Most foods are eaten boiled, and meat is only rarely part of the diet. Hmong plant many varieties of crops in different fields as a means of household risk diversification; should one crop fail, another can be counted on to take its place. Hmong also raise pigs and chickens in as large numbers as possible, and buffalo and cattle graze in the surrounding forest and abandoned fields with little care or supervision.[4]

Hmong have traditionally grown opium in small quantities for medicinal and ritual purposes. From the beginning of their colonial presence, the need for revenue prompted the French to encourage expanded opium production for sale to the colonial monopoly and for payment as head taxes. Production, therefore, increased considerably under French rule, and by the 1930s, opium had become an important cash crop for the Hmong and some other Lao Sung groups. Hmong participate in the cash market economy somewhat more than other upland groups. They need to purchase rice or corn to supplement inadequate harvests, to buy cloth, clothing, and household goods, to save for such emergencies as illness or funerals, and to pay bride-price. In the isolated upland settlements favored by the Lao Sung, opium poppies, a cold-season crop, are typically planted in cornfields after the main harvest. Opium, a sap extracted from the poppy plant, is almost the only product that combines high value with low bulk and is nonperishable, making it easy to transport. It is thus an ideal crop, providing important insurance for the household against harvest or health crises. The government has officially outlawed opium production, but, mindful of the critical role it plays in the subsistence upland economy, has concentrated efforts on education and developing alternatives to poppy farming, rather than on stringent enforcement of the ban. It also established a special police counternarcotics unit in August 1992.[4]

Lao Sung farming is not mechanized but depends on household labor and simple tools. The number of workers in a household thus determines how much land can be cleared and farmed each year; the time required for weeding is the main labor constraint on farm size. Corn must be weeded at least twice, and rice usually requires three weedings during the growing season. Peppers, squash, cucumbers, and beans are often interplanted with rice or corn, and separate smaller gardens for taro, arrowroot, cabbage, and so on may be found adjacent to the swiddens or in the village. In long- established villages, fruit trees such as pears and peaches are planted around the houses.[4]

In response to increasing population pressure in the uplands, as well as to government discouragement of swidden farming, some Hmong households or villages are in the process of developing small rice paddies in narrow upland valleys or relocating to lower elevations where, after two centuries as swidden farmers, they are learning paddy technology, how to train draft buffalo, and how to identify seed varieties. This same process is also occurring with other Lao Sung groups to varying degrees in the early 1990s as it had under the RLG.[4]

Hmong households traditionally consist of large patrilineal extended families, with the parents, children, and wives and children of married sons all living under the same roof. Households of over twenty persons are not uncommon, although ten to twelve persons are more likely. Older sons, however, may establish separate households with their wives and children after achieving economic independence. By the 1990s, a tendency had developed in Laos for households to be smaller and for each son and his wife to establish a separate household when the next son married. Thus, the household tends toward a stem family pattern consisting of parents and unmarried children, plus perhaps one married son. Following this pattern, the youngest son and his wife frequently inherit the parental house; gifts of silver and cattle are made to the other sons at marriage or when they establish a separate residence. In many cases, the new house is physically quite close to the parents' house.[4]

Hmong reckon kinship patrilineally and identify fifteen or sixteen patrilineal exogamous clans, each tracing their descent back to a common mythical ancestor. There are several subdivisions in Hmong society, usually named according to features of traditional dress. The White Hmong, Striped Hmong, and Green Hmong (sometimes called Blue Hmong) are the most numerous. Their languages are somewhat different but mutually comprehensible, and all recognize the same clans. Each village usually has at least two clans represented, although one may be more numerous. Wives almost always live with their husband's family.[4]

Marriage is traditionally arranged by go-betweens who represent the boy's family to the girl's parents. If the union is acceptable, a bride-price is negotiated, typically ranging from three to ten silver bars, worth about US$100 each, a partial artifact from the opium trade. The wedding takes place in two installments, first at the bride's house, followed by a procession to the groom's house where a second ceremony occurs. Sometimes the young man arranges with his friends to "steal" a bride; the young men persuade the girl to come out of her house late at night and abduct her to the house of her suitor. Confronted by the fait accompli, the girl's parents usually accept a considerably lower bride-price than might otherwise be demanded. Although some bride stealing undoubtedly involves actual abductions, it more frequently occurs with the connivance of the girl and is a form of elopement.[4]

As a result of a government directive discouraging excessive expenditures on weddings, some districts with substantial Hmong populations decided in the early 1980s to abolish the institution of bride-price, which had already been administratively limited by the government to between one and three silver bars. In addition, most marriages reportedly occurred by "wife stealing" or elopement, rather than by arrangement. In the past, males had to wait for marriage until they had saved an adequate sum for the bride-price, occasionally until their mid-twenties; with its abolition, they seemed to be marrying earlier. Hmong women typically marry between fourteen and eighteen years of age.[4]

The Hmong practice polygyny, although the government officially discourages the custom. Given the regular need for labor in the swidden fields, an additional wife and children can improve the fortunes of a family by changing the consumer/worker balance in the household and facilitating expansion of cropped areas, particularly the labor-intensive opium crop. Yet the need to pay bride-price limits the numbers of men who can afford a second (or third) wife. Anthropological reports for Hmong in Thailand and Laos in the 1970s suggested that between 20 and 30 percent of marriages were polygynous. However, more recent studies since the mid-1980s indicate a lower rate not exceeding 10 percent of all households. Divorce is possible but discouraged. In the case of marital conflict, elders of the two clans attempt to reconcile the husband and wife, and a hearing is convened before the village headman. If reconciliation is not possible, the wife may return to her family. Disposition of the bride-price and custody of the children depend largely on the circumstances of the divorce and which party initiates the separation.[4]

Hmong gender roles are strongly differentiated. Women are responsible for all household chores, including cooking, grinding corn, husking rice, and child care, in addition to regular farming tasks. Patrilocal residence and strong deference expected toward men and elders of either sex often make the role of daughter-in-law a difficult one. Under the direction of her mother-in-law, the young bride is commonly expected to carry out many of the general household tasks. This subordinate role may be a source of considerable hardship and tension. Farm tasks are the responsibility of both men and women, with some specialization by gender. Only men fell trees in the swidden clearing operation, although both sexes clear the grass and smaller brush; only men are involved in the burning operation. During planting, men punch the holes followed by the women who place and cover the seeds. Both men and women are involved in the weeding process, but it appears that women do more of this task, as well as carry more than half of the harvested grain from the fields to the village. Harvesting and threshing are shared. Women primarily care for such small animals as chickens and pigs, while men are in charge of buffalo, oxen, and horses. Except for the rare household with some paddy fields, the buffalo are not trained but simply turned out to forage most of the year.[4]

As with all Laotian ethnic groups, there is virtually no occupational specialization in Hmong villages. Everyone is first and foremost a subsistence farmer, although some people may have additional specialized skills or social roles.[4]

Hmong are animists, although a small number have converted to Christianity as a result of contact with Protestant and Roman Catholic missionaries. Most believe that spirits are a common cause for illness. Shamans (txiv neeb) who can treat spirit- induced illness are respected and play an important role in the village, often being consulted to tell fortunes. Shamans may be either male or female and are usually "chosen" by the spirits after the former have suffered a long illness. Other men and women may know curing rites but do not enter a trance as a shaman does.[4]

Village stratification is limited but based primarily on clan membership and wealth. Often the clan that founded a village dominates it, either because of numerical majority or because early settlement facilitated access to the better fields. A family's wealth derives primarily from work and good luck. The ability to produce enough rice, or even a little to sell, and a decent opium harvest depend on having enough workers in the family to clear and care for more extensive swidden fields than average. Livestock, particularly buffalo and cattle, are another important source of mobile wealth. This wealth, however, is subject to loss through disease, just as savings of silver, livestock, or cash can be lost almost overnight if the family experiences a serious illness that reduces the workforce at a critical time or that requires the sacrifice of chickens, pigs, or even a buffalo for curing rituals. Proceeds from sales of opium and livestock not immediately consumed are usually converted into silver bars or jewelry for safekeeping.[4]

In contrast to the Buddhist wat or the men's common house in Lao Loum, Kammu, and Lamet villages, there is no building or other central point in a Hmong village. Hmong cultural norms are more individualistic, and the household is more important than the village. Despite greater overall village permanence than in former times, individual households may come and go, usually in search of better opportunities but occasionally because of conflict with relatives or neighbors. The decline of migrating villages has been a gradual process since the 1940s. As opportunities for pioneering settlements have disappeared, households often relocate to be near other clan members or less-distant relatives.[4]

Village governance is usually in the hands of a president and administrative committee, but clan elders have important consultative or advisory roles in all decisions. Interhousehold cooperative relationships occur less often than among the Lao Loum and appear limited to labor exchanges for some farming tasks and assistance at house raisings. Most cooperation takes place among brothers or cousins, and it is primarily close kin who can be relied upon for assistance in the case of family hardship or emergency. Lacking any other resource, Hmong will look for help from any other member of the same clan.[4]

Hmong and other Lao Sung groups have traditionally lived in villages distant from Lao Loum or Lao Theung settlements, although trade in rice, forest products, and other market goods has stimulated contact between the groups. As the population of both Lao Sung and Lao Loum groups increased after the war, Lao Sung expansion of swidden fields affected the watersheds of Lao Loum rice paddies. Northern Lao Loum who cannot produce enough rice on limited paddy fields have also begun to clear swiddens in the middle elevations. For the most part, there has been no overt conflict, and trade and casual contact have continued, but long- standing ethnic prejudice continued to color interethnic relations in these regions of closer contact and competition for land in the early 1990s.[4]

At the same time that roads in remote provinces were being improved and international trade opened in the late 1980s, the Thai government imposed a ban on logging and timber exports following extensive deforestation and catastrophic floods. Thai logging companies quickly turned to Laos as an alternate source of tropical hardwoods. This suddenly increased demand for tropical timber has stimulated additional competition for hitherto unvalued forestland and provoked increased criticism of upland swidden farming groups. Although traditional levels of swidden farming did not cause the same level of land and forest damage as have recent logging activities, government statements increasingly have attributed rapid deforestation to swidden clearing and have envisioned the abolition of all upland swidden cultivation soon after the year 2000. Thus, in the 1990s, there may be more pressure on arable land in the uplands than previously. However, other analysts have noted the great impact of legal and illegal logging, as well as the encroachment of lowland Lao farmers into the uplands since the end of the Second Indochina War. A continuing low-level insurgency against the government, substantially led by Hmong refugees who formerly fought for the RLG, is a further source of official mistrust directed at some Hmong and other minority groups. Government efforts to resettle Hmong and other swidden farming communities in lowland sites are motivated by security concerns—as was the case under the RLG in the 1960s and 1970s—and by competition for timber, but may lead to increased disaffection of the minorities affected.[4]

The pattern of rural life

For Lao Loum, Lao Theung, and Lao Sung, the rhythm of life is strongly tied to the changing seasons and the requirements of farming. For swidden farming villages, the work year begins in January or February when new fields are cleared. This time of the year is also good for hunting and for moving to a new village. Opium farmers harvest the resin between January and March, depending on location and variety of poppy, but otherwise there are few agricultural activities. Swidden fields are burned around March and must be planted in May or June, just before the first rains. From the time the seeds sprout until August, work revolves around the never-ending task of weeding. Hunting and fishing continue, and with the coming of the rains, the forest begins to yield new varieties of wild foods.[5]

For paddy farmers, the agricultural year begins with the first rains, when a small seedbed is plowed and planted. The seedlings grow for a month or so while the remaining fields are plowed and harrowed in preparation for transplanting. Transplanting requires steady work from every able-bodied person over a period of about a month and is one of the main periods of labor exchange in lowland villages.[5]

Swidden farmers begin the corn harvest as early as September, and short-season rice varieties mature soon after the corn. Paddy rice seldom ripens before October, however, and the harvest may continue through early December in some areas, although mid-November is more usual. Even late swidden rice is finished by early November. Harvesting and threshing the rice are the principal activities during the second period of intense work in the farm year. Dry-season rice farmers repeat the same cycle, but vegetables, tobacco, or other cash crops require a more even labor input over the season.[5]

That Luange Festival at Pha That Luang, Vientiane

Food availability parallels the seasons. Wild foods and fish are abundant during the rainy season, although the months just before the corn ripens may be difficult if the previous year's harvest was inadequate. Fruit is available during the rainy and cool dry seasons, but becomes scarce, as do most vegetables, from March through May. Hmong and Mien celebrate their new year in December or January, when the harvest is complete but before the time to clear new fields. Lowland Lao celebrate their new year on 15 April also shortly before the start of the farming year. The harvest is marked by the That Luang festival, on the full moon of the twelfth lunar month, which falls in late November or early December.[5]

Because most roads are in poor condition, travel in the rainy season is generally difficult, and villagers tend to stay close to home, because of farmwork as well as the ever-present mud. The dry season brings easier land travel and the free time it allows. Since the late 1980s, a few rural villagers have begun to travel to regional population centers in search of temporary wage employment, often in construction.[5]

Қалалық қоғам

With a population of somewhat over 250,000 in 1985, Vientiane is the only city of any size in Laos. Three provincial capitals have populations of more than 20,000—Louangphrabang with 20,000, Savannakhét with 109,000, and Pakxé with 50,000. The 1985 census classified 15 percent of the population as "urbanized," but this figure includes the populations of all district centers, most of which are little more than large villages of 2,000 to 3,000 persons. The expanded marketing and commercial opportunities resulting from economic liberalization in 1986 have somewhat stimulated urban growth. Vientiane planners anticipate an annual population expansion of 5.4 percent through the year 2000, and many of the more rural provincial capitals also are growing at a significant rate in the early 1990s.[6]

Urban centers, for the most part, have developed from villages that expanded or grew together around an administrative or trading center. Louangphrabang is the historical capital of the kingdom of Lan Xang, and Vientiane and Pakxé are also centers of earlier kingdoms. Migration of the Lao Loum into the region resulted in the establishment of muang, semi-independent principalities, which sometimes formed a larger state entity but which always preserved a certain autonomy as a result of transportation and communication difficulties. Many of the original districts, have since become district centers, and the word itself is used for this political division. Although district centers rarely had more than a few thousand people as the mid-1990s approached, they serve as secondary administrative posts and marketing centers for the surrounding villages and are the location of the medical clinic and lowersecondary school—grades six through eight—for the vast majority of the rural population.[6]

Population displacement during the Second Indochina War caused growth in some cities—Vientiane, Louangphrabang, and the main lower Mekong Valley towns—but depopulation of centers in the eastern liberated zones. Xiangkhoang was destroyed by bombing in 1969, and Xam Nua and Phôngsali were virtually depopulated. These provincial capitals have been revived since 1975, but their geographic isolation inhibits rapid growth. The capital of Xiangkhoang was relocated twenty kilometers north to the village of Phônsavan. Administrative centers of several districts were also relocated after 1975 in order to make them more central to all villages in the district.[6]

Historically, towns were located along major rivers or in upland valleys and were primarily populated by Lao Loum and small populations of Vietnamese merchants, artisans, and civil servants (imported by the French), as well as by Chinese and Indian traders. Migration of refugees during the Second Indochina War brought an increased minority population, which grew even faster after 1975 because officials of the new regime, many of whom were Lao Theung and Lao Sung, moved into administrative posts in Mekong towns. So many Chinese and Indian merchants left Laos during the war that these groups accounted for only a small portion of the urban population in 1994. Many Vietnamese who were sympathetic to the RLG also fled, although an unknown number of advisers from North Vietnam were posted to Vientiane and other major centers. The Vietnamese population was nevertheless unlikely to exceed a few thousand in any towns other than Vientiane and Savannakhét.[6]

All provincial capitals were centers of marketing, administration, education, and health care, but not of manufacturing because there was virtually no industrial production outside the Vientiane area. As of mid-1994, each capital had at least one upper-secondary school—often the only one in the province—along with specialized technical schools for agriculture, teacher training, or public health. Almost every province capital also had a hospital, but the quality of care and the availability of medicines—although greater than that in villages—were frequently limited.[6]

Everywhere, the basic village character of society is evident. Even in Vientiane, a substantial number of the inhabitants are paddy rice farmers, either as their main occupation or as important supplemental work. Government officials' salaries are inadequate to support a family, and many officials rely on family members to secure their basic rice supply by farming. Cities and towns are also important markets for vegetables and fruit produced in the nearby villages; the trade volume remains small outside of Vientiane but has stimulated the gradually increasing market orientation of rural producers.[6]

Traditional festivals and religious ceremonies are observed in towns much as in villages and are often organized on the basis of a neighborhood, which is typically defined by the boundaries of a formerly separate village. Family life-cycle ceremonies frequently draw guests from outside the neighborhood but rely on close neighbors and relatives to help with food and other preparations, as in a village.[6]

Between 1975 and 1990, urban amenities such as hotels, restaurants, and cinemas were virtually absent outside of Vientiane, Savannakhét, and Louangphrabang. A few towns had government-operated guest houses for official travelers and one or two restaurants with a limited menu. Travelers in most district centers and even some provincial capitals could find a meal only by making arrangements with a family or the caretaker assigned to the guest house. Town markets are also limited in size and number. After the economic reforms of the late 1980s, however, private restaurants and hotels opened in most provincial centers and larger districts. Official travel increased, and more important, Laotian merchants, foreign delegations, and tourists again began to travel within the country.[6]

Sanitation services and utilities are not widespread. As of mid-1994, only a few of the larger towns had municipal water systems, and none had sewerage services. Electrification is a limited but important feature of urban life. Outside of the Vientiane area, Thakhek, Louangphrabang, and Savannakhét, most district centers did not have electricity in the early 1990s. Even in towns, electric power is limited to a few hours a day. Automobile batteries and voltage inverters are widely used as a power source to watch television or listen to a stereo cassette player.[6]

The presence of a foreign diplomatic and aid community has had a significant effect on the economy of Vientiane, both in terms of direct aid and through employment of Laotians by the missions and as domestic help. In response, Vientiane merchants stock imported consumer goods such as electronics, clothing, and food, items purchased by Laotians much more than by foreigners. A once dormant service sector of automobile and truck repair, tailors, barbers, and hairdressers has begun to revive. Patrons at restaurants and the six disco establishments are also predominantly Laotians, reflecting the increased income available to private-sector businessmen and employees of foreign organizations. Foreign assistance in Vientiane during the early years of the LPDR helped to develop several upper-secondary schools and technical-training schools and improve the two main hospitals.[6]

However, Laotian cities failed to attract the rural population, as cities do in other countries, because they offer little obvious economic opportunity and because the rural areas offer the possibility of making a decent living within communities that had not been socially or economically fragmented by the forces of modernization. Further, the government initially had explicitly anti-urban policies. Other towns had experienced less in-migration than Vientiane; this pattern is likely to change if economic opportunities arise in secondary towns or if competition for land and forest resources—or restrictions on access—increase to the point of reducing the rural standard of living. Nevertheless, even if a town does not dominate the region, it affects the lives of people living in the surrounding area. The larger the population of a town, the greater the town's impact on the region. For example, farmers within about fifteen kilometers of Louangphrabang grow vegetables for sale in the town market. In Vientiane, this radius expands to forty kilometers; some village residents commute up to thirty kilometers each way to government or private jobs in the capital. Through these contacts, new ideas and material goods filter into rural areas.[6]

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

Ескертулер

  1. ^ а б c Ireson, W. Randall. "Rural life". In Savada.
  2. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л м n o б q р с т сен Ireson, W. Randall. "Lowland Lao Society". In Savada.
  3. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л м n o б q Ireson, W. Randall. "Midland Lao society". In Savada.
  4. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к л м n o б q р с т сен v w Ireson, W. Randall. "Upland Lao society". In Savada.
  5. ^ а б c г. e Ireson, W. Randall. "The pattern of rural life". In Savada.
  6. ^ а б c г. e f ж сағ мен j к Ireson, W. Randall. "Urban society". In Savada.

Келтірілген жұмыстар