Ками - Kami

Ками (жапон: , [kaꜜmi]) (сөзбе-сөз «құдайлар «) дегеніміз - дінді қастерлейтін рухтар, құбылыстар немесе» қасиетті күштер « Синтоизм. Олар пейзаждың элементтері, табиғат күштері, сондай-ақ болмыстар және осы тіршілік иелері білдіретін қасиеттер болуы мүмкін; олар сондай-ақ қастерлі өлген адамдардың рухы бола алады. Көптеген камилер бүкіл ежелгі ата-бабалар болып саналады рулар (кейбір ата-бабалар қайтыс болғаннан кейін ками болды, егер олар құндылықтарды және ізгіліктер өмірдегі ками туралы). Дәстүр бойынша, үлкен немесе сенсациялық көшбасшылар ұнайды Император болуы мүмкін немесе камиге айналды.[1][бет қажет ]

Синтода ками табиғаттан бөлек емес, бірақ оң және теріс сипатқа ие және жақсылық пен жамандық сипаттамалары. Олар көріністері мусуби (結 び),[2] ғаламның өзара байланыстыратын энергиясы және адамзат ұмтылу керек нәрсеге үлгі болып саналады. Ками осы әлемнен «жасырылған» деп есептеледі және біздің өмірімізді бейнелейтін бірін-бірі толықтыратын тіршілік етеді: шинкай (神 界, «ками әлемі»).[3]:22 Табиғаттың таңқаларлық аспектілерімен үйлесімді болу - саналы болу каннагара жоқ мичи (随 神 の 道 немесе 惟 神 の 道, «ками жолы»).[2] Ками сөзі ағылшын тіліне бірнеше жолмен аударылғанымен, бірде-бір ағылшын сөзі оның толық мағынасын білдірмейді.

Этимология

Аматерасу, синтоизм сеніміндегі орталық камилердің бірі

Ками болып табылады жапон а сөзі құдай, құдай, құдайлық, немесе рух.[4] Бұл сипаттау үшін қолданылған ақыл (心 霊), Құдай (ゴ ッ ド), жоғарғы болмыс (至上 者), синтоизм құдайларының бірі, тиімді, а принцип және кез келген нәрсеге табыну керек.[5]

Дегенмен құдай болып табылады ками, кейбір синтоисттер мұндай аударма терминді түсінбеушілік тудыруы мүмкін дейді.[6][бет қажет ] Сөздің қолданылуының алуан түрлілігі ками санскритпен салыстыруға болады Дева иврит Элохим олар да Құдайға сілтеме жасайды, құдайлар, періштелер немесе рухтар.

Кейбір этимологиялық ұсыныстар:

  • Ками мүмкін, оның түбірінде, жай мағынасы болуы мүмкін рух, немесе руханилық аспектісі. Ол канзимен жазылған , Қытай-жапон оқуы жіңішке немесе джин. Қытайда бұл таңба білдіреді құдай.[7]
  • Ішінде Айну тілі, сөз камуй сілтеме жасайды анимистік тұжырымдамасы жапондық камиге өте ұқсас. Сөздердің шығу тегі туралы мәселе әлі күнге дейін пікірталас тақырыбы болып табылады; бірақ, әдетте, Ками сөзі ертедегі жапон тілінен алынған, Айнулар қабылдаған сөз.[8]
  • Оның Кожики -ден, Мотори Норинага анықтамасын берді ками: «... кез-келген ерекше қасиетке ие және таңқаларлық болмысты ками деп атайды.»[9]

Жапондықтар әдетте ажырата бермейді грамматикалық сан жылы зат есімдер (жапон тіліндегі зат есімнің жекеше және көпше түрлері бірдей), кейде түсініксіз ками бір немесе бірнеше нысандарды білдіреді. Сингулярлық тұжырымдама қажет болғанда, -ками () а ретінде қолданылады жұрнақ.[дәйексөз қажет ] The қайталанған Әдетте бірнеше камиге қатысты қолданылатын термин камигами болып табылады.[3]:210–211

Бұл сөзде гендерлік мағынаны білдірмейді камижәне, осылайша, оны ер немесе әйелге қатысты қолдануға болады.

Тарих

Синтоның негізін қалаушысы, доктринасы және діни мәтіндері болмаса да, Кожики 712 жылы жазылған (Ежелгі мәселелер жазбалары) және Нихон Шоки 720 жылы жазылған (Жапония шежіресі) жапондықтардың жаратылысы туралы мифтердің алғашқы жазбаларын қамтиды. The Кожики сонымен қатар әртүрлі камилердің сипаттамаларын қамтиды.[3]:39

Ежелгі дәстүрлерде камидің бес анықтайтын сипаттамасы болған:[10]

  1. Ками екі ақылда. Олар құрметке ие болған кезде оларды тәрбиелеп, сүйе алады немесе ескерусіз бұзылулар мен келіспеушіліктер тудыруы мүмкін. Ками олардың ықыласына ие болу және олардың қаһарынан аулақ болу үшін оларды тыныштандыру керек. Дәстүр бойынша ками екіге ие жандар, бір жұмсақ (ниги-митама ) және басқасы (ара-митама ); қосымша, жылы Yamakage Sinto (қараңыз Ко-Шинто ), камидің жасырылған тағы екі жаны бар: біреуі бақытты (саки-митама) және бір жұмбақ (куши-митама).[3]:130
  2. Ками адам әлеміне көрінбейді. Керісінше, олар қасиетті жерлерді, табиғат құбылыстарын немесе бата сұрайтын рәсімдер кезінде адамдарды мекендейді.
  3. Олар мобильді, олар бірнеше болуы мүмкін, бірақ ешқашан мәңгі қалмайтын ғибадат орындарына барады.
  4. Камидің әр түрлі сорттары бар. Төменде келтірілген камидің 300 түрлі классификациясы бар Кожики және олардың әрқайсысы әртүрлі функцияларға ие, мысалы, желдің ками, кіреберістің ками және жолдардың ками.
  5. Ақырында, барлық камилердің айналасындағы адамдар үшін қамқорлығы немесе міндеті басқа. Адамдар камилерді бақытты ұстауға міндетті болғандықтан, камилер олар мекендеген заттың, орынның немесе идеяның нақты қызметін орындауы керек.

Ками - бұл үнемі өзгеріп отыратын ұғым, бірақ олардың жапон өмірінде болуы тұрақты болып қала берді. Камидің алғашқы рөлдері ерлерге көмектесетін жердегі рухтар болды аңшы күнделікті өмірдегі топтар. Олар жердің (таулардың) және теңіз құдайлары ретінде табынылды. Өсіру ретінде күріш Жапонияда барған сайын маңызды және басым бола отырып, камидің бірегейлігі дақылдардың өсуіне тікелей қатысатын тұрақты рөлдерге ауысады; жаңбыр, жер және күріш сияқты рөлдер.[10] Ертедегі жапондықтар мен камилер арасындағы бұл қатынас камилерден егінді өсіруге және қорғауға шақыру үшін жасалатын рәсімдер мен рәсімдерде көрініс тапты. Бұл әдет-ғұрыптар алғашқы императорлар үшін күш пен күштің символына айналды.[11] (Қараңыз Ниинам-сай (新 嘗 祭).)

Синтоизмде миф-тарихтың берік дәстүрі бар; осындай аңыздардың бірі Күн Богинясының алғашқы императоры, немересінің пайда болуы туралы егжей-тегжейлі айтады Аматерасу. Осы мифте Аматерасу немересін жерге басқаруға жібергенде, оған аспан даласында өсірілген бес күріш дәнін берді (Такамагахара ). Бұл күріш оған «шөлді» өзгертуге мүмкіндік берді.[11]

Қоғамдық және саяси қайшылықтар камидің жаңа түрлерін, атап айтқанда горь-шиньді (киелі рух ками) дамытуда шешуші рөл атқарды. Жақсыō өмірі қысқартылған қайтыс болған кекшіл рухтар, бірақ олар синтоизмнің адалдығымен тынышталды және қазір камилерді құрметтемейтіндерді жазалайды деп сенеді.[11]

Ками пантеоны, камилердің өзі сияқты, анықтамасы мен ауқымы жағынан мәңгі өзгеріп отырады. Адамдардың қажеттіліктері өзгергендіктен, әртүрлі камилердің домендері мен рөлдері де өзгереді. Мұның кейбір мысалдары денсаулыққа байланысты, мысалы, ками шешек оның рөлі барлық жұқпалы ауруларға немесе қайнатулар мен өсінділерге қамтылғандарға қосылып кеңейтілген. қатерлі ісік және қатерлі ісіктерді емдеу.[11]

Ежелгі анимистік діндерде ками жай табиғаттың құдайлық күштері деп түсінген. Ежелгі Жапониядағы ғибадат етушілер табиғаттың ерекше сұлулығы мен күшін көрсететін туындыларын қастерлейтін сарқырамалар, таулар, тастар, жануарлар, ағаштар, шөптер, тіпті күріш әкелер. Олар рухтар немесе ками тұрғындары құрметке лайық деп сенді.

927 жылы Энги-шики (延 喜 式, сөзбе-сөз, рәсімдері Engi Era ) елу том болып жарық көрді. Бұл синтоизмдердің алғашқы ресми кодификациясы және норито (литургиялар мен дұғалар) аман қалу үшін барлық кейінгі синтоизмдік литургиялық тәжірибе мен күш-жігерге негіз болды. Онда 2861-нің барлығы көрсетілген Синто храмдары сол кезде болған және ресми түрде танылған және бекітілген 1331 ками.[12] Ками саны өсіп, келесі ұрпақтарда бұл көрсеткіштен әлдеқайда асып түсті, өйткені Токиода 2444 000 жеке ками тіркелген. Ясукуни ғибадатханасы жалғыз.[13]

Синтоизм сенімі

Ками - бұл ғибадат етудің орталық объектілері Синтоизм сенім. Ежелгі анимистік Жапония руханилығы дәстүрлі нанымдарды импорттық діни идеяларға қол сұғудан сақтап қалу үшін кейінірек ресми рухани институтқа айналған қазіргі синтоизмнің бастауы болды. Нәтижесінде, ками деп атауға болатын табиғат өте жалпы болып табылады және көптеген әр түрлі ұғымдар мен құбылыстарды қамтиды.

Ками ретінде белгіленген кейбір объектілер немесе құбылыстар өсу, құнарлылық және өндіріс сапалары болып табылады; сияқты табиғи құбылыстар жел және найзағай; сияқты табиғи нысандар күн, таулар, өзендер, ағаштар, және жыныстар; кейбіреулері жануарлар; және ата-баба аруағы. Ата-баба рухтарын белгілеу құрамына ата-бабалардың рухтары кіреді Жапон императоры үйі, сонымен бірге асыл тұқымдардың ата-бабалары, сондай-ақ олар қайтыс болған кезде олардың ұрпақтарын қорғаушы деп есептелген барлық адамдардың ата-бабаларының рухтары.[3]:150

Ками деп аталған басқа да рухтар бар. Мысалы, жердің қамқоршы рухтары, кәсіптері мен дағдылары; жапон кейіпкерлерінің, ерекше ерліктері немесе ізгіліктері бар адамдар мен өркениетке, мәдениетке және адамдардың әл-ауқатына үлес қосқан адамдардың рухтары; мемлекет немесе қоғам үшін өлгендер;[дәйексөз қажет ] және аянышты өліктер. Ками деп санауға болатын рухтар ғана емес; аянышты немесе әлсіз болып саналатын рухтар синтоизмде ками болып саналды.

Ками ұғымы ежелгі заманнан бері өзгертіліп, жетілдіріліп келеді, дегенмен ежелгі адамдар ками деп санаған кез-келген нәрсе қазіргі кезде де ками болып санала береді Синтоизм. Қазіргі синтоизмнің өзінде камиге қандай табынуға болатындығы немесе болмайтындығы туралы нақты анықталған өлшемдер жоқ. Қазіргі синтоизм мен ежелгі анимистік діндердің арасындағы айырмашылық, негізінен, анықтамалардағы айырмашылықтан гөрі ками-тұжырымдаманың нақтылануында.[дәйексөз қажет ]

Ежелгі белгілер әлі күнге дейін сақталғанымен, қазіргі синтоизмде көптеген діни қызметкерлер ками деп санайды антропоморфты рухтар, тектілік пен беделге ие. Осындай мысалдардың бірі - мифологиялық фигура Аматерасу -ōмиками, синто пантеонының күн құдайы. Бұл камиді құдай деп санауға болатындығына қарамастан, олар міндетті түрде қарастырылмайды құдіретті немесе бәрін білетін, және сол сияқты Грек құдайлары, оларда кемшіліктер болды және олар елеусіз әрекеттерге қабілетті болды. Мысалы, Аматерасу мифтерінде ол адам әлеміндегі оқиғаларды көре алды, бірақ болашақты көру үшін сәуегейлік рәсімдерін қолдануға тура келді.

Камидің үш негізгі вариациясы болып саналады: Аматсуками (天津 神, аспан құдайлары), Куницуками (国 津 神, жер патшалығының құдайлары), және я-о-ёрозу жоқ ками (八 百万 の 神, сансыз ками). ("八 百万«сөзбе-сөз сегіз миллион дегенді білдіреді, бірақ идиомалық тұрғыдан ол» есепсіз көп «және» жан-жақты «білдіреді - көптеген Шығыс Азия мәдениеттері сияқты, жапондықтар ежелгі заманның белгісі ретінде кардиналды және реттік бағыттарды білдіретін 8 санын жиі қолданады.) ками сұйық және ауыспалы сипатына байланысты қатаң түрде бөлінген болып саналмайды, керісінше оларды топтастыруға арналған нұсқаулық ретінде қарастырылады.[3]:56

Белгілі бір отбасының ата-бабаларына ками ретінде де табынуға болады. Бұл мағынада бұл камиге құдайға сиынатын күштерінің арқасында емес, ерекше қасиеті немесе қасиетінің арқасында ғибадат етеді. Бұл ками аймақтық деңгейде және бірнеше миниатюралық храмдарда (хокора ) олардың құрметіне салынған. Көптеген жағдайларда осылайша бір кездері өмір сүрген адамдар құрметтеледі; бұған мысал Тенджин, кім болды Сугавара жоқ Мичизан (845-903 жж.) Өмірде.

Синто шеңберінде өмір табиғаты қасиетті деп санайды, өйткені ками адам өмірін бастады. Қами адамдар жасаған осы құдайлық табиғатты адамдар өздігінен қабылдай алмайды; сондықтан, магокоро, немесе тазарту, Құдайдың табиғатын көру үшін қажет.[14][сенімсіз ақпарат көзі ] Бұл тазартуды тек ками ғана бере алады. Каминдерді қуанту және магокоро табу үшін синтоизмді іздейтіндер синтоизмнің төрт тұжырымын қолдайды.

Бірінші растау - дәстүр мен отбасын берік ұстау. Отбасы дәстүрлерді сақтаудың негізгі механизмі ретінде қарастырылады. Мысалы, некеде немесе туылуда дәстүр сақталуы және болашақ ұрпаққа берілуі мүмкін. Екінші растау - табиғатты сүю. Табиғи нысандар киелі болып саналады, өйткені ками оларды мекендейді. Сондықтан табиғатпен байланыста болу - құдайлармен байланыста болу деген сөз. Үшінші растау - физикалық тазалықты сақтау. Синтоизмнің ізбасарлары жуынып, қолдарын жуып, аузын жиі шайып отырады. Соңғы растау - жаттығу матсури, бұл камиге және ата-баба рухтарына берілген ғибадат пен құрмет.[14]

Синтоизмнің ізбасарлары ками адамға не бата, не қарғыс бере алатын адамдар деп санайды. Синтоизмге сенушілер зұлым камилерді «жақсы жағында болу» үшін, сонымен қатар жақсы камилерді қуантуды қалайды. Синтоизмге сенушілер күнделікті төрт тұжырыммен айналысады омамори оларға таза және қорғалған күйде қалуға көмектесу. Мамори - бұл зұлым камиді адамның ауруға шалдығуынан немесе оларға апат әкелуден сақтайтын очарование.[14]

Ками синтоизм дінінде ғибадат етіледі және құрметтеледі. Синтоизмге сенушілердің өмірлік мақсаты - алу магокоро, тек ками ғана бере алатын таза шын жүректен.[15] Нәтижесінде синтоизмнің ізбасарлары адамзат тірі және тірі емес адамдарды құрметтеуі керек деп үйретеді, өйткені екеуінде де ками - құдайдың жоғары рухы бар.[16][бет қажет ]

Салтанаттар мен фестивальдар

Біз білетін алғашқы рәсімдердің бірі - Ниинаме-сайи (新 嘗 祭),[11] салтанатты рәсім Император мол өнім алу үшін батасын алу үшін камиге жаңадан жиналған күрішті ұсынады. Жыл сайынғы фестиваль Ниинам-сай жаңа император болған кезде де орындалады билікке келеді, бұл жағдайда ол Daijō-sai деп аталады (大 嘗 祭). Салтанатты рәсімде Император жаңа егіннен бастап камиге дейін дақылдарды, соның ішінде күрішті, балықты, жемістерді, сорпаны және бұқтыруды ұсынады. Император алдымен құдайлармен, содан кейін қонақтармен тойлайды. Мереке біраз уақытқа созылуы мүмкін; Мысалға, Император Шуа Мереке екі күнге созылды.[11]

Ицукусима синтоизмі, Миядзима аралы, Хиросима префектурасы, Жапония. Бұл ғибадатхана камилер тұратын жерде және көптеген рәсімдер мен фестивальдарды өткізеді деп саналады.

А. Келушілер Синто храмы өзін камиге ұсынбас бұрын тазарту рәсімін ұстаныңыз. Бұл рәсім қолды жуып, жұтудан басталады, кейін денені, жүректі және ақыл-ойды тазарту үшін аздаған суды қасиетті орынның алдына түкіреді. Бұл аяқталғаннан кейін олар өздерінің назарын камидің назарын аударуға аударады. Мұны жасаудың дәстүрлі әдісі - екі мәрте иіліп, екі рет шапалақтау және қайтадан бас иіп, камилерді олардың бар екендігі және олармен сөйлескілері келетіндігі туралы ескерту. Соңғы садақ кезінде өтініш беруші камиге ризашылық пен мадақтау сөздерін ұсынады; егер олар көмек сұрап дұға оқыса, онда олардың аты-жөні мен мекен-жайы көрсетіледі. Намаздан және / немесе ғибадаттан кейін олар екі садақ, екі шапалақ және қорытынды рукуды қайталайды.[3]:197

Синтоизммен айналысатындар үйде де ғибадат етеді. Бұл а камидана (тұрмыстық ғибадатхана), онда ан ofuda олардың қорғаушысының немесе ата-бабаларының камиінің аты жазылған. Олардың қорғаушы ками олардың немесе олардың ата-бабаларының камилермен қарым-қатынасымен анықталады.[3]:28, 84

Аскеттік тәжірибелер, қасиетті рәсімдер мен рәсімдер және Жапон фестивальдары бұл синтоизмге берушілердің камиге деген сүйіспеншілікпен атап өтетін және атап өтетін ең көп қолданылатын тәсілдері. Ками олардың ерекше мерекелерінде атап өтіледі, олар әдетте олардың ғибадат етуіне арналған қасиетті орындарда өтеді. Көптеген мерекелер сенушілерді қамтиды, олар әдетте мас күйінде болады, шеру жасайды, кейде көтеріп бара жатқанда қасиетті орынға қарай жүгіреді микоши (портативті храмдар) фестиваль рәсіміне қоғамдастық жиналғанда. Ямамото Гуджи, бас діни қызметкер Цубаки үлкен храмы, бұл тәжірибе камиді құрметтейтіндігін түсіндіреді, өйткені «бұл фестивальде, матсуриде, өмірдің ең үлкен мерекесін синто әлемінде көруге болады және бұл фестивальдерге топ болып, бүкіл ауыл болып қатысатын қоғамдастық. камидің балалары ретінде адам әлеуетін ашуға тырысатындар ».[2] Жаңа жылдық фестиваль кезінде отбасылар алдағы жылға дайындық ретінде үйлерін тазартады және тазалайды. Келесі жылы отбасына батасын беру үшін ата-бабаларға арнап құрбандықтар шалынады.[дәйексөз қажет ]

Синтоизм рәсімдері соншалықты ұзақ және күрделі, сондықтан кейбір қасиетті жерлерде діни қызметкерлер оны үйрену үшін он жыл қажет болады.[17][дәйексөз қажет ] Діни дәстүр бойынша мұрагерлік болды. Кейбір ғибадатханалар бір ұрпақтан діни қызметкерлерді жүз ұрпақтан бері алып келді.[18] Діни қызметкерлердің әйел священниктер болуы сирек емес.[18] Діни қызметкерлер (каннуши ) көмектесе алады мико, ғибадатхана қыздарының рөлін атқаратын, үйленбеген жас әйелдер.[19] Діни қызметкерлер де, діни қызметкерлер де аскет ретінде өмір сүрмейді; шын мәнінде, олар үшін үйлену әдеттегідей,[18] және олар дәстүрлі түрде медитация жасайды деп күтілмейді. Керісінше, олар ками мен адамдар арасындағы байланысты сақтау өнерінің мамандары болып саналады.[18]

Бұл мейрамдардан басқа, қасиетті жерлерде шіркеу рәсімдерін белгілейтін рәсімдер де орындалады. Осындай екі рәсім - баланың тууы және Шичи-Го-Сан. Бала туылған кезде оларды қасиетті орынға әкеледі, осылайша оларды жаңа сенуші ретінде бастауға болады, ал ками оларға және болашақ өміріне батасын бере алады. Шичи-Го-Сан (жеті-бес-үш) - бес жасар ұлдар мен үш-жеті жасар қыздарға арналған ырым. Бұл кішкентай балалар үшін камиді қорғағаны үшін алғыс айтып, денсаулықтарын жақсарту үшін дұға ететін кез келді.[20][сенімсіз ақпарат көзі ]

Синтоизмге сенушілер көптеген басқа рәсімдерді қолданады және көптеген басқа фестивальдар бар. Бұл рәсімдердің басты себебі - синтоизмнің магокороға жету үшін камиді тыныштандыруы.[15]:205 Магокороны тек ками арқылы алуға болады. Салтанаттар мен фестивальдар ұзақ және күрделі, өйткені олар камиді қанағаттандыру үшін керемет болуы керек. Егер ками бұл рәсімдерге ұнамаса, синтоизмге сенетін магокоро бермейді.

Көрнекті ками

Бұқаралық мәдениетте

Сондай-ақ қараңыз

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Тамура, Йоширо (2000). Жапон буддизмі: мәдени тарих (1-ші басылым). Токио: Косей баспасы. ISBN  4333016843.
  2. ^ а б c Бойд, Джеймс В .; Уильямс, Рон Г. (1 қаңтар 2005). «Жапондық Шинто: діни қызметкерлердің көзқарасын түсіндіру». Шығыс және Батыс философиясы. 55 (1): 33–63. дои:10.1353 / pew.2004.0039. JSTOR  4487935. S2CID  144550475.
  3. ^ а б c г. e f ж сағ Ямакаге, Мотохиса; Джилеспи, Минеко С .; Джилеспи, Джеральд Л .; Комуро, Йошицугу; Леу, Пол де; Ранкин, Айдан (2007). Синтоның мәні: Жапонияның рухани жүрегі (1-ші басылым). Токио: Халықаралық Коданша. ISBN  978-4770030443.
  4. ^ «Канджи мәліметтері - Денши Джишо». 3 шілде 2013. мұрағатталған түпнұсқа 3 шілде 2013 ж. Алынған 2 мамыр 2017.
  5. ^ Холтом, Д.С (қаңтар 1940). «Камидің мәні. І тарау. Жапон туындылары». Монумента Ниппоника. 3 (1): 1–27. дои:10.2307/2382402. JSTOR  2382402.
  6. ^ Оно, Сокио; Вудард, Уильям П. (2004). Синто, Ками жолы (1-ші басылым). Бостон, Массачусетс: б.э. Таттл. ISBN  978-0-8048-3557-2.
  7. ^ «神 - Yahoo 奇摩 字典 搜尋 結果». Yahoo сөздігі. 1 қаңтар 2013 жыл. Алынған 1 қаңтар 2017.
  8. ^ Nonno, Tresi (2015). «Синтудың негізгі ұғымдарының Айну этимологиясы туралы: тамашии және ками» (PDF). Мәдени антропология және этносемиотика. 1 (1): 24–35. Алынған 5 маусым 2016.
  9. ^ Галл, Роберт С. (қаңтар 1999). «Ками мен Даймон: Құдайлық туралы мәдениетаралық рефлексия». Шығыс және Батыс философиясы. 49 (1): 63–74. дои:10.2307/1400117. JSTOR  1400117.
  10. ^ а б Джонс, Линдсей (2005). Дін энциклопедиясы (2-ші басылым). Нью-Йорк: Макмиллан [u.a.] 5071–5074 бб. ISBN  978-0-02-865734-9.
  11. ^ а б c г. e f Охнуки-Тирни, Эмико (шілде 1991). «Жапон императоры құдай ретінде (Ками)». Этнология. 30 (3): 199–215. дои:10.2307/3773631. JSTOR  3773631. S2CID  102344236.
  12. ^ Пикен, Стюарт Д.Б. (2011). Синтоизмнің тарихи сөздігі (2-ші басылым). Лэнхэм: Роуэн және Литтлфилд баспа тобы. б. 92. ISBN  978-0-8108-7372-8.
  13. ^ «Құдайлар». Ясукуни ғибадатханасы. Алынған 29 маусым 2016.
  14. ^ а б c «Синтоизм». Дін фактілері. 17 қараша 2016. Алынған 1 қаңтар 2017.
  15. ^ а б Halverson, C. C. (1996). Әлемдік діндерге арналған жинақы нұсқаулық. Миннеаполис, Миннесота: Бетания үйінің баспагерлері. б.205. ISBN  1-55661-704-6.
  16. ^ Хопфе, Льюис М .; Вудворд, Марк Р. (2009). Әлемдік діндер (11-ші басылым). Нью-Йорк: Ванго кітаптары. ISBN  978-0-13-606177-9.
  17. ^ «Shintō - салт-дәстүрлер мен институттар». Britannica энциклопедиясы. Алынған 26 қараша 2018.
  18. ^ а б c г. Редакторлар, The (20 шілде 1998). «Шиншоку». Britannica энциклопедиясы. Алынған 1 қаңтар 2017.CS1 maint: қосымша мәтін: авторлар тізімі (сілтеме)
  19. ^ «Синто - құдайлардың жолы». Архивтелген түпнұсқа 2013 жылғы 30 шілдеде. Алынған 2 мамыр 2017.
  20. ^ «ШИНТО». Діни төзімділік. Алынған 1 қаңтар 2017.

Әрі қарай оқу

Сыртқы сілтемелер