Ge people (Қытай) - Ge people (China)

The Ге (Қытай : 歌; пиньин : gē) болып табылады этникалық топ ішінде Қытай Халық Республикасы. Ге халқы ресми түрде ұлттық азшылық тобы деп танылмайды, бірақ астындағы кіші топ ретінде танылады Мяо халқы. Бұл, ең алдымен, олар Мяо халқы шақырған тілде сөйлейтіндіктен Монғон тілі, шамалы өзгеріспен. Олар сондай-ақ басқа аймақта тұратын Геджия адамдар санатына енеді. Көршілес Миаомен үнемі жанжалдасып, олар жеке сәйкестендіруді талап етті және ресми түрде «анықталмаған» мәртебеге жатқызылды.[1] Олар өздерінің ерекше әдет-ғұрыптары мен дәстүрлі тәжірибелерімен өздерін ерекше этнос деп санайды. Халықтың жалпы саны 125000-нан асады деп хабарлайды. Олардың негізгі тұрғылықты жері - Цяньдуннан Мяо және Дун автономиялық префектурасы оңтүстік-шығысында Гуйчжоу Қытайдың оңтүстік-батыс провинциясы.[2] Адамдардың көпшілігі этникалық дінді ұстанғанымен, олардың аздаған бөлігі 1920 жылдары кірген миссионерлердің көмегімен христиан дінін қабылдады.[3]

Тарих

Ге халқы Мяо халқынан шыққан деп саналады. Олардың шығу тегі екі түрлі әңгімеде түсіндіріледі. Бір аңызға сәйкес, бірде Хань сарбаздарының элиталық тобы Мяо қызымен кездесті. Ол оған ғашық болды және оған үйленуге шешім қабылдады. Сол кезде Хань мен Мяо адамдарының арасындағы мұндай некелер құрбандық саналды. Жаза ресми мәртебесі мен лауазымынан айырылды. Сүйіспеншілікпен жеңіп, олар үйленіп, оқшаулануға шығарылды. Уақыт өте келе олардың ұрпақтары бөлек этникалық топқа айналды. Басқа жазбада Ге - бұл батыс аймақтағы Миао тобы, олар артта қалып, негізгі Мяо халқы шығысқа қарай қоныс аударды.[4] Тарихи деректерге сүйенсек, олар бастапқыда Гуйчжоудың батыс бөлігін мекендеген және шығысқа қарай қазіргі орнына көшкен. Миграция Қытай үкіметінің қызмет етіп жатқан Миао сарбаздары атынан миао халқына түсіністікпен қарау саясатына байланысты болды.[5]

Қоғам

Ге халқы бірқатар ауылдарға бөлінген. Олардың қоныстану мөлшері олардың тұру биіктігіне байланысты өзгереді. Гуйчжоу мен таулы үстірттері сияқты ең биікте тұрғандар Юннань провинциялар, әр ауыл шамамен 20 үйден тұрады. Ал аңғарларға қарай ауылдар 1000 үйге тең. Сол аймақтағы адамдардан айырмашылығы, олар өз үйлерін биік тіреулерге салмайды. Олардың негізгі кәсібі ауылшаруашылығы және олардың көпшілігі тәжірибемен айналысады жану әдіс. Алайда, сол ауыл тұрғындары Хань халықтары жүйелі жыртудан және суарудан бастап тыңайтқыштарды қолдануға дейінгі күрделі жерді пайдаланыңыз. Күріш, бидай және темекі олардың негізгі дақылдары.[2]

Этникалық сәйкестілік

Қашан Қытай коммунистік партиясы билікке келді, 1953 жылы Қытайдағы этникалық топтарды жіктеуге бастамашы болды. Әлеуметтік тарихқа, экономикалық өмірге, тілге және дінге сүйене отырып, Қытай 1954 жылы зерттелген 400 топтың ішінен олардың 38-ін нақты этникалық деп ресми мақұлдады.[6]) Ге халқы негізгі азшылық Миаоның қосалқы тобына жатқызылды. Бірақ Ге тәуелсіз этносты талап етті, әсіресе олардың әр түрлі әдет-ғұрыптары мен бір-біріне деген өшпенділіктерін ескерді.[1] Тарихи жағынан олар Миаомен және басқа адамдармен үнемі соғысып тұрған Цян.[7] Олардың бөліну талабы 1980 жылдары саяси мәселеге айналды. Зиялы қауым өкілдерінің қолдауымен олардың этникалық бірегейлік туралы талаптары бойынша олар көпшілікке шоу-бағдарламалар өткізіп, шенеуніктерді ауылдарын тексеруге шақырды және бұқаралық ақпарат құралдарында олардың талаптарын жариялады. Олардың ең тиімді стратегияларының бірі - қолөнер бұйымдарын өндіруді арттыру және сол арқылы туризмді тарту болды.[8] Ge әйелдер өздерінің белгілі батик жасау, бұл негізгі туристік көрнекіліктердің бірі.[9] Этникалық сәйкестілікке деген сұраныс 1986 жылы олардың астықтарын салықтан ұстаған кезде күшейе түсті.[10]

Дін

Ge адамдар дәстүрлі діндердің жиынтығын қолданады анимизм, көпқұдайшылық және ата-бабаға табыну. Бұрын олар. Элементтерін қосқан Даосизм және Буддизм өздерінің туған діндеріне. Дәстүрлі анимизмге сәйкес, олар әлем ата-бабаларының, жануарлары мен ағаштарының кейінгі өмірін бейнелейтін жын-перілерге, елестерге, айдаһарларға, періштелер мен рухтарға толы деп санайды. Оларда бар бақсылар зұлым рухтардан аулақ болу.[2] Олардың «Харонг» деп аталатын ерекше рәсімі - бұл ата-бабаларға арналған табынған ғибадат.[11]

Христиандық

Христиан діні негізгі дін болмаса да, Ге халқы арасында айтарлықтай әсер етеді. Жалпы халықтың ішінен христиан миссионерлері 1920 жылдары келгеннен бері 130 адам христиан дінін қабылдады. Бірінші миссионер австралиялық Морис Х. Хаттон болды, ол 1925 жылы Ге халқының арасына келді. Хаттон бірінші христиан дінін 1935 жылы қабылдағанын атап өтті.[4] Екі жылдан кейін Христиандардың отбасылары болды, ал Хаттон әнұран кітабын жасады және катехизм олар үшін. Хаттон 1937 жылы кетті,[5] және Қытай үкіметі 1951 жылы Қытайдағы миссионерлерді экстрадициялады, осылайша дінге келгендердің көпшілігі дәстүрлі дініне оралды.[3] Ескертуде «Олар Исаға емес, миссионерлерге сенді» деп жазылған.[4]

Пайдаланылған әдебиеттер

  1. ^ а б Купфер, Питер (2008). Ютай - Қытайдағы еврейлер мен иудаизмнің болуы және оларды қабылдау. Майндағы Франкфурт: Питер Ланг. 70, 79, 133 беттер. ISBN  978-3-63-157533-8.
  2. ^ а б c Олсон, Джеймс С. (1998). Қытайдың этно-тарихи сөздігі. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Пресс. 81–82 бб. ISBN  978-0-313-28853-1.
  3. ^ а б «Ge people of China». байланыстырушы. Халықаралық миссиялар кеңесі. Алынған 10 қараша 2015.
  4. ^ а б c «Ge in China». Джошуа жобасы. Алынған 10 қараша 2015.
  5. ^ а б Энвалл, Джоаким (1198). «М.Х. Хаттонның Кех Део жазбасына кіріспе сөз» (PDF). Дх-кхмерлік зерттеулер. 28: 152–159.
  6. ^ Лилли, Аманда (8 шілде 2009). «Қытайдың этникалық топтарына арналған нұсқаулық». Washington Post. Алынған 10 қараша 2015.
  7. ^ Ванг, Мин-КЭ (2002). «ХХ ғасырдың бірінші жартысындағы Цян мәдениетін іздеу». Ішкі Азия. 4 (1): 131–148. дои:10.1163/146481702793647588.
  8. ^ Так-чюен, Лук (2005). «Қытайдағы мобилизациялық дамудың бағытындағы туризмнің кедейлігі». Көрнекі антропология. 18 (2–3): 257–289. дои:10.1080/08949460590914895.
  9. ^ Чжоу, Ин (2011). «Ге-халыктардың батик костюмдеріндегі этникалық сәйкестікті зерттеу: Гуйчжоу провинциясы, Хуанпин округінің Чунцин қалашығындағы Ванба ауылының іс-тәжірибесі». Экологиялық ұлттық мәдениеттің журналы. 2: 13.
  10. ^ Чжоу, Минланг; Sun, Hongkai (2004). Қытай Халық Республикасындағы тіл саясаты: 1949 жылдан бастап теория мен практика. Бостон (Массачусетс): Kluwer Academic. ISBN  978-1-40-208038-8.
  11. ^ Ли, Джи-Вен (2014). «Геондардың Харонг ритуалының рәміздік құрылымдары туралы зерттеулер». Экологиялық ұлттық мәдениеттің журналы. 4: 4.