Криттегі Дедал - Daedalus in Crete

Криттегі Дедал (Δαίδαλος στην Κρήτη) пьесасы Грек лирик ақын және драматург Angelos Sikelianos[1] толығымен Nea Estia журналында жазылған және жарияланған (1942 жылы жазылған және 1943 жылы шыққан, бұл оны Сикелианостың халыққа берген екінші трагедиясы етеді, өйткені оның басылымы бұрын жазылған болуы мүмкін, бірақ соңында жарияланған «Сибилланың» алдында). кезінде,) Грекияның осьтік оккупациясы.[2] Бұл іс-шара Сикелианостың атынан жоспарланған және жарияланған жобаны - «Дедалус Сицилияда» және «Ариадне» трагедияларын жазу үшін аяқтаумен байланысты болуы мүмкін.

Сюжет

Бұл пьесаның драматургтері мен сюжеті мифтік материалға бай - дәуірден бастау алады Мино Крит. Король Минос, Пасифа патшайымы, шебер Афина Дедал және оның ұлы, Икар, бұл пьесаның басты кейіпкерлері (Ана-Богиня мен Юпитер-Таврдың діни қызметкерлері, жауынгерлер, діни қызметкерлер мен тұтқындар хоры да бар).[3]

Пайда болып жатқан патриархалдық діннің өкілі-символы және оның бағынушыларына қысым көрсету (жалпы зұлымдық пен озбырлықты бейнелейтін) Минос қолданыстағы матриархаттық Ана-Богиня культурасын (Пасифа персонасы ұсынған миниандықтардың алғашқы матриархаттық дүниетанымын) шетке шығаруға тырысады. Афиныдан жіберілген елшілерді (Тесейді қоса алғанда) өлтіріңіз, ол қазір жануарлардан жасалған Минотаурға айналды (екі деңгейлі авторитарлы және жыныстық қатынаста әрекет ететін абсолютті еркек қатал күштің белгісі). , техник (суретші, биліктің озбырлығы мен зорлық-зомбылығына символдық түрде қарсы тұратын, халықты оятуды қалайтын еркін және революциялық рух ретінде) шешуші күш) Дедал азаптың алдын алу үшін көтеріліс ұйымдастырады, ал Тесес тұтқындарды босатады және Миностың жоспарларын жояды.[3]

Соңғы көрініс (сарай мен бүкіл Кносс қаласы өртеніп жатыр) трагедиямен бірдей әсерлі (ежелгі грек трагедиясымен терең байланысы бар), Дедал мен оның ұлы Икар жасанды қанаттармен ұшып құтылады (омонимдік аңыз сияқты).[3]

Бұл пьесаның ежелгі трагедиямен, әсіресе, өзі жазған байланыстармен алуан түрлі байланысы бар Эсхил - құрылымы, мотивтері, формасы бойынша, әрқашан Сикеляностың театрландырылған және концептуалды мақсаттылығына және ұмтылыстарына сәйкес өзгертілетін және қолданылатын. Мысалы, барлық жетекші драматургтердің (әсіресе Минос пен Пасифаның) «Дионисос» архетипінің маскалары ретінде ұсынылуы (бұл барлық трагедияларға және Сикелянос трагедия өзегін жалпы қабылдауға қатысты) және олардың біртіндеп интеграциялануы бастама процесі арқылы архетиптік фигура, трагедиялық тыныштық мотиві және аполлондық - хор - драманы аяқтайтын, уақыттың тура бағытын бұзатын және Жерге және өмірге оралатын, Пасифаны Аймен символдық тұрғыдан сәйкестендіретін деңгей. Пьеса мотивтерінде Дедалдың рухани эволюциясының шешуші кезеңі болып табылатын «үш түн» маңызды рөл атқарады (ол суретші ретінде де ақын әрі философ).[3]

Зерттеушілердің назарын аударған басты мәселе - Мережковскийдің «Құдайлардың дүниеге келуі. Криттегі Тутанхамен» романымен қарым-қатынасы, ол бір ортада және мифтік әлемде қозғалады. Қорыта айтқанда, Мережковский кез-келген (оңай анықталатын және көпшілік қабылдаған) ортақ рәміздер мен мотивтерден бөлек, спектакльдің өзегін діни оймен және алғашқы матриархат пен қарабайыр матриархаттың қақтығысынан туындайтын тарихи және философиялық-рухани қайшылықтарға ымыраға келуге дайындықпен қарайды. христиандық рухына әкелетін (осы мифтік декорацияда) бір-бірімен байланысы жоқ, сөйтіп тарихи және саяси белгілермен байланыстыратын дәйектілік арқылы патриархаттық элемент, уақыт бойынша әлеуметтік әділетсіздікпен, авторитарлық элементтің үстемдігімен қуатталған Сикелианостың белгілері. (патриархат шеңберіндегі варварлық ер адам) және мифтің заманауи тарихи контекстте жаңаруы (жаулап алушы күш пен күшпен бір уақытта анықталады).[3][4]

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ Мерриам-Уэбстердің әдебиет энциклопедиясы, 1995, б. 1031.
  2. ^ Θεόδωρος Ξύδης, «Οι τραγωδίες του Σικελιανού», .ρ. Νέα Εστία, τ. 90, τχ. 1056, 1971 ж., 1. 847.(грек тілінде)
  3. ^ а б c г. e Θεόδωρος Ξύδης, 1971, σ. 849.(грек тілінде)
  4. ^ Γιώργος Βαρθαλίτης, Σικελιανός και Μερεζκόφσκυ: μια (όχι και τόσο) παράξενη συνάντηση, Ο καθρέφτης της ωδρωδιάδος. (Κέντρωνες για τη λογοτεχνία), «Ευθύνη» / Αναλόγιο λγ΄, Αθήνα 2011, σ. 49 - 54.