Батпырауықтың басын кесу - Beheading the Kite

Сөйлем үкімдерді кесу кезінде оқылады Hczyńska Huta, Маусым 2015

Батпырауықтың басын кесу (Кашубиялық: Scananié kanie, Поляк: incinanie kani) Бұл Кашубиялық Жазғы кеш бас кесу салты батпырауық, бұрын Кашубия аймағында зұлымдықты бейнелейтін құс.[1] 19 ғасырдың ортасынан бастап бұл рәсім Жаздың кешінде Хауаның бөлігіне айналды, Ақ жексенбі немесе Корпус Кристи мерекелер. Барлық тұрғындар жиналғаннан кейін, ауыл ақсақалы мен ауылдық кеңес ауланған батпақты көпшілік алдында айыптап, оны жаман қылықтар үшін айыптады және бастарын кесу арқылы өлім жазасына кесті.[2] Әрқашан батпырауық тірідей қолға түсірілмесе, а тауық немесе а қарға орнына қолдануға болар еді.[1]

Рәсім

Бұл рәсім, мүмкін, ескерту ретінде айтылған болуы керек, өйткені үкімді оқып отырған ауыл ақсақалы әрдайым ауылдағы болып жатқан оқиғаларды меңзеп, өз халқына батпырауық жазаланған әрекеттерді жасау осындай жазаға әкелуі мүмкін екенін ескертеді.[3] Батпырауықтың жаман атағы оның а екендігімен байланысты болуы мүмкін жыртқыш құс және бөлшектеу үшін белгілі болды құс еті. Тағы бір гипотеза бұл құстың құрғақшылықтың хабаршысы болғандығын болжайды, өйткені оның дауысы «ішу, ішу» дегенді білдіретін «пи, пи» сөздеріне ұқсас болды (сал. Поляк: pij, pij). Бұл апаттың алдын алу үшін құсты өлтіру керек болды.[4] Қазіргі уақытта батпырауықтың басын алу - бұл көпшілікке арналған іс-шара, ал тірі батпырауықтың орнына эффигия қолданылады.[5] Кейде құс қызыл гүлге ауыстырылады.

Атауы және шығу тегі

Жазалаушы үш соққымен батпырауықтың басын кесуі керек.

Қызыл батпырауық (Milvus milvus) - бұл үлкен жыртқыш құс қарғалар және бүркіттер отбасы, Accipitridae. Польша арқылы табылғанымен, бұл салыстырмалы түрде кең таралған Померания аймақ. Құс кішкентай кеміргіштермен, бақалармен, жас және әлсіз құстармен және өлекселермен қоректенеді. Батпырауық айқайы «хи-и» -ге ұқсайды.[6] Кашубиялықтардың халықтық дәстүрі құсты адамдарға және олардың заттарына антагонистік деп санады; бұл сонымен бірге жалқаулықпен байланысты болды. Егер ырымға батпырауық сатып алу мүмкін болмаса, оның орнына тауық немесе қарға қолданылар еді. Бүгін поляк ауылдарында (мысалы Hczyńska Huta ) батпырауық қауырсынмен толтырылған әсемдікпен бейнеленген.

Бұл рәсім алғаш рет 1851 жылы жазылған Флориан Цейнова, бұл әдет-ғұрыпты өзінің туған ауылында қалай сипаттады. Сондай-ақ Ян Паток салты туралы жазады Dzień św. Яна на Касзубах [St. Кашубия аймағындағы Джон күні] (1932).[7] Бүгінгі күні бұл дәстүр жазда, әдетте маусым айында өтеді. Жергілікті белсенділер, актерлер мен еріктілер Кашубияның бірқатар ауылдарында өнер көрсетеді (ńczyńska Huta, Вдзидзе Кишевский, Шимбарк, Штрельно ).

Қызыл батпырауық, рәсімнің атауы

Ғибадаттың шығу тегі туралы бірнеше аңыз бар:

  • Доктор Бернард Сычта, in Zbiór podań, opowieści i baśni kaszubskich [Кашубия ертегілері мен ертегілер жинағы][8] аймақтағы құрғақшылық туралы соншалықты қатты жазған, көлдер мен өзендер кеуіп қалған. Құдай шөлдеп өліп жатқан құстарға аяушылық білдіріп, құдық қазуды бұйырды. Барлық құстар жұмысты бастаған кезде, батпырауық аяқтарынан кір алғысы келмегендіктен бас тартты. Бұл әрекеті үшін құс жазаланды, содан бері ол тек тастардағы жарықтардан су тамшыларын іше алады.
  • Аймақтың солтүстік бөлігінде батпырауық әйелмен анықталды: осы нанымға байланысты жергілікті ертегі туралы Мәсіх саяхаттау Әулие Петр және әйелден су сұрайды. Ол бөлісуден бас тартқан кезде, оны құсқа айналдыру арқылы жазалады.
  • Бастап оқиға Коцирцына аудан батпырауықтың керемет білім мен қазынаға ие болған сиқыршы екенін түсіндіреді. Оның сиқырлары аймақтағы жаңбырды тоқтатты. Ол батпырауға айналған кезде, оған суды тек тастардың жарықтарынан ішуге рұқсат етілді. Жазда ол қатты шөлдейді және жылайды: «пи, пи», яғни «ішу, ішу».[7]

Кейіпкерлер

Жеке рөлдер кездейсоқ түрде жеребе тарту арқылы немесе еріктілерді сұрау арқылы (рәсім күніне дейін немесе рәсім күні) тағайындалады және келесі рөлдерді тағайындайды:

  • Ауыл көшбасшысы және оның әйелі: Әдетте ауылдың басшылары шоудың ұйымдастырушылары болып табылады - олар қонақтарды қарсы алып, қоштасуы керек. Көшбасшы өлім жазасы туралы хабарлайды; ол гүлдер мен ленталармен безендірілген бас киімді киеді. Жазалаушымен бірге олар оқиғаның ең ерекше кейіпкерлері болып табылады.
  • Атқарушы және оның әйелі: Жазалаушы батпырауықтың басын кеседі, кейде үкімін де жариялайды. Ол қызыл (кейде ақ немесе қара) киім киеді. Ол а қылыш.
  • Судья және оның әйелі: Судья тек 20 ғасырдың басында пайда болды. Салт кезінде Судья кейіпкерлер туралы және басқа кейіпкерлердің әйелдерінің жүріс-тұрысы туралы ақпарат талап етеді.[7] Ол ақ халатты, кейде шапан киіп жүреді. Алтын жалатылған қағаздан жасалған тізбек оның мойнына ілулі.
  • Аңшы және оның әйелі: Аңшы батпырауықты ұстап, оны тірекке байлап қоюға жауапты. Ит ұстаушы мен аңшы кейде жазалаушының көмегі ретінде сипатталады.
  • Ойын бастығы және оның әйелі: Аңшыға көмектеседі.
  • Ит ұстаушы және оның әйелі: Ит ұстаушы өлген батпақты алып тастайды. Кейбір вариацияларда оны созғышпен және созғышпен тасымалдаушымен ауыстыруға болады.
  • Еврей: Еврейлерге тән киімдер киген, мысықтар пакетін арқасына көтерген кейіпкер. Ол рәсімнің соңына қарай күлкілі жеңілдік береді.

Рәсімнің барысы

Бастапқы дәстүр 19 ғасырға дейін сақталды. Флориан Цейнованың 19 ғасырдың ортасында жарияланғаннан кейін (екі мақала «Надвиланин «журналы), бұл рәсімді белсенділер, кашубилік ұйымдардың мүшелері, этнографиялық және ашық аспан астындағы мұражайлардың қызметкерлері тірілтті. Бүгінгі дәстүр дәстүрге негізделген Эдмунд Каминскийдікі мәтін Ян Ромпскийдің «Ścinanie kani. Kaszubski zwyczaj ludowy» (батпырауық басын кесу). Кашубиялықтардың дәстүрі].[7]

Әдет-ғұрып әдетте шабындықта, суға жақын жерде өтеді. Онда өсімдіктермен безендірілген подиум орналастырылған. Жергілікті әйелдер түрлі-түсті жіптермен безендірілген жоғары ерлер бас киімдерін әкеледі. Әрбір әйел өзінің бас киімі ең әдемі болуын мақсат етеді. Бас киімді болашақ «күйеулер» рәсім кезінде киюі керек. Ортасында батпырауық болатын баған орналастырылған. Ауылдың жетекшісі немесе жазалаушы полюсті айнала айнала бастайды, көрермендерді бос орынмен қылышпен қуып жібереді. Содан кейін актерлерге әйелдер таңдалады. Әйелдер билеттері бар жәшікке жақындап, біреуін салады, ал таңдауды ауыл басшысы растайды. Ерлерді таңдап алған әйелдер шеңбер құрып, бірге ән айтады.

Ауыл басшысы сөз сөйлейді; бұл салтанатты сәт. Жазалаушы батпырауықты түрлі қылмыстар үшін айыптайды және сот үкімі басталады. Прокурор - ауыл басшысы - батпырауық жасаған барлық қылмыстарды атап өтті. Үй құстары мен ірі қара малына келтірілген зияннан басқа, жас әйелдерге қатысты тұспалдаулар да бар. Ауыл басшысы қоғамдастыққа жүгініп, батпырауықты барлық күнәлар үшін кінәлі деп жариялап, өлім жазасына кеседі. Халық қол шапалақтайды. Орындауға кірісу туралы келісімді алғаннан кейін, жазалаушы батпырауықты үш соққымен өлтіруге тырысады (үш соққымен батпырауықты өлтіруге үлгермеген Атқарушы күледі). Жазалаушы кесілген құсты және оның басын ақ матаға орап, қабірге апарады, сонда ұстаушы оны көмеді. Соңында ауыл басшысы көрермендерге қатысқандары үшін алғысын білдіреді;[6] актерлер мен барлық қатысушылар от жағып, тойлайды.

Сондай-ақ қараңыз

Қатысты медиа Уикипедия, Hucie Wikimedia Commons сайтында

Әдебиеттер тізімі

  1. ^ а б Подгорска, Барбара; Подгорский, Адам (2005). Wielka księga demonów polskich: leksykon i antologia demonologii ludowej (поляк тілінде). Катовице: Wydawn. KOS. б. 236. ISBN  83-89375-40-0.
  2. ^ Огродовска, Барбара (2004). Polskie obrzędy i zwyczaje doroczne (поляк тілінде). Варшава: Wydawnictwo Sport i Turistka-Muza Sa. ISBN  8372009473.
  3. ^ Островский, Пиотр. «Kaszubskie obrzędy - Ścinanie Kani». abcwypoczynku.pl. Архивтелген түпнұсқа 2007-05-01. Алынған 2010-10-13.
  4. ^ Гепперт, Станислав (2003-11-01). «Nago po kwiat paproci». www.naszekaszuby.pl. Алынған 2015-11-16.
  5. ^ «ZMYSŁY KASZUB Kultura komunikacja noclegi». zmyslykaszub.pl. Алынған 2015-11-16.
  6. ^ а б Пиотр Шамндт: Соботка, aniecinanie kani, ogzń i czary na Kaszubach. Гдыня: 2014 ж. 25-27.
  7. ^ а б c г. Ян Ромпски: Incinanie kani. Kaszubski zwyczaj ludowy.. Тору: 1973 ж. с. 35.
  8. ^ Бернард Сихта. Zbiór podań, opowieści мен аңыз kaszubskich. «Луд». 8:19. с. 280.