1937–40 жылдардағы хиндиға қарсы үгіт - Anti-Hindi agitation of 1937–40

The 1937–40 жылдардағы хиндиға қарсы таңбалаушылық үгіт болған наразылықтар сериясы Мадрас президенті туралы Британдық Радж 1937-40 жылдары. Ол 1937 жылы оқытуды мәжбүрлеп енгізуге қарсы шықты Хинди президенттік мектептерде Үндістан ұлттық конгресі басқарған үкімет C. Раджагопалачари (Раджаджи). Бұл қадамға бірден қарсы болды Рамасами Е. В. (Перияр) және оппозиция Әділет партиясы (кейінірек Дравидар Қажағам ). Үш жылға созылған үгіт көп қырлы және қатысқан ораза, конференциялар, шерулер, пикеттер мен наразылықтар. Үкімет екі наразылық білдірушінің өліміне және әйелдер мен балаларды қоса алғанда 1198 адамды қамауға алуға әкеп соқтырған қатаң жауап берді. Хиндидің міндетті білімін кейінірек Британияның Мадрас губернаторы алып тастады Лорд Эрскин 1940 жылы ақпанда 1939 жылы Конгресс үкіметі отставкаға кеткеннен кейін.

Фон

Үндістан республикасында жүздеген тілдер бар. 2001 жылғы санақ бойынша 1635 рационалды ана тілі және 10 000-нан астам сөйлеушісі бар 122 тіл бар.[1] Кезінде Британдық Радж, Ағылшын тілі болды ресми тіл. 20-шы ғасырдың басында Үндістан тәуелсіздік қозғалысы қарқын алған кезде, оған күш салынды Хиндустани Ұлыбритания үкіметіне қарсы әртүрлі лингвистикалық топтарды біріктіру үшін ортақ тіл ретінде. 1918 жылдың өзінде Махатма Ганди құрылған Дакшин Бхарат Хинди Прачар Сабха (Оңтүстік Үндістандағы хинди тілдерін насихаттау институты). 1925 жылы Үндістан ұлттық конгресі өз ісін жүргізу үшін Хиндустанға ағылшын тілінен ауысады.[2] Ганди де, Джавахарлал Неру Хиндустанның жақтаушылары болды және Конгресс Үндістанның үндістандық емес провинцияларында Хиндустан туралы білімді насихаттағысы келді.[3][4][5] Хиндустани немесе хиндиді ортақ тілге айналдыру идеясы Париарға ұнамады, олар оны тамилдерді бағынышты ету әрекеті деп санады. Солтүстік үндістер.[6]

Үнді ұлттық конгресі жеңіске жетті 1937 сайлау Мадрас Президенттігінде. Раджаджи 1937 жылы 14 шілдеде бас министр болды. Ол Оңтүстік Үндістанда хинди тілін насихаттаудың жақтаушысы болды. Сайлауға дейін де ол газетке мақаласында хинди тіліне қолдау білдірді (Судесамитран, 1937 ж. 6 мамыр): «Мемлекеттік жұмыс шектеулі. Барлығы оны ала алмайды. Сондықтан басқа жұмыс іздеу керек. Ол үшін және бизнес үшін хинди тілін білу қажет. Біз хинди тілін үйренсек қана, оңтүстік үнділік құрметке ие бола алады. басқаларымен қатар ».[7] 1937 жылы 11 тамызда,[8] билікке келгеннен кейін бір ай ішінде ол политикалық мәлімдеме шығару арқылы орта мектептерде хинди тілін оқытуды енгізу ниеті туралы хабарлады.[7] Бұл қадам хиндиді жақтайтын ұйымдардың лоббизмінен кейін болды Хиндустани Сева Дал және Хиндустани Хиташи Сабха. Бұл ұйымдар бұрын көпшілікті сендірген болатын Әділет партиясы 30-шы жылдардың басында жергілікті өзін-өзі басқаруды мектептерде міндетті түрде хинди тілін енгізуге әкелді.[2] Перияр және оппозициялық әділет партиясы басқарды Паннерсельвам бұл қадамға бірден қарсы болды. Хабарламаға наразылық білдіру үшін 1937 жылы 4 қазанда хиндиге қарсы конференция ұйымдастырылды. 1938 жылы 21 сәуірде Раджаджи үкіметтің бұйрығымен (Г.О.) хинди тілін Президенттің 125 жалпы білім беретін мектептерінде міндетті түрде оқыту туралы шешім қабылдады. Раджаджидің табандылығын хинди қарсыластары тамилді жою және хинди тілін насихаттау әрекеті деп бағалады. Олар Раджаджи мен Хиндиға қарсы бүкілхалықтық наразылық акциясын бастады. Үгіт наразылық шерулерімен, хиндиге қарсы конференциялармен, хиндиге қарсы күнді (1 шілде) өткізумен өтті[9] және 3 желтоқсан 1938 ж[10]), үкіметтің саясатына қарсы ораза ұстау, үкіметтік мекемелер мен мекемелердің қара жалауларымен демонстрациялар және пикеттер. Бұл Президенттің Тамил тілінде сөйлейтін аудандарында белсенді болды - Рамнад, Тирунелвели, Сәлем, Танджор және Солтүстік аркот.[7] Толқу 1940 жылдың ақпанында бұйрық алынғанға дейін созылды. Екі адам - ​​Таламуту және Натараджан - өз өмірлерінен айырылды. Периарды қосқанда шамамен 1200 адам түрмеге жабылды.

Толқуды қолдау

Шағын үстелдің айналасында орындықтарда отырған бес адам. Олардың төртеуі костюм кисе, біреуі орамал мен дхоти киген. Орамал таққан адамның ақ сақалы бар.
(Оңнан солға): B. R. Ambedkar, Перияр және Джинна Джиннаның Бомбейдегі резиденциясында (8 қаңтар 1940)[11]
Басты бет Құдиярасу 20 қараша 1938 ж. әңгіме Тамил Наду әйелдер конференциясы туралы

Хиндиға қарсы үгітті Перияр қолдады Өзін-өзі құрметтеу қозғалысы және Әділет партиясы. Әділдік партиясын ескі, қалыптасқан басшылар басқарды Курма Венката Редди Найду және Паннирсельвам, олар үгітші ретінде беделге ие болмады және олардың күштерін патронаттан алды. Олардың өкілдері Мадрас заң шығарушы органы хинди ілімін міндетті емес етуді талап етті.[12] Перияр бастаған неғұрлым жауынгерлік үгітшілерде ешқандай қамқорлық болған жоқ, бірақ олар өз әсерін белсенділік пен үгіт саясатынан алды. Ақырында Перияр үгіт кезінде әділет партиясының президенті болды. Сондай-ақ, үгіттеуді тамилдік ғалымдар қолдады Мараймалай Адигал, Сомасундара Бхарати, К. Аппадурай, Мудиярасан, K. A. P. Viswanatham және Илаккуванар. 1937 жылы желтоқсанда тамил-саивиттік ғалымдар алғашқылардың бірі болып хинди іліміне қарсы екенін жариялады Сайва Сидхандха Маха Самаджа конференция Velur.[13] Агитацияға әйелдер де көп қатысты. Моовалур Рамамиртам, Нараяни, Ва.Ба. Тамарайкани, Муннагар Ажагияр, доктор С.Дармамбал, Малар Мугатхаммаяр, Патталмаль және Ситмамтал - үгіт-насихатқа қатысқаны үшін қамауға алынған әйелдердің кейбіреулері.[14] 1938 жылы 13 қарашада,[15] әйелдердің қозғалысты қолдайтындығын көрсету үшін Тамил Наду әйелдер конференциясы шақырылды.[16][17] Агитацияның жақтаушыларының брахманға қарсы көзқарасына қарамастан, Канчи Раджагопалачари сияқты бірнеше брахмандар да қозғалысқа қатысты.[18]Медресе президенттігіндегі тамил тілінде сөйлейтін мұсылмандар үгіттеуді қолдады (айырмашылығы Урду хинди тілінің насихатталуын қолдайтын сөйлейтін мұсылмандар). П.Калифулла, а Мұсылман лигасы мүше Тричи Заң шығарушы ассамблеяда «Мен бірден өзіммін деп айта аламын Роутер өзім; менің ана тілім - урил тілі емес, тамил тілі. Мен бұған ұялмаймын; Мен мақтан тұтамын .. Бізге үндістанның үндістанның жалпы тілі ретінде таңдалғаны туралы айтылған жоқ ».[7] Үгіт үшін қаржылық қолдауды өнеркәсіпшілер мен үй иелері ұсынды W. P. A. Soundarapandian Nadar және Г.Д.Найду.[19] Үгіт-насихаттың көпшіліктің қолдауына ие болғанын мойындай отырып, Мадрастың сол кездегі губернаторы лорд Эрскин Вицеройға хат жазды Линлитгоу 1938 жылдың шілдесінде «міндетті хинди осы провинцияда үлкен қиындықтардың себебі болды және бұл халықтың басым бөлігінің тілектеріне қайшы келеді ...».[7]

Ораза

1938 жылы 1 мамырда Сталин Джагадизан есімді жас жігіт міндетті түрде хинди тілінен бас тартуды талап етіп, ораза ұстады. Ол хиндиға қарсы үгітшілердің символына айналды. Периярдың журналында жарияланған сұхбатында Видутхалай ол өзінің оразасы мұны дәлелдеу үшін екенін мәлімдеді Тамил-тай (лақап анасы Тамил) әлі күнге дейін адал ұлдары болған. 1 маусымда Поннусами деген тағы бір адам Раджаджидің үйінің алдында ораза ұстады. Перияр оразаны наразылықтың бір түрі ретінде қабылдамады. Бірақ үгіттің басқа жетекшілері ұнайды Аннадурай мысал ретінде Джагадизанды қолданды. Аннадурай хиндиға қарсы кездесуде: «Егер Джагдесан қайтыс болса, мен оның орнын басып, он адаммен бірге өлуге дайынмын. Джагадизан қайтыс болғаннан кейін сен де өлуге дайын болуың керек» деп мәлімдеді. Джагадизанның оразасы он аптадан кейін тоқтатылды.[18][20]

Пикетинг және шерулер

Periyar E. V. Ramasamy мерзімді басылымының алдыңғы беті Құдиярасу (3 қыркүйек 1939). Тақырыпта «Веежга Индхи» (хинди тілімен)

Үгіттің басты ерекшелігі - үкіметтік кеңселер мен хинди тілі міндетті түрде оқытылатын мектептерде пикетке шығу болды. Пикеттерді үйлестіру үшін 1938 жылы 1 маусымда бойкот комитеті құрылды. Раджаджидің үйі Мамбалам, Басқару орта мектебі Тирувурур және Инду теософиялық мектебі кезінде Үштік, Медресе пикеттер үшін танымал нысанаға айналды. Осы айда Перияр қозу кезінде белсенді рөл ойнай бастады және қозғалыс қызды. Қараша айында Мадрас қаласындағы хиндиға қарсы шеру зорлық-зомбылыққа ұласып, наразылық білдірушілердің кеңселерін таспен ұрып-соғуға айналды Indian Express, Ананда Викатан, Дина Мани және Тамил Мани. Периярдың отты сөздерімен оларды қозғауымен үгітшілер полициядан жауап алды. Салыстырмалы түрде басталған үгіт күш ала бастады.[19]

Тамил бригадасы

1938 жылдың тамыз-қыркүйек айларында өзін-өзі құрметтеу қозғалысы мен мұсылман лигасы бірлесіп ұйымдастырған наразылық шеруі өтті. Оны Перияр мен Халиффулла жалауша етті. Өздерін шақырған шерушілер Тамилар Падай (лат. Тамил бригадасы), басталды Тричи 1938 жылы 1 тамызда. Оларды Кумарасами Пиллай және Моовалур Рамамиртам басқарды. Келесі 42 күнде шеруге қатысушылар 234 ауыл мен 60 қаланы қамтыды. Олар 87 қоғамдық жиналыста сөз сөйлеп, баспасөзде кеңінен жазылды. Олар Мадрасқа 1938 жылы 11 қыркүйекте жетті және үкіметтік мекемелерге пикетке шыққаны үшін қамауға алынды. Жорық олар қамтыған кішігірім қалалар мен ауылдарда хинди мен тамилге қарсы қолдауды арттыра алды.[2][7][10]

Натараджан және Таламуту

Үгіт кезінде екі адам қайтыс болды және оларды үгітшілер шейіт деп мәлімдеді. Олардың өлімі наразылықты одан әрі өршітті. Натараджанды 1938 жылы 5 желтоқсанда тұтқындады. Ол ауруханаға 30 желтоқсанда түсіп, 1939 жылы 15 қаңтарда қайтыс болды. 1939 жылы 13 ақпанда Мадрастағы индуистік теологиялық орта мектебіне пикетке шыққаны үшін Таламуту басқалармен бірге қамауға алынды. Түрмеде жатып ол 6 наурызда ауырып, 11 наурызда қайтыс болды. Үкімет оның өліміне байланысты деп мәлімдеді Целлюлит және Амебиялық дизентерия және ол қайтыс болған кезде денсаулығы нашар болған. Ассамблеяда мәселе көтерілгенде, Раджаджи оны кездейсоқ түрде алып тастады. Үгітшілер үкіметтің көзқарасына ашуланып, өлген адамдарды шейіттерге айналдырды. Олардың Мадрастағы жерлеу рәсімдеріне жүздеген аза тұтушылар қатысып, үкіметті айыптаған отты сөздердің куәсі болды. Аннадурай Натараджанның есімі мен ісі әлем тарихына алтынмен жазылуы керек деп жариялады. Агитаторлар олардың құрбандықтарын мақтап, қайтыс болған адамдар өз қызметін тоқтату үшін мерзімінен бұрын босатудан бас тартты деп мәлімдеді. Берген сұхбатында Жексенбі бақылаушысы 1939 жылы 27 қаңтарда Натараджанның әкесі К.Лакшманан ұлы ауруханаға түскен кезде оның ерте босату үшін кешірім сұраудан бас тартқанын айтты.[18][21][22]

Брахминизмге қарсы

Хиндиға қарсы қозғалыс хинди заңнамасын әрекет ретінде қарады Брахмандар хинди және Санскрит Тамил үстінде.[23][24] Раджаджидің ағылшын тіліндегі физика кітабын санскрит сөздерін пайдаланып тамил тіліне аудару әрекеті оның санскрит тілін тамил тілінен артық көретіндігінің дәлелі ретінде қаралды. Хиндиға қарсы қозғалыс Брахмандар үстемдік ететін Тамил Наду Конгресс партиясын «Хинди Империалистерінің» Солтүстіктен келген адамы ретінде көрсетті. Брахман тамил ғалымдарының санскрит сөздерін тамилден алып тастаудағы қарсылығын кейбіреулер үгіт кезінде Брахминді Тамилді жоюға қатысқанының дәлелі деп қабылдады.[25] Раджаджи Тамилдің жауы ретінде анықталды. Дравид қозғалысының газеттері Раджаджидің қанжарды лақтырып тұрған суреттерін бейнелейтін Тамил-тай және оны бұзу. Осындай баннерлер хиндиға қарсы үгітшілер шығарған шерулерде де көрсетілді. Павалар Баласундарам 1938 жылы тамызда ұйымдастырылған анти-хинди жиналысында брахман қауымын «тамилдық тайларды өлтірді» деп айыптады. Раджаджидің Ассамблеяда Натарасанның өлімін жұмыстан шығаруы «арилер арамдықтар өздерінің батыры үшін көз жасын төгіп күліп жатқанда» деп айыпталды. Раджаджи агитаторлар қарсыластарын «касталар арқылы, қасиетті жіптерімен, бастарындағы шаштарымен сипаттайды» деп шағымданды.[2][19][26][27]

Үкіметтің жауабы

Хинди мәселесінде басқарушы Конгресс партиясы екіге жарылды. Раджаджи мен оның жақтастары өз ұстанымдарын ұстанған кезде, Сатьямурти және Сарвепалли Радхакришнан бұған қарсы болды. Олар Раджаджиден хинди тілін таңдауды немесе ата-аналарға балаларын хинди сыныптарынан ұстауға мүмкіндік беру үшін ар-ұждан туралы ереже беруін қалаған. Сатиамурти 1932 жылғы қылмыстық заңға өзгертулер мен толықтырулар енгізу туралы заңның хиндиға қарсы агитаторларға қарсы қолданылуымен де келіспеді.[28] Хатында Махатма Ганди 1938 жылы 7 шілдеде ол былай деп жазды:

Менің жеке пікірімше, егер ата-ана немесе қамқоршы магистрат алдында өзінің ұлын немесе қызын міндетті түрде Индустани тілін үйренуі оның ар-ұжданына қайшы келеді деген уәжін айтып ант берсе, онда бала босатылуы мүмкін. Менің жеке пікірімше, бұл босатуды өте аз ата-ана немесе қамқоршы талап етеді. Бұл қозудың қуыстылығын ашып, оны өлтіреді. Шриға хат жазуларыңа тілектеспін. C. Раджагопалачари бұны оған ұсынады. Оның үстіне, Мадрас үкіметінің қылмыстық заңға өзгертулер мен толықтырулар енгізу туралы заңын осы пикетшілерге қарсы қолданғанына мен өте қуаныштымын.[28]

Раджаджи өз әрекетін 1938 жылы 14 маусымда шығарылған басқа ГО-да қорғады:

Біздің провинциямыздың Үндістанның ұлттық өміріндегі өзінің лайықты орнына қол жеткізуі біздің білімді жастарымыздың Үндістандағы ең кең таралған тіл туралы білімді болуын талап етеді. Сондықтан үкімет Хиндустаниді біздің провинциямыздың орта мектеп бағдарламасына енгізу туралы шешім қабылдады. Үкімет хинди тілінің кез-келген бастауыш мектепте оқылмайтындығын, ал мұндай мектептерде ана тілі оқытылатын жалғыз тіл екенін түсіндіруді қалайды. Хинди тілі тек орта мектептерде, сонымен қатар 1, 2 және 3 формаларында, яғни мектеп өмірінің 6, 7 және 8-ші жылдарында ғана енгізілуі керек. Сондықтан бұл орта мектептерде ана тілін оқытуға еш кедергі жасамайды .... Хинди тілі мұндай сабаққа қатысу міндетті болады деген мағынада болады және оқушылар хинди тілін Тамилдің орнына алмастыра алмайды, Телугу, малаялам немесе каннада тілдері, бірақ хинди тілін тек осы тілдердің біріне қосымша үйренуі керек.[2]

Ол үгітшілердің талабына көнуден бас тартты. Ол бұларды «антиарянизмге деген алғышарттар» және «конгреске деген жеккөрушілік» түрткі болды деп мәлімдеді.[2] 1939 жылы полицияның үгіт-насихатқа деген жауабы бірте-бірте қатал түрде өсе түсті. Раджаджи үгітшілерге қарсы қылмыстық заңға өзгертулер мен толықтырулар енгізу туралы заңын қолданды, сондықтан оларға «қол жетімді емес» қылмыстық айыптар тағылуы мүмкін.[27] Оның жоғары қолдылығына наразы болған губернатор Эрскине шағымданды: «.. [Раджаджи] тым көп болды Торы мен үшін, өйткені мен жиырма жыл артқа қайтқым келгенімен, ол екі мың жыл қайтып, Үндістанды сол кездегідей басқарғысы келеді. Король Ашока «. Үгіт кезінде барлығы 1198 наразылық білдірушілер қамауға алынды, олардың 11179-ы сотталды (түрмеге түскендердің 73-і әйелдер, ал кейбіреулері балаларымен түрмеге отырды; 32 бала аналарын түрмеге алып барды).[14] «Әйелдерді заңға бағынбауға» шақырғаны үшін Периярға 1000 рупий айыппұл салынды және бір жылға қатаң бас бостандығынан айыру жазасына кесілді (ол 1939 жылы 22 мамырда медициналық себептерге байланысты алты ай ішінде босатылды)[29] Аннадурай төрт айға қамалды.[30][31] 1939 жылы 7 маусымда үгіт-насихат жұмыстарына қатысқаны үшін қамауға алынғандардың барлығы түсіндірусіз босатылды.[29] Раджаджи сонымен бірге үгітшілерге қарсы тұру үшін Хиндустанды қолдайтын кездесулер ұйымдастырды.[7][19]

Бас тарту

1939 жылы 29 қазанда Раджаджидің Конгресс үкіметі Үндістанның Екінші дүниежүзілік соғысқа қатысуына наразылық білдіріп отставкаға кетті. Мадрас провинциясы үкіметі губернатордың басқаруымен болды. 31 қазанда Перияр үгіт жұмысын тоқтатып, губернатордан хиндидің бұйрығын қайтарып алуды сұрады.[29] 1940 жылы 21 ақпанда губернатор Эрскайн пресс-коммюнике жасап, міндетті хинди тілінен бас тартты және оны факультативті етті.[32]

Әсер

1937-40 жылдардағы хиндиға қарсы үгіт-насихат Мадрас президентінің қарауылының ауысуына әкелді. Штаттағы Үнді ұлттық конгресінің негізгі оппозициялық партиясы - Әділет партиясы Периярдың басшылығымен 1938 жылы 29 желтоқсанда келді.[33] 1944 жылы Әділет партиясы Дравидар Кажагам болып өзгертілді. Көптеген кейінгі басшылардың саяси мансаптары Дравид қозғалысы, мысалы, C. N. Annadurai, олардың осы үгіт-насихатқа қатысуымен басталды. Үгіт-насихат штатта хинди тілін оқытуды тоқтатты.[2][18] Толқулар сонымен қатар Дравид қозғалысын қайта құрды және өзінің саяси базасын кеңейтті, ол өзінің бұрынғы тамилистік ұстанымынан хинди мен ағылшынға қарама-қайшы бағытты қамтыды. Сумати Рамасвамидің сөзімен айтқанда (Тарих профессоры at Дьюк университеті ),[34]

[Хиндиға қарсы үгіт-насихат әртүрлі], тіпті сәйкес келмейтін, әлеуметтік және саяси мүдделерді біріктірді ... Олардың Хиндиға қарсы ортақ ісі Мараймалай Атикал (1876-1950) сияқты діни реванстистерді Рамасами және Авеасимен сияқты құдайсыз атеистермен біріктірді. Бархатидасан (1891-1964); ұнайды үнді ісін қолдаған ерлер Калянасундарам (1883-1953) және М.П.Сиваннанам Аннадурай сияқты дравидтік қозғалысты қолдаушылармен; Сомасундара Бхарати (1879-1959) және М.С. Пюрналингам Пиллай (1866 -1947) білімсіз көше ақындарымен, популист памфлетерлермен және колледж студенттерімен.[35][36]

Сондай-ақ қараңыз

Ескертулер

  1. ^ «Үндістандағы халық санағы 2001 ж. - Жалпы ескерту». Үндістан үкіметінің білім бөлімі. Архивтелген түпнұсқа 2009 жылғы 16 желтоқсанда. Алынған 24 қараша 2009.
  2. ^ а б c г. e f ж Рамасвами 1997, ш. 4.21 (Demoness хиндиімен күрес)
  3. ^ Неру, Джавахарлал; Ганди, Мохандас (1937). Тіл туралы сұрақ: Конгресстің 6-шығарылымы саяси және экономикалық зерттеулер. К.М.Ашраф.
  4. ^ Гуха 2008 ж, 128-131 бет
  5. ^ Ghose, Sankar (1993). Джавахарлал Неру, өмірбаяны. Одақтас баспагерлер. б. 216. ISBN  81-7023-369-0. ISBN  978-81-7023-369-5.
  6. ^ Сарасвати, Сринивасан (1994). Өзін-өзі құрметтеуге қарай: Periyar EVR жаңа әлемде. Оңтүстік Үндістан Институты. 88–89 бет.
  7. ^ а б c г. e f ж Толығырақ 1997 жыл, 156–159 беттер
  8. ^ Вену, E.Es. (1979). Неліктен Оңтүстік хинди тіліне қарсы. Әділет басылымдары. б. 54.
  9. ^ Равичандран 1982 ж, б. 174
  10. ^ а б Baliga, B. S. (2000). Мадрас аудандық газеттері, 10 том, 1 бөлім. Басқарушы, Мем. Түймесін басыңыз. б. 244.
  11. ^ Толығырақ 1997 жыл, б. 172
  12. ^ Иршик 1986 ж, 212–20 бб
  13. ^ Венкатахалапапатия, А.Р (8 сәуір 1995). «Дравид қозғалысы және саивиттіктер: 1927-1944». Экономикалық және саяси апталық. Экономикалық және саяси апталық. 30 (14): 761–768. ISSN  0012-9976. JSTOR  4402599. OCLC  46735231.
  14. ^ а б Саркар, Таника (2008). Қазіргі Үндістандағы әйелдер және әлеуметтік реформа: оқырман. Индиана университетінің баспасы. б. 396. ISBN  0-253-22049-1. ISBN  978-0-253-22049-3.
  15. ^ Равичандран 1982 ж, б. 175
  16. ^ Рамасвами 1997, ш. 5.22 (адал әйел)
  17. ^ Срилата, К. (2003). Кокостың екінші жартысы: өзін-өзі құрметтеу тарихын жазатын әйелдер: өзін-өзі құрметтейтін әдебиет антологиясы (1928-1936). Зубаан. 11-12 бет. ISBN  81-86706-50-X. ISBN  978-81-86706-50-3.
  18. ^ а б c г. Рамасвами, Сумати (1997). Тіл құмарлықтары: Тамил Үндістандағы тілге берілгендік, 1891-1970 жж. Калифорния университетінің баспасы. 5.30 тарау. ISBN  0-520-20805-6. ISBN  978-0-520-20805-6.
  19. ^ а б c г. Иршик 1986 ж, 220–226 бет
  20. ^ Каннан 2010 жыл, б. 52
  21. ^ Джета, V; Раджадурай, С.В. (1998). Брахмин емес мыңжылдыққа қарай: Иоти Тассадан Периярға дейін. Самя. б. 499. ISBN  81-85604-37-1. ISBN  978-81-85604-37-4.
  22. ^ Бхаттачария, Сабясачи; Нанд, Брахма; Тирумали, Инуконда (2004). Репрессияланған дискурстар: Профессор Сабясичи Бхаттачарияның құрметіне арналған очерктер. Библиоматрица. б. 259. ISBN  81-901964-1-3. ISBN  978-81-901964-1-3.
  23. ^ Каннан 2010 жыл, 50-51 б
  24. ^ Фаднис, Урмила; Гангули, Раджат (2001). Оңтүстік Азиядағы этникалық және ұлттық мемлекет. SAGE. б. 221. ISBN  0-7619-9439-4. ISBN  978-0-7619-9439-8.
  25. ^ Вēṅкаṭакалапати, Ā. Ира (2000). andha kalathil kaapi illai (тамил тілінде). Калачуваду. 144–161 бет. ISBN  81-87477-05-9.
  26. ^ Рамасвами 1997, ш. 5.24 (Брахманның адалдығы)
  27. ^ а б Каннан 2010 жыл, б. 53
  28. ^ а б Раманатан, К.В. (2008). Сатьямурти хаттары, II том. Pearson Education Үндістан. 3, 34 бет. ISBN  81-317-1684-8. ISBN  978-81-317-1684-7.
  29. ^ а б c Равичандран 1982 ж, б. 176
  30. ^ Baliga, B. S. (2000). Тамил Наду аудандық газеттері, 2 том. Басқарушы, Мем. Түймесін басыңыз. б. 85.
  31. ^ Тирунавуккарасу, К (қыркүйек 2008). «Анасының атын қойған ұл». Калачуваду журналы (тамил тілінде). Архивтелген түпнұсқа 2009 жылғы 27 маусымда. Алынған 3 ақпан 2010.
  32. ^ Сундаражан, Сароджа (1989). 1916-1947 жж., Мадрас президенттігіндегі бостандыққа наурыз. Lalitha басылымдары. б. 546.
  33. ^ Kandasamy & Smarandache 2005, б. 109
  34. ^ «Профессор Сумати Рамасвами факультетінің веб-сайты». Тарих бөлімі, Дьюк университеті. Алынған 24 қараша 2009.
  35. ^ Симпсон, Эндрю (2007). Азиядағы тіл және ұлттық бірегейлік. Оксфорд университетінің баспасы. б. 71. ISBN  0-19-926748-0. ISBN  9780199267484.
  36. ^ Рамасвами, Сумати (1999). «Жынды, қызметші, шлюха және жақсы ана: Үндістанда ұлттық тілге таласу». Халықаралық тіл социологиясының журналы. Вальтер де Грюйтер. 140 (1): 1–28. дои:10.1515 / ijsl.1999.140.1.[өлі сілтеме ]

Әдебиеттер тізімі